Oración judía compuesta por el rabino Nechunya ben Hakanah
Ana BeKoach ( en hebreo : אנא בכח , ¡te rogamos! Con tu fuerza) es un piyyut (poema litúrgico) judío medieval llamado por su íncipit . Este piyyut, cuyo acrónimo se dice que es un nombre de Dios de 42 letras, [nota 1] es recitado diariamente por aquellas comunidades judías que incluyen Korbanot en Shajarit y más ampliamente como parte de Kabbalat Shabbat . Algunos también lo recitan como parte de la Shemá antes de acostarse o durante el Omer . [1]
Historia
La redacción exacta del piyut difiere ampliamente entre los manuscritos, con variaciones menores en el acrónimo resultante. Hayy ben Sherira (fallecido en 1038), el primer erudito que mencionó su acrónimo de 42 letras, no conocía ningún piyut y escribe que el nombre solo se transmitió entre los geonim babilónicos . Por el contrario, Rashi y Maimónides escriben que el nombre de 42 letras se ha perdido. [2]
Según Shlomo ibn Aderet , "Las letras [del nombre de 42 letras] difieren entre nuestra tradición [sefardí] y la de los maestros asquenazíes, pero la baqasha de Nehunya ben HaKanah ( c. 100 d. C. ) concuerda con nuestra versión". [3] Muchos piyyutim diferentes basados en el acrónimo de 42 letras eran populares en ese momento, todos obviamente obra de poetas medievales. [2] Según Moshe Hallamish, el primer piyyut que se parecía en gran medida a la forma moderna de Ana BeKoach fue registrado por Jacob de Segovia (siglo XIII), quien probablemente lo aprendió de Hasidei Ashkenaz , que había estado componiendo piyyutim en torno al nombre de 42 letras desde principios del siglo XII. [2]
Uso
El piut se recita como parte de la lectura de la Parashá Korbanot durante Shajarit, así como durante la Kabalat Shabat antes de Lekha Dodi. Encuentra su mayor expresión [ aclaración necesaria ] cuando se recita después de cada uno de los 49 recuentos diarios del Omer, tanto en su forma completa como entrelazados en los versículos de comentario incluidos después del recuento de cada día. [4]
Otras veces Ana BeKoach dice fuera de los servicios formales:
Como parte del Shemá al HaMitah (Shemá de la hora de dormir), para apoyar al alma que parte hasta la mañana. Esto surgió de Nusaj Ari.
Si pueden, antes de que alguien muera, dicen esta oración después del Vidui (confesión).
Como parte del servicio funerario para ayudar al alma a ascender al cielo.
En cualquier momento en el que necesites fuerza adicional para la vida diaria. [4]
Es costumbre de los jasidim recitar el piyut durante: [ cita requerida ]
las vueltas de Simjat Torá , con una oración recitada en el orden de cada vuelta. [ cita requerida ]
En esta tabla se destaca el nombre de 42 palabras indicando en negrita la letra inicial de cada palabra que lo forma . Las siglas en gris no se pronuncian en voz alta en la práctica ortodoxa. [17]
Cada verso está vinculado a:
Un día de creación. El primer versículo está relacionado con el primer día, el segundo versículo con el segundo día, etc.
Un día de la semana. El primer verso está relacionado con el domingo, el segundo con el lunes, etc.
Las siete Sefirot inferiores de la Cábala. El primer verso está relacionado con Chesed, el segundo con Gevura, etc.
El octavo verso (Salmo 72:19) que sigue al piut no forma parte de él, pero sirve para cerrarlo, como el Amén cierra las bendiciones. Este verso también se recita después del primer verso del Shemá . [4]
Influencia de la Cabalá en Ana BeKoach
Aspectos centrales de la Cabalá relacionados con Ana BeKoach
El significado, la estructura y el poder del piyyut se pueden explicar utilizando las siguientes ideas relacionadas con la Cabalá:
Sefirot : Los diez atributos/emanaciones de Ein Sof , a través de los cuales se sostiene la existencia del universo.
Las letras de la Torá : No sólo las palabras de la Torá, sino cada una de sus letras contienen un profundo significado místico. El estudio de la Torá debe incluir el aprendizaje de estos significados. La gematría es uno de los muchos métodos que se utilizan para comprender este significado.
Otros nombres de HaShem : El nombre de HaShem de 4 letras , revelado a Moisés desde la zarza ardiente, es el nombre más importante en términos de la comprensión de HaShem por parte de la Cabalá y el Judaísmo ortodoxo. La Cabalá investiga otros nombres de HaShem, que están contenidos en el nombre de 4 letras y tienen un significado místico que puede influir en el universo físico. Estos nombres se derivan de la Torá y tienen varios números de letras. Los más importantes son los nombres de 42 y 72 letras. [17]
Los números 42 y 49 : el 42 se relaciona metafóricamente con el éxodo de Egipto y el viaje a Eretz Israel. [17] [18] El 49 se relaciona con el conteo del Omer. [19] [20]
Vivir la Cabalá : La inclusión del aprendizaje de la Cabalá en la vida diaria y particularmente en los servicios de oración.
Adopción por otros judíos : el aprendizaje de la Cabalá ha sido aceptado por la mayoría de las tradiciones judías ortodoxas como Halajá , especialmente, entre otros, los jasidim. La mayoría de los judíos ortodoxos han adoptado algunas prácticas de Cabalá en su Nusach. Isaac Luria (también conocido como Ha'ari, Ha'ari Hakadosh o Arizal) y su Nusach Ari han sido fundamentales para esta adopción.
La importancia del número 42 (7×6)
42 Viajes desde Egipto a la Tierra Prometida
Números 33 describe la ruta que tomaron los israelitas desde que salieron de Egipto hasta que entraron a la Tierra Prometida. La ruta incluye 42 viajes de un campamento a otro durante 40 años antes de que finalmente ingresaran a la tierra de Israel. Según el Baal Shem Tov, cada uno de los 42 campamentos representa los pasos que la persona debe recorrer con éxito para cumplir con su propósito de vida desde el nacimiento (la salida de Egipto) hasta la muerte y la entrada al Olam Habá ( el Mundo Venidero ), que se equipara con la entrada de los israelitas a la Tierra Prometida. [19] [17] [18] [20]
Piyyut y otras liturgias basadas en el nombre 42 y 42 letras ayudan a quienes los contemplan a comprender cada uno de los 42 puntos de referencia personales que deben enfrentar y cómo superarlos.
Las cuarenta y dos «estaciones» desde Egipto hasta la Tierra Prometida se repiten en la vida de cada judío, a medida que su alma viaja desde su descenso a la tierra al nacer hasta su retorno a su Fuente. [18]
— Rabino Israel Baal Shem Tov
Cuando Dios sacó a los judíos de Egipto, los sacó con el misterio del nombre de 42 letras, tal como creó el cielo y la tierra... [19]
— Zohar Hadash
R. Yehudah b. Shalom HaLevi dijo en nombre de R. Yonah; y también R. Levi en nombre de R. Hama b. R. Hanina dijo: “El maná descendió después de [haber recorrido] cuarenta y dos etapas”. [19]
Se dice que una permutación de las primeras 42 letras del Génesis codifica indirectamente el nombre de 42 letras. La Cabalá y el Talmud interpretan que esto indica que HaShem utilizó su nombre de 42 letras para crear el mundo. El nombre hebreo para el nombre de 42 letras es שם מ'בֶ (el nombre Mem Bet). [19] [17]
Dios creó el mundo con este nombre de cuarenta y dos letras. [19]
«Y la Tierra estaba vacía y sin forma». Esto describe el estado original, por así decirlo..., hasta que el mundo fue grabado con cuarenta y dos letras, todas las cuales son la ornamentación del Santo Nombre. [19]
— Zohar I:30a (I:30.318)
Usando el nombre de 42 letras para reintroducir a HaShem a los israelitas esclavizados
Cuando Moisés le preguntó a HaShem a quién debía decirle a los israelitas que lo había enviado, le respondieron que el nombre de HaShem era "Ehkeh asher Ehkeh" (seré lo que seré) (Éxodo 3:13-14). El equivalente numérico en gematría para la palabra hebrea "Ehkeh" es 21. Dado que la palabra aparece dos veces en el nombre, esto da 42, en referencia al nombre de 42 letras (Talmud Kedushin 71). [19] [17]
42 en los textos sagrados
Hay cuarenta y dos líneas en cada columna de la Torá ( Tratado Soferim 2:6).
Las escrituras en cada Tefilin (Shel Yad y Shel Rosh) mencionan el nombre de HaShem 21 veces, en total 42 veces para ambos Tefilin.
Los Geonim dicen que el Shem HaMephorash pronunciado por el Kohen Gadol cuando entró al Kodesh HaKodashim en Yom Kippur era el nombre de 42 letras.
42 es el número de días de Sefirat HaOmer después de siete días de Pésaj.
Hay 42 palabras en el piyyut Ana BeKoach, cuyas primeras letras forman el nombre de 42 letras. [19]
El Shemá (declaración de que HaShem el Dios es uno) es la oración más importante del sidur. Su párrafo inicial (que sigue a la declaración del Shemá) que comienza con "Ve'ahavta" contiene 42 palabras que (de manera menos obvia que Ana BeKoach) codifican el nombre de 42 letras que lo vincula con Ana BeKoach.
El Zohar dice que la primera bendición de la Amidá (la segunda oración más importante) originalmente contenía 42 palabras que también codificaban el nombre de 42 letras. Esto ya no es evidente en los sidurim modernos debido a milenios de errores de transcripción.
Los versículos 10 y 11 del Kadish (la oración dicha entre secciones de la oración sirve y como oración por los muertos) contienen las 7 palabras וְיִשְׁתַּבַּח וְיִתְפָּאַר וְיִתְרוֹמַם וְי. ִתְנַשֵּׂא וְיִתְהַדָּר וְיִתְעַלֶּה וְיִתְהַלָּל... (...veyishtabbaḥ veyitpa'ar veyitromam / Veyitnasse veyithaddar veyitʻalleh veyithallal...). Estas 7 palabras que tienen un significado importante (describen varios atributos de HaShem) constan cada una de 6 letras, lo que da un total de 42 letras. La primera letra de cada palabra es "Vav", que tiene un Valor numérico gematría de 6. [4]
Para que coincidan los días de Omer, se requieren 49 (7×7) elementos
Ana BeKoach : Cada verso de los 7 versos del piyyut contiene 6 palabras. El acrónimo de 6 letras (dos acrónimos de 3 letras tomados en conjunto), derivado de cada verso, que forma parte del nombre de 42 letras, se agrega al final del verso como una palabra. Construido de esta manera tiene 49 palabras (7 versos de 7 palabras cada uno). [17]
Salmo 67 : Después de contar el Omer del día, se recita el Salmo 67 y luego se lee Ana BeKoach. Si se ignora el primer versículo del Salmo 67 (que sólo brinda información introductoria), el Salmo consta de 49 palabras, cada una de las cuales está asociada con sucesivos días del Omer. De manera similar, el versículo 5 del Salmo 67 contiene 49 letras que también están vinculadas a los días del Omer. Este Salmo está asociado además con la menorá del Templo , la lámpara de aceite de siete brazos que se usa en los servicios del Beit HaMikdash (Templo Sagrado), que vincula el Salmo y el conteo del Omer con el Beit HaMikdash, donde el Omer (una medida de cebada) se traía el segundo día de Pesaj como ofrenda de la primera parte de la cosecha a HaShem. [21]
Estaciones del viaje del Éxodo : Las estaciones representan experiencias de vida que una persona necesita superar. [18] Las 7 sefirot inferiores son parte de estas experiencias, cada una de las cuales necesita ser comprendida para que una persona pueda avanzar en la vida. Las 42 estaciones y las 7 sefirot constituyen 49 etapas de la vida. [20]
Sefirot : Se dice que las 7 Sefirot inferiores contienen cada una de las Sefirot (incluidas ellas mismas) en su interior. Por lo tanto, hay 49 permutaciones de Sefirot. Cada Sefira está vinculada a una semana en la cuenta del Omer. En cada día de esa semana, la Sefira de la semana se contempla en relación con una de las otras que contiene. En el séptimo día de la semana de una Sefira en particular, se contempla la Sefira en relación con ella misma. [20]
Los 49 días del Omer deberían recordar a los judíos el viaje de la nación desde Egipto hasta Israel a través de 42 puntos de referencia y 7 Sefirot, y cómo esto se relaciona con los pasos que deben dar en su viaje de vida personal. [17] [18] [20] El piyyut con sus 49 nueve palabras (42 palabras más las 7 partes componentes del nombre de 42 letras derivado de él), las 49 palabras del Salmo 67 y las 49 letras del versículo 5 de ese Salmo están asociadas con los días del Omer, para ayudar a un judío a comprender los pasos de la vida y cómo enfrentarlos.
Ana BeKoach es uno de los piyut de inspiración cabalística que se incluyen en todos los servicios ortodoxos. Fue construido para asociarlo con el significado místico de las siete Sefirot inferiores y el nombre de 42 letras. Sus diversos usos en todas las tradiciones judías incluyen el poder místico divino en estas observancias. Recitar el piyut tiene el poder de traer la luz Ein Sof a la tierra, fortaleciendo a la persona que lo recita y a la nación para enfrentar su continuo viaje.
Cada vez que se recita el piut, uno debe concentrarse en cómo puede ayudarlo en su camino de vida. El piut se recita en la Parashá Korbanot que se lee durante Shajarit y durante Kabalat Shabat. Alcanza su máximo potencial de guiar a una persona a lo largo de la vida mediante su asociación con el conteo del Omer, a través de su entrelazamiento con los otros 49 elementos derivados.
En el servicio del Omer, después del conteo del día, se inserta un verso adicional para la contemplación en los sidurim Edut Hamizrach, Sefard y Jasid. Estos sidurim dan la fórmula del verso como: [12] [13] [14]
La palabra Ana BeKoach para ese día (con su letra inicial que forma parte del nombre de 42 letras), más
Las Sefirot combinadas para ese día, más
La palabra del Salmo 67 para ese día, más
El Salmo 67, versículo 5, carta para ese día.
Este verso construido combina todos los elementos de la Cábala en estas diversas fuentes en el conteo del Omer para cada día.
La siguiente tabla muestra cómo se combinan todas estas partes para cada día de Omer. Por ejemplo:
Semana 1, Día de la semana 1 = Día 1 del Omer : Palabra Ana BeKoach – Ana (Por favor), Sefirot – bondad amorosa dentro de bondad amorosa, Palabra del Salmo 67 – Elokim, Letra del versículo 5 – Yud (la décima letra del alef-bet). Al combinarlas, el versículo de contemplación para el día 1 se cuenta como: "Ana – bondad amorosa dentro de bondad amorosa – Elokim – Yud". En hebreo: א נא חסד שבחסד אלקים י .
Semana 2, Día 3 = Día 10 del Omer : Palabra Ana BeKoach – ammecha (tu nación), Sefirot – belleza dentro de la fuerza, Palabra Salmo 67 – darchecha (tus caminos), Letra del versículo 5 – Nun (la decimocuarta letra en el aleph-bet). Combinando estos, obtenemos el versículo de contemplación para el día 10, que se cuenta como: "Ammecha – belleza dentro de la fuerza – darchecha – Nun". En hebreo: ע מך תפארת שבגבורה דרכך נ .
Al contar el Omer y contemplar los otros elementos asociados a él, un judío puede comprender su recorrido por la vida y en qué áreas necesita trabajar actualmente para alcanzar el objetivo de unirse finalmente con Ein Sof. [20]
En la cultura popular
Rey David (padre, padre, padre) (2023): una canción de hip-hop israelí lanzada por el rapero israelí Dudu Faruk (Ori Comay) incluye una recitación rápida de Ana beKoach al final de la pista. [22]
La maravillosa Sra. Maisel (2017-2023): una interpretación de Ana BeKoach aparece en el programa de televisión en una escena de sinagoga. [23]
Notas
[nota 1]
^ desde
^ ab Siddur Edot HaMisrach y Siddur Sefard excluyen a Yedid Nefesh pero incluyen Ps 100
^ Sidur Jabad excluye a Yedid Nefesh
^ ab Este artículo se ajusta a la prohibición de escribir los nombres sagrados de HaShem en lugares donde puedan ser destruidos, según Deuteronomio 12:3-4 (Destruye todo lo relacionado con los ídolos / Pero no permitas que nada sagrado de HaShem sea destruido). Esto no se aplica a la escritura electrónica, pero se puede imprimir, por lo que la Halajá extiende la prohibición a los medios electrónicos. Tampoco se aplica a otros idiomas, pero para mostrar respeto, la Halajá la extiende a estos (por lo tanto, "Dios"). Los nombres sagrados que caen dentro de la prohibición en este artículo son
El Gran Nombre de 4 letras que nunca se pronuncia . Se representa con "HaShem" o, en la liturgia, con "Ad-nai". Se excluyen las palabras que incluyen parte del nombre (por ejemplo, Aleluya), a menos que pueda haber confusión (por ejemplo, Judá).
El nombre de 42 letras que nunca se pronuncia , no aparece directamente en el Tanaj, pero cae dentro de la prohibición porque se deriva del nombre de 4 letras y del comienzo del Génesis.
En algunos casos, en uno de los nombres del Tanaj para HaShem (Elo k im en el Salmo 67) se ha reemplazado la "h" por una "k" ("Hey" con "Kuf" en hebreo).
Este artículo sólo hace referencia al nombre de 42 letras en la sección que establece el texto del piyut y la tabla del Ómer. En estos casos, es necesario comprender cómo se entrelaza en el piyut y cómo se relaciona con el Ómer. En estos casos, la segunda letra de cada acrónimo de 3 letras se ha reemplazado por el símbolo de infinito (∞), por lo que no se imprimirían partes del nombre si se imprimiera el artículo, el nombre no está escrito como una sola palabra, está de color gris para indicar que es diferente a otro texto y se advierte que solo debe contemplarse, sin intentar determinar cómo se pronuncia ni recitarlo. Todas las demás referencias al nombre son al "nombre de 42 letras". El nombre de 4 letras no aparece en el artículo en absoluto, siempre se hace referencia a él como "HaShem" o el "nombre de 4 letras". Todos los nombres de HaShem, incluso si reemplazan otros nombres (como "HaShem" mismo), deben tratarse con respeto.
^ abcde "Semana" y "Día de la semana" se refieren a una semana de Omer y a los días de Omer dentro de esa semana. Por ejemplo: • Semana 1, Día de la semana 1 es el primer día de la primera semana de Omer ( 16 Nisán , el comienzo del conteo). • Semana 5, Día de la semana 5 es el quinto día de la quinta semana de Omer (18 Iyar, Lag BaOmer , día 33 del conteo). • Semana 7, Día de la semana 7 es el séptimo día de la séptima semana de Omer (5 Siván, día 49, el último día del conteo. Shavuot es el día siguiente, 6 Siván).
Referencias
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Enlaces externos
Traducción y versión cantada.
Dando la bienvenida al Shabat con Ana BeKoach por Merav Brenner y el Coro Hallel
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