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Ali al-Sajjad

Ali ibn al-Husayn al-Sajjad ( árabe : علي بن الحسين السجاد , romanizadoʿAlī ibn al-Ḥusayn al-Sajjād , c.  658-712  ), también conocido como Zayn al-Abidin ( árabe : زين العابدين , romanizadoZayn al-ʿĀbidīn , literalmente 'ornamento de los adoradores') fue bisnieto del profeta islámico Mahoma y cuarto imán del Islam chiita , sucediendo a su padre, Husayn ibn Ali , su tío, Hasan ibn Ali , y su abuelo, Ali ibn Abi Talib .

Ali al-Sajjad nació alrededor del año 658 d.C. Sobrevivió a la batalla de Karbala en 680, en la que Husayn y su pequeña caravana fueron masacrados en el camino a Kufa por las fuerzas del califa omeya Yazid I ( r.  680-683 ). Después de la batalla, al-Sajjad y otros supervivientes fueron maltratados y llevados a Damasco , la capital omeya . A Al-Sajjad finalmente se le permitió regresar a su ciudad natal de Medina , donde llevó una vida apartada, sin participar en los numerosos levantamientos contra los omeyas. En cambio, dedicó su vida al culto y al aprendizaje, y era muy estimado, incluso entre los proto- sunitas , como una autoridad líder en la tradición islámica ( hadiz ) y la ley ( fiqh ). También era conocido por su piedad y carácter virtuoso. Al estar inactivo, al-Sajjad tuvo pocos seguidores hasta el final de su vida, ya que muchos musulmanes chiítas se sintieron inicialmente atraídos por el movimiento anti-omeya de Mukhtar al-Thaqafi .

Ali al-Sajjad murió alrededor del año 712, ya sea por causas naturales o envenenado por los omeyas. Después de su muerte, la corriente principal chiíta siguió a su hijo mayor, el igualmente inactivo Muhammad al-Baqir . Algunos otros siguieron al medio hermano mucho más joven de Mahoma, Zayd ibn Ali , cuya rebelión fue aplastada por los omeyas en 740. Algunas súplicas atribuidas a al-Sajjad se recogen en al-Sahifa al-Sajjadiyya ( literalmente, ' la escritura de al-Sajjad ' ), muy apreciado por los chiítas. Ali al-Sajjad es visto por la comunidad chiíta como un ejemplo de paciencia y perseverancia cuando las probabilidades numéricas están en contra.

Vida

Nacimiento y vida temprana

Ali al-Sajjad nació en Medina , o quizás en Kufa , en el año 38 d. H. (658-659 d. C. ). [1] [2] Los musulmanes chiítas celebran anualmente el quinto de Sha'ban para esta ocasión. [3]

Al-Sajjad era bisnieto de Mahoma y nieto del primer imán chiita , Ali ibn Abi Talib , por el matrimonio de este último con la hija de Mahoma, Fátima . [4] En 661, su abuelo fue asesinado . Ali al-Sajjad fue criado entonces por su tío Hasan y su padre, Husayn , segundo y tercer imanes chiítas, respectivamente. [1] Husayn también tuvo otros dos hijos llamados Ali, los cuales murieron en la batalla de Karbala en 680. El primero era un bebé, identificado en la literatura chiíta como Ali al-Asghar ( literalmente, ' Ali junior ' ). El segundo fue Ali al-Akbar ( literalmente ' Ali senior ' ), aunque algunos creen que Ali al-Sajjad era el hijo mayor de Husayn. [4] [5]

La madre de al-Sajjad recibe diversos nombres en las fuentes como Barra, Gazala, Solafa, Salama, Shahzanan y Shahbanuya. [4] [5] Según algunos relatos sunitas , ella era una esclava liberada ( umm walad ) de Sind . [4] [5] En contraste, las fuentes chiítas mantienen que su madre era la hija de Yazdegerd III , el último emperador sasánida . [5] La tradición chiíta se refiere así a Ali al-Sajjad como Ibn al-Khiyaratayn ( literalmente, ' hijo de los dos mejores ' ), un título que significa la unión de la tribu Quraysh de Mahoma con los persas , que representan a árabes y no árabes. respectivamente. [1] [4] Según algunas fuentes chiítas, Shahrbanu , la hija de Yazdegerd III, fue llevada cautiva a Medina durante el reinado del segundo califa , Umar ( r.  634–644 ). Luego se le permitió elegir a su marido, Husayn, y murió poco después de dar a luz a su único hijo, Ali al-Sajjad. [ dieciséis]

En Kerbala

El 10 de Muharram del año 61 d. H. (10 de octubre de 680), Husayn y su pequeña caravana fueron masacrados en la batalla de Karbala, de camino a Kufa, por las fuerzas del califa omeya Yazid I , a quien Husayn se había negado a jurar lealtad. [7] Ali al-Sajjad también estuvo presente en Karbala pero estaba demasiado enfermo para luchar. [4] Después de matar a Husayn y a sus parientes varones y partidarios, las tropas omeyas saquearon su campamento y encontraron a al-Sajjad yaciendo mortalmente enfermo en una de las tiendas.

En Kufa

Después de la batalla, al-Sajjad y las mujeres fueron hechos prisioneros y marcharon hacia Kufa. [8] Fueron maltratados en el camino. [9] Una vez en Kufa, los hicieron desfilar con grilletes y las mujeres sin velo, por la ciudad, junto con las cabezas de los caídos. [10] Los cautivos fueron entonces presentados al gobernador omeya Ubayd Allah ibn Ziyad , quien se jactó de haber matado a Husayn y sus familiares, [11] llamándolo castigo divino. [2] Cuando al-Sajjad respondió que Ibn Ziyad era un asesino, [2] el gobernador ordenó la ejecución de al-Sajjad pero cedió cuando al-Sajjad fue protegido por su tía Zaynab , quien pidió ser asesinado primero. [12] [4] [7] [13] Ibn Ziyad encarceló a los cautivos por un tiempo y luego los envió a la capital omeya, Damasco . [14]

Viaje a Damasco

Mientras los cautivos eran llevados a Damasco, [15] fueron exhibidos de "pueblo en pueblo" a lo largo del camino. [16] [17] Una carta a Yazid, atribuida al primo de Mahoma, Abd Allah ibn al-Abbas, reprende al califa por tratar mal a los cautivos, sugiriendo que ese trato fue peor que la masacre. [18]

En Damasco

Los cautivos fueron paseados por las calles de Damasco, [19] y luego encarcelados. [20] Finalmente, fueron llevados ante el califa. El islamista L. Veccia Vaglieri escribe que Yazid los trató amablemente después de un duro interrogatorio inicial y dijo que lamentaba la conducta de su gobernador, afirmando incluso que habría perdonado a Husayn si estuviera vivo. [7] Los historiadores W. Madelung y H. Halm ofrecen relatos similares . [21] [22] Por el contrario, M. Momen , otro experto, sugiere que Yazid, temiendo disturbios, liberó a los cautivos sólo cuando la opinión pública comenzó a estar a su favor. [14] Otros autores expresan opiniones similares, entre ellos J. Esposito , [19] R. Osman, [23] K. Aghaie, [24] D. Pinault, [15] H. Munson, [25] y los chiítas erudito MH Tabataba'i . [26] En particular, el historiador sunita Ibn Kathir ( muerto en  1373 ) escribe que Yazid no reprendió a su gobernador a raíz de la masacre, lo que no sugiere remordimiento de su parte ante el islamista SM Jafri . Tales afirmaciones de remordimiento también contradicen las órdenes anteriores de Yazid a su gobernador, de exigir homenaje a Husayn o matarlo. [27]

El erudito chiíta Tabarsi ( m.  1153 ) y el historiador temprano Abu Mikhnaf ( m. 773  ) presentan un relato alternativo . [28] Escriben que los cautivos fueron llevados, en una ceremonia, al califa, quien se regodeaba en vengar a sus parientes paganos asesinados en la batalla de Badr en 624. [23] [29] Según algunos relatos, Yazid también deshonró a los separados cabeza de Husayn con golpes de bastón, [30] aunque este último episodio a veces se atribuye a Ibn Ziyad, [31] en línea con la tendencia sunita de exonerar al califa por matar a Husayn mientras culpa a Ibn Ziyad. [21] Parte de la gran mezquita de Damasco, conocida como Mashhad Ali, marca el lugar donde Ali al-Sajjad fue encarcelado. [5]

Libertad

Los cautivos finalmente fueron liberados [20] y escoltados de regreso a Medina. [20] [10] Es posible que su caravana haya regresado a través de Karbala, donde se detuvieron para llorar a los muertos. [15] Fuentes sunitas informan del remordimiento de Yazid por la masacre y que compensó a los cautivos por las propiedades saqueadas por sus soldados. [32] Por el contrario, las autoridades chiítas sostienen que fue el activismo de los cautivos lo que obligó al califa a distanciarse finalmente de la masacre. [23] Algunos autores contemporáneos han expresado opiniones similares. [33]

Después de Karbala

Ali al-Sajjad llevó una vida tranquila y erudita después de regresar a Medina, limitándose a un pequeño círculo de seguidores y discípulos. [34] [35] Se mantuvo alejado de la política y dedicó su tiempo a la oración, lo que le valió sus honoríficos. [5] [4]

Durante muchos años, al-Sajjad conmemoró la masacre de Karbala en reuniones privadas, [36] temiendo la ira de los omeyas. [37] [38] Tales reuniones fueron una forma de protesta contra el régimen omeya, [39] y el precursor de los rituales chiítas de Muharram . [40] [41] Personalmente, al-Sajjad quedó profundamente afectado por la masacre de Karbala, hasta el punto de que durante muchos años lloró con frecuencia por ella. Justificó su prolongado dolor con una referencia al versículo coránico 12:84, que describe el inmenso dolor de Jacob durante la ausencia de su hijo José . [13]

La revuelta de Ibn Zubayr

Después de la masacre de Karbala, Abd Allah , el hijo de Zubayr , que fue un destacado compañero de Mahoma , se declaró califa en el Hejaz . Gradualmente ganó apoyo popular, [42] [43] hasta el punto de que en 683 los kufans reemplazaron por la fuerza a su gobernador omeya por un representante de Ibn Zubayr. [43] [44] Ali al-Sajjad permaneció neutral hacia Ibn Zubayr, [45] [5] incluso abandonó la ciudad durante los disturbios en Medina, [45] [46] y nunca juró lealtad a Ibn Zubayr, [5] [4 ] pero sin ser molestado por él. Ali al-Sajjad tampoco fue dañado por las fuerzas de Yazid, quienes más tarde saquearon Medina después de su victoria en la batalla de al-Harra en 683. [5] [46] En esta ocasión, al-Sajjad, a diferencia de otros, estuvo exento de una juramento renovado de lealtad a Yazid, [45] tal vez porque anteriormente había albergado al omeya Marwan ibn al-Hakam y su familia. [5] Algunas fuentes no chiítas describen una relación amistosa entre al-Sajjad y Marwan, quien en 684 sucedió al enfermizo hijo de Yazid en el califato. Estas fuentes incluso alegan que al-Sajjad pidió prestado a Marwan para comprar una concubina o que él le consultó sobre un mensaje del emperador bizantino . Por el contrario, fuentes chiítas sostienen que al-Sajjad interactuó con las autoridades bajo el principio de disimulo religioso ( taqiyya ) para evitar la persecución. [5]

La revuelta de Tawwabin

A raíz de la masacre de Karbala, los Tawwabins ( literalmente, ' penitentes ' ) de Kufa fueron los primeros en buscar venganza. Se rebelaron para expiar por haber abandonado a Husayn, con la intención de entregar el califato a su hijo, al-Sajjad; [47] [48] pero fueron aplastados en 684 por un ejército omeya mucho más grande. [43] [49] No hay evidencia de que al-Sajjad estuviera involucrado en este levantamiento. [48]

La revuelta de Mukhtar

Poco después de la muerte de Yazid en 683, Mukhtar al-Thaqafi apareció en Kufa, [50] donde hizo campaña para vengar a Husayn, mientras afirmaba representar a Muhammad ibn al-Hanafiyya , que era hijo de Ali ibn Abi Talib, pero no de la familia de este último. matrimonio con Fátima. [43] Según algunas versiones, Mukhtar inicialmente buscó el apoyo de al-Sajjad, quien se negó. [51] [4] Sin embargo, la campaña de Mukhtar en Kufa fue exitosa y tomó el control de la ciudad en 686, [43] después de lo cual mató a algunos de los que se pensaba eran responsables de la masacre de Karbala, [52] incluidos Shimr, Ibn Sa 'd, y Ibn Ziyad. [53] Es posible que Mukhtar incluso haya regalado la cabeza de Ibn Sa'd a al-Sajjad. [4] Cuando el propio Mukhtar fue asesinado por las fuerzas de Ibn Zubayr en 687, [53] [54] no dañaron a al-Sajjad, [53] lo que sugiere que al-Sajjad sólo tenía vínculos débiles con Mukhtar. [4] Las fuentes son contradictorias en cuanto a lo que al-Sajjad pensaba de Mukhtar, [55] [56] aunque las fuentes chiítas son en gran medida antipáticas hacia Mukhtar, [57] [58] en parte porque defendió a Ibn al-Hanafiyya en lugar de al- Sajjad. [57] De manera similar, al-Sajjad no fue dañado por el comandante omeya al-Hajjaj , [54] quien derrotó y mató a Ibn Zubayr en 692. [53]

Muerte

La tumba profanada de al-Sajjad en el cementerio Baqi' de Medina

Ali al-Sajjad murió en el año 94 o 95 d. H. (712-714 d. C.) y fue enterrado junto a su tío Hasan en el cementerio de al-Baqi en Medina. [4] [59] Los musulmanes chiítas conmemoran anualmente esta ocasión el undécimo de Safar . [3] Un santuario se mantuvo sobre su tumba hasta su demolición en 1806; y luego, tras la reconstrucción, fue demolido nuevamente en 1925 o 1926, siendo ambas demoliciones llevadas a cabo por wahabíes . [60]

Ali al-Sajjad murió por causas naturales [61] o fue envenenado por instigación del califa omeya reinante al-Walid o quizás de su hermano Hisham , según informaron las autoridades chiítas. [62] [63] Fuentes chiítas añaden que los indigentes en Medina descubrieron, después de su muerte, que al-Sajjad era el benefactor que regularmente les traía comida por la noche, mientras se cubría la cara para preservar su anonimato. [4]

Imamato

Sucesión de Husayn

La opinión mayoritaria chiita es que el imamato pasó de Husayn a su hijo al-Sajjad, [64] cuyo imamato coincidió con los califatos de Yazid ( r.  680-683 ), Mu'awiya II ( r.  683-684 ), Marwan I ( r.  684–685 ), Abd al-Malik ibn Marwan ( r.  685–705 ) y al-Walid I ( r.  705–715 ). [2]

Como único hijo superviviente de Husayn, al-Sajjad era el candidato natural a imamato. [65] También hay algunas tradiciones chiítas en el sentido de que Husayn había designado a al-Sajjad como su heredero y sucesor. [65] [66] En ese momento, sin embargo, muchos chiítas sintieron que, como Husayn, su imán debería levantarse contra la tiranía de los omeyas. Dada la actitud tranquila de al-Sajjad, estos chiítas se unieron detrás de Mukhtar, quien se rebeló bajo los auspicios de Ibn al-Hanafiyyah . [67] Este último inicialmente desvió mucho apoyo de al-Sajjad, [54] [5] quien llevó una vida aislada y piadosa después de Karbala. [54] De hecho, aunque al-Sajjad era ampliamente respetado, [61] [68] tuvo pocos partidarios hasta el colapso del califato de Zubayrid en 692. [69] Tal era su actitud tranquila que algunos historiadores occidentales no están seguros de si presentar cualquier reclamo sobre el imamato. [70] Sin embargo, se sabe que algunas figuras chiítas, incluidos Abu Khalid al-Kabuli y Qasim ibn Awf, han cambiado su lealtad a al-Sajjad de Ibn al-Hanafiyyah. [5] [71]

Por su parte, Ibn al-Hanafiyya permaneció en su ciudad natal de Medina y declinó liderar activamente el levantamiento de Mukhtar. [72] Ibn al-Hanafiyya no repudió la propaganda de Mukhtar a su favor ni hizo ninguna afirmación pública sobre la sucesión de Husayn. [65] Pero tal vez Ibn al-Hanafiyya tenía planes secretos para el califato, [73] porque nunca juró lealtad a Ibn Zubayr, [74] quien incluso lo encarceló hasta que fue rescatado por Mukhtar. [75] [76]

Kasaniyya era una secta chiita que rastreaba al imamato a través de Muhammad ibn al-Hanafiyya y sus descendientes. [77] [78] Algunos kaysanitas aparentemente se unieron a al-Sajjad cuando murió Ibn al-Hanafiyya. [5] Entre otras sectas chiítas, los ismailíes creen que Husayn había designado a Ibn al-Hanafiyya como imán temporal para proteger la identidad del verdadero imán, es decir, al-Sajjad. [5] La mayoría de los zaydis , por el contrario, no cuentan al inactivo al-Sajjad entre sus imanes. [5] [79]

Sucesor

Cuando al-Sajjad murió, la mayoría de sus seguidores aceptaron el imamato de su hijo mayor Mahoma , [80] a quien a menudo se le conoce con el honorífico al-Baqir ( literalmente, ' el que saca a la luz el conocimiento ' ). [5] De hecho, fuentes populares chiítas informan que, antes de su muerte, al-Sajjad designó a al-Baqir como su sucesor. [81]

Zayd , un medio hermano mucho más joven de Muhammad al-Baqir, [82] también afirmó tener derecho al liderazgo. [83] A diferencia del inactivo al-Baqir, [62] Zayd era políticamente activo. Se rebeló contra los omeyas en 740, pero pronto fue asesinado. [83] [84] Quizás para ampliar su apoyo, [85] Zayd aceptó algunas opiniones mayoritarias. [62] Por ejemplo, no condenó a los dos primeros califas: Abu Bakr y Umar . [86] Tales opiniones, sin embargo, le costaron a Zayd parte de su apoyo entre los chiítas, [87] la mayoría de los cuales ven a Abu Bakr y Umar como usurpadores del derecho de Ali ibn Abi Talib al califato. [88]

La rebelión de Zayd marca el comienzo del movimiento Zaydi (chiíta). [89] Especialmente para los primeros zaydis, cualquier descendiente (religiosamente) culto de Ali ibn Abi Talib y Fátima calificaba para el liderazgo siempre y cuando se levantara contra el gobierno injusto. [90] [85]

milagros

Las fuentes chiítas atribuyen algunos milagros a al-Sajjad: habló con una gacela en el desierto, devolvió la juventud a una anciana y la Piedra Negra sagrada en La Meca dio testimonio de su imamato en presencia de Ibn al-Hanafiyyah. [4]

Títulos y epítetos

Se informa que el kunya de Ali es Abu al-Ḥasan, Abu al-Ḥusayn, Abu Muḥammad, Abu Bakr y Abu Abd Allah. [5] En referencia a su devoción al culto, [4] El título honorífico de Ali es Zayn al-Abidin ( literalmente, ' adorno de los adoradores ' ), por el que ya era conocido durante su vida. [91] Sus otros títulos son al-Sajjad ( literalmente, ' el que se postra constantemente en adoración ' ) y al-Zaki ( literalmente, ' el puro ' ). También era conocido como Dhu al-Thafenat en referencia a los callos que se le formaban en la frente por las frecuentes postraciones en el culto. [5]

Personaje

Ali al-Sajjad era delgado y se parecía a su abuelo, Ali ibn Abi Talib, tanto en apariencia como en comportamiento. [2] [92] Pasó gran parte de su tiempo en adoración y aprendizaje, [93] hasta el punto de que tenía la cara magullada y las piernas hinchadas por las largas oraciones. [94] También era una autoridad destacada en la tradición islámica ( hadiz ) y la ley ( fiqh ), y era bien conocido por su carácter virtuoso y piedad. [93] Por todas estas razones, el bisnieto de Mahoma era muy estimado, incluso entre los musulmanes sunitas. [61] Este fue particularmente el caso dentro de los círculos eruditos de Medina, [95] de modo que entre sus asociados y admiradores se encontraban algunos de los principales eruditos sunitas de la época, incluidos al-Zuhri y Sa'id ibn al-Musayyib . [54] [96] Estos y algunos otros eruditos en hadices han copiado de al-Sajjad en fuentes sunitas. [5] Un poema que alaba a al-Sajjad, atribuido al renombrado poeta al-Farazdaq , describe la ira de Hisham, antes de su califato, cuando las multitudes mostraron más respeto a al-Sajjad que a Hisham durante una peregrinación al hajj . [97]

También hay numerosas historias sobre la generosidad de al-Sajjad en fuentes chiítas. [4] Compró y liberó a docenas de esclavos durante su vida, [2] y en secreto proporcionó ayuda a los medinanos indigentes. [4] Entre las historias sobre su paciencia y magnanimidad, [2] se dice que protegió a la familia de Marwan durante la revuelta anti-omeya en Medina. [46] [4] Ali al-Sajjad también evitó los malos tratos a Hisham ibn Isma'il cuando este último fue destituido como gobernador de Medina, a pesar de que Hisham había insultado regularmente a al-Sajjad. [5] Ali al-Sajjad es visto por la comunidad chiíta como un ejemplo de paciencia y perseverancia contra probabilidades numéricamente superiores. [98]

Familia

Ali al-Sajjad tuvo entre ocho y quince hijos, [5] quizás once niños y cuatro niñas. [13] Cuatro de sus hijos nacieron de Fátima bint Hasan y el resto eran de concubinas. [5] [4]

Compañeros y narradores

Aunque era ampliamente respetado, [61] [68] al-Sajjad tuvo pocos partidarios hasta el colapso del califato de Zubayrid en 692. [69] Los autores chiítas han enumerado entre 168 y 237 compañeros y narradores de al-Sajjad, [2] algunos de los cuales creían en su infalibilidad ( ismah ). [99] Algunos asociados de alto rango de al-Sajjad se encontraban entre los compañeros de Mahoma y Ali ibn Abi Talib, como Jabir ibn Abd Allah , Amir ibn Wathila al-Kinani y Salama ibn Kahil. Entre otros compañeros notables de al-Sajjad se encontraban Abu Hamza al-Thumali, Aban ibn Taghlib , Abu Khalid al-Kabuli , Yahya ibn Umm Tawil, Sa'id ibn Jubayr , Sa'id ibn al-Musayyib , Muhammad y Hakim ibn Jubair ibn Mut'am y Humran ibn Muhammad ibn Abd Allah al-Tayyar. [2] [100] Los transmisores de hadices de al-Sajjad incluyen a Aban ibn Taghlib, Abu Hamza al-Thumali, Thabit ibn Ormuz Haddad, Amru ibn Thabit y Salim ibn Abi Hafsa. [2]

Obras

Al-Sahifa al-sajjadiyya

Al-Sahifa al-Sajjadiyya (literalmente,'la escritura de al-Sajjad') es la colección más antigua de oraciones islámicas. La tradición chiíta considera este libro con gran respeto, ubicándolo sólo detrás delCorány Nahj al-balagha , que se atribuye a Ali ibn Abi Talib.[1]Cincuenta y cuatro súplicas forman el núcleo del libro, que también incluye una adenda de catorce súplicas y otrasquince oraciones susurradas.[101]El libro, atribuido a al-Sajjad, a menudo se considera auténtico,[101]aunque sus oraciones susurradas ( munajat ) pueden haber sido editadas artísticamente por otros.[102]

Considerada una obra fundamental en la espiritualidad islámica, al-Sahifa es también una rica fuente de enseñanzas islámicas. Su oración "Bendición a los portadores del trono", por ejemplo, resume las opiniones islámicas sobre los ángeles . [103] El libro fue traducido al persa durante la era Safavid ; y su traducción al inglés, titulada The Psalms of Islam , está disponible con una introducción y anotaciones del islamista W. Chittick . Se han escrito numerosos comentarios sobre al-Sahifa . [5]

Súplica de Abu Hamza al-Thumali

Esta súplica ( du'a' ) se atribuye a al-Sajjad, y es transmitida por su compañero Abu Hamza al-Thumali . [2]

Risalat al-Hoquq

El derecho de la caridad (sadaqa) es que sepas que es un depósito con tu Señor y un depósito para el cual no necesitarás testigos. Si lo depositas en secreto, tendrás más confianza en él que si lo depositas en público. Debéis saber que repele las aflicciones y enfermedades de vosotros en este mundo y repelerá el Fuego de vosotros en el otro mundo. [104]

Ali al-Sajjad

Risalat al-Huquq ( literalmente, ' tratado sobre derechos ' ) se atribuye a al-Sajjad; fue escrito a petición de un discípulo. Disponible en dos recensiones, este libro se ocupa de las responsabilidades sociales y religiosas. Describe exhaustivamente los derechos que Dios otorga a los humanos y los derechos que los humanos deben darse a sí mismos y a los demás, tal como se perciben en el Islam. [105] El libro describe los deberes sociales que cada ser humano debe observar, y que se basan en deberes más fundamentales, como la fe en Dios y la obediencia a Él. [106]

Ver también

Notas a pie de página

  1. ^ abcde Chittick 1987, pág. xiv.
  2. ^ abcdefghijk Baghestani y Emadi Haeri 2017.
  3. ^ ab Momen 1985, pág. 239.
  4. ^ abcdefghijklmnopqrst Madelung 1985.
  5. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwx Kohlberg 2012.
  6. ^ Donaldson 1933, págs. 107-108.
  7. ^ abc Veccia Vaglieri 2012.
  8. ^ Momento 1985, pag. 30.
  9. ^ Qutbuddin 2019, pag. 107; Hamdar 2009, págs. 86, 93; Hyder 2006, pág. 46.
  10. ^ ab Qutbuddin 2019, pag. 107.
  11. ^ Osman 2015, pag. 130.
  12. ^ Osman 2015, págs.130, 149.
  13. ^ abc Chittick 1987, pag. xv.
  14. ^ ab Momen 1985, pág. 31.
  15. ^ abc Pinault 2001, pag. 13.
  16. ^ Aghaie 2004a.
  17. ^ Aghaie 2004b, pág. 9.
  18. ^ Osman 2015, pag. 129.
  19. ^ ab Espósito 2022.
  20. ^ abc Qutbuddin 2005, pag. 9938.
  21. ^ ab Madelung 2004.
  22. ^ Halm 1999, pág. 15.
  23. ^ abc Osman 2015, pag. 131.
  24. ^ Aghaie 2004b, pág. 121.
  25. ^ Munson 1988, pag. 23.
  26. ^ Tabatabai 1975, pag. 177.
  27. ^ Jafri 1979, pag. 194.
  28. ^ Osman 2015, pag. 149n212.
  29. ^ Qutbuddin 2019, págs. 118-119.
  30. ^ Pinault 1998, pag. 71.
  31. ^ Veccia Vaglieri 2012; Momento 1985, pág. 31; Abu Zahra 1997, pág. 118.
  32. ^ Haider 2014, pag. 70.
  33. ^ Momento 1985, pag. 31; Espósito 2022; Tabatabai 1975, pág. 177.
  34. ^ Donaldson 1933, pag. 107.
  35. ^ Dakake 2007, pag. 72.
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Fuentes