Ali Shariati Mazinani ( Persa : علی شریعتی مزینانی , 23 de noviembre de 1933 - 18 de junio de 1977) fue un revolucionario iraní [2] y sociólogo que se centró en la sociología de la religión . Se le considera uno de los intelectuales iraníes más influyentes del siglo XX, [3] y se le ha llamado el "ideólogo de la Revolución Islámica ", aunque sus ideas no terminaron formando la base de la República Islámica. [4]
Ali Shariati (Ali Masharati) nació en 1933 en Mazinan , un suburbio de Sabzevar , en el noreste de Irán . [5] La familia de su padre eran clérigos. [6] Su padre, Mohammad-Taqi, era profesor y erudito islámico. En 1947, abrió el Centro para la Propagación de las Verdades Islámicas en Mashhad , en la provincia de Khorasan . [7] Era un foro islámico social que se vio envuelto en el movimiento de nacionalización del petróleo de la década de 1950. [8] La madre de Shariati era una pequeña familia terrateniente, procedente de Sabzevar, una pequeña ciudad cerca de Mashhad. [6] [9]
En sus años en la Escuela Normal de Mashhad , Shariati entró en contacto con jóvenes de las clases económicas menos privilegiadas de la sociedad y, por primera vez, vio la pobreza y las penurias que existían en Irán durante ese período. Al mismo tiempo, estuvo expuesto a muchos aspectos del pensamiento filosófico y político occidental . Intentó explicar y ofrecer soluciones a los problemas a los que se enfrentaban las sociedades musulmanas a través de los principios islámicos tradicionales entrelazados con, y entendidos desde, el punto de vista de la sociología y la filosofía modernas. Sus artículos de este período para el diario de Mashhad, Khorasan , muestran su eclecticismo en desarrollo y su conocimiento de las ideas de pensadores modernistas como Jamal al-Din al-Afghani , Sir Allama Muhammad Iqbal de Pakistán, entre la comunidad musulmana, y Sigmund Freud y Alexis Carrel . [10]
En 1952 se convirtió en profesor de secundaria y fundó la Asociación de Estudiantes Islámicos, lo que llevó a su arresto tras una manifestación. [ cita requerida ] En 1953, el año del derrocamiento de Mossadeq , se convirtió en miembro del Frente Nacional . Recibió su licenciatura de la Universidad de Mashhad en 1955. En 1957, fue arrestado nuevamente por la policía iraní, junto con otros dieciséis miembros del Movimiento de Resistencia Nacional. [ cita requerida ]
Shariati obtuvo una beca para continuar sus estudios de posgrado en la Universidad de París bajo la supervisión del iraní Gilbert Lazard . Abandonó París después de obtener un doctorado en lengua persa en 1964. [11] Durante este período en París, Shariati comenzó a colaborar con el Frente de Liberación Nacional argelino (FLN) en 1959. Al año siguiente, comenzó a leer a Frantz Fanon y tradujo una antología de su obra al persa. [12] [13] Shariati introdujo el pensamiento de Fanon en los círculos de emigrados revolucionarios iraníes. Fue arrestado en París el 17 de enero de 1961 durante una manifestación en honor a Patrice Lumumba . [ cita requerida ]
Ese mismo año se unió a Ebrahim Yazdi , Mostafa Chamran y Sadegh Qotbzadeh para fundar el Movimiento de la Libertad de Irán en el extranjero. En 1962, continuó estudiando sociología e historia de las religiones en París, y siguió los cursos del erudito islámico Louis Massignon , Jacques Berque y el sociólogo Georges Gurvitch . También conoció al filósofo Jean-Paul Sartre ese mismo año, y publicó el libro de Jalal Al-e Ahmad Gharbzadegi (u Occidentosis ) en Irán. [ cita requerida ]
Shariati regresó a Irán en 1964, donde fue arrestado y encarcelado por participar en actividades políticas subversivas durante su estancia en Francia. Fue liberado al cabo de unas semanas, momento en el que comenzó a enseñar en la Universidad de Mashhad. [ cita requerida ]
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Shariati se trasladó luego a Teherán , donde comenzó a dar conferencias en el Instituto Hosseiniye Ershad . Estas conferencias gozaron de gran popularidad entre sus estudiantes y se difundieron de boca en boca en todos los sectores económicos de la sociedad, incluidas las clases media y alta, donde empezó a crecer el interés por sus enseñanzas. [ cita requerida ]
Sus continuos éxitos despertaron nuevamente el interés del gobierno, que lo arrestó junto con muchos de sus estudiantes. La presión generalizada del pueblo y el clamor internacional finalmente llevaron a su liberación el 20 de marzo de 1975, después de dieciocho meses en régimen de aislamiento.
A Shariati se le permitió irse a Inglaterra . Poco después, el 18 de junio de 1977, fue encontrado muerto en Southampton en la casa que alquilaba al profesor de psicología Dr. Butterworth. Se cree que fue asesinado por el SAVAK, el servicio de seguridad iraní durante la época del Sha. Sin embargo, en la biografía de Shariati escrita por Ali Rahnema , se dice que murió de un ataque cardíaco en circunstancias misteriosas, aunque no se han encontrado registros médicos ni hospitalarios. Está enterrado junto a Sayyidah Zaynab , la nieta del profeta islámico Mahoma e hija de Ali , en Damasco , lugar que los peregrinos iraníes visitan a menudo. [ cita requerida ]
Shariati buscó revivir las corrientes revolucionarias del chiismo . [14] Su interpretación del chiismo alentó la revolución en el mundo y prometió la salvación después de la muerte. [15] Se refirió a su tipo de chiismo como "chiismo rojo" que contrastó con el "chiismo negro" no revolucionario o chiismo safávida . [16] Sus ideas han sido comparadas con el movimiento de Teología de la Liberación Católica fundado en América del Sur por el peruano Gustavo Gutiérrez y el brasileño Leonardo Boff . [17]
Shariati fue un destacado filósofo del Islam que sostuvo que una buena sociedad se ajustaría a los valores islámicos. Sugirió que el papel del gobierno era guiar a la sociedad de la mejor manera posible en lugar de administrarla de la mejor manera posible. [18] Creía que los miembros más eruditos de los Ulema (clero) deberían desempeñar un papel de liderazgo en la guía de la sociedad porque entienden mejor cómo administrar un sistema de valores islámico basado en las enseñanzas de los Profetas de Dios y los 12 imanes chiítas duodecimanos . [ 19] Argumentó que el papel del clero era guiar a la sociedad de acuerdo con los valores islámicos para hacer avanzar a los seres humanos hacia el logro de su máximo potencial, no para proporcionar/servir los deseos hedonistas de los individuos como en Occidente. [19]
Al mismo tiempo, Shariati fue muy crítico con algunos clérigos y defendió a los marxistas . “Nuestras mezquitas, la izquierda revolucionaria y nuestros predicadores”, declaró, “trabajan en beneficio de los desposeídos y contra los opulentos y lujosos... Nuestros clérigos que enseñan jurisprudencia y emiten fatwas son derechistas, capitalistas y conservadores; simplemente nuestro fiqh está al servicio del capitalismo”. [20]
Las obras de Shariati estuvieron muy influidas por el tercermundismo que conoció cuando era estudiante en París (las ideas de que la guerra de clases y la revolución traerían consigo una sociedad justa y sin clases ) por un lado, y por el pensamiento epistémico descolonizador de su época por el otro. Se dice que adoptó la idea de Gharbzadegi de Jalal Al-e Ahmad y le dio "su segunda vida más vibrante e influyente". [21]
Shariati trató de traducir estas ideas en símbolos culturales del chiismo con los que los iraníes pudieran identificarse. Shariati creía que los chiítas no debían simplemente esperar el regreso del 12º Imán , sino que debían trabajar activamente para acelerar su regreso luchando por la justicia social , "incluso hasta el punto de abrazar el martirio ", diciendo que "cada día es Ashura , cada lugar es Karbala ". [22]
Al escribir las tres cartas a Fanon, Shariati, a diferencia de él, creía que no es cierto que haya que abandonar la religión para luchar contra el imperialismo. Pensaba que la gente podía luchar contra el imperialismo únicamente recuperando su identidad cultural. En algunos países, esa identidad estaba entrelazada con creencias religiosas fundamentales. Shariati se refiere a la máxima de volver a nosotros mismos. [23]
El teórico social Asef Bayat ha dejado constancia de sus observaciones como testigo y participante de la revolución iraní de 1979. Afirma que Shariati emergió en la época de la revolución como "un intelectual revolucionario sin parangón", con retratos suyos ampliamente presentes durante las marchas y protestas y su apodo de "mo'allem-e enqilab" (mentor revolucionario) coreado por millones de personas y cuya literatura y cintas ya estaban ampliamente disponibles antes de la revolución. "Mi padre", recuerda Bayat, "apenas alfabetizado, tenía sus propias copias" de las obras de Shariati. [24]
En Expectations from the Muslim Woman (Expectativas de la mujer musulmana ) , también llamado Our Expectations of the Muslim Woman (Nuestras expectativas de la mujer musulmana) , pronunciado por primera vez en 1975, [25] Shariati analiza los derechos de las mujeres en el Islam . El objetivo de su conferencia no es demostrar que los derechos de las mujeres no existen en el Islam, sino demostrar que lo que Shariati consideraba tradiciones antiislámicas han tenido resultados trágicos para las mujeres musulmanas. Utiliza a Fátima Zahra , la hija de Mahoma , como ejemplo de una mujer que desempeñó un papel importante en la vida política.
Comienza su conferencia afirmando que:
La mayoría de las veces nos conformamos con señalar que el Islam otorga un gran valor a la ciencia o establece derechos progresistas para las mujeres. Lamentablemente, nunca utilizamos ni nos beneficiamos de ese valor o esos derechos. [26]
Continúa afirmando que:
Desde el siglo XVIII hasta el siglo XX (en particular después de la Segunda Guerra Mundial), cualquier intento de abordar el problema especial de los derechos sociales de las mujeres y sus características específicas ha sido visto como un mero subproducto de un shock espiritual o psíquico o el resultado de una crisis revolucionaria en los centros de conocimiento o como una respuesta a corrientes políticas y movimientos internacionales. Así, las sociedades tradicionales, las sociedades históricas, las sociedades religiosas, ya sea en Oriente o en Occidente (sean tribales, beduinas, civilizadas musulmanas o no musulmanas, en cualquier etapa social o cultural de civilización en que se encuentren) han sido todas influenciadas directa o indirectamente por estos pensamientos, corrientes intelectuales e incluso nuevas realidades sociales. [26]
Sostiene que la liberación de las mujeres ha comenzado en Occidente y muchos temen que ocurra en el mundo musulmán, en parte porque están mal informados y no han mirado al Islam desde una perspectiva histórica, y se basan en su propia interpretación errónea del Islam:
En estas sociedades, la clase recién educada, los pseudointelectuales, que son la mayoría, acogen con fuerza y vigor esta crisis, y ellos mismos actúan incluso como una de las fuerzas que refuerzan esta transformación corruptora y destructiva. [26]
Shariati creía que las mujeres en Irán bajo el Sha sólo estaban sexualmente liberadas y no tenían ninguna libertad social. Lo atribuía en parte a la "cognición más bien burguesa" y en parte al ideal freudiano de liberación sexual. [27] [28] Para Shariati, Freud era uno de los agentes de la burguesía:
Hasta la aparición de Freud (que fue uno de los agentes de la burguesía), fue a través del espíritu liberal burgués que se manifestó el sexualismo científico. Hay que tener en cuenta que la burguesía es siempre una clase inferior. [29]
Concluye que un erudito o científico que vive, piensa y estudia durante la era burguesa, mide los valores colectivos, culturales y espirituales en función de la economía, la producción y el consumo. [29]
Parece que su afán por explorar el socialismo comenzó con la traducción del libro Abu Zarr : El socialista adorador de Dios del pensador egipcio Abdul Hamid Jowdat-al-Sahar. Según este libro, Abu Dhar fue el primer socialista. [30] Entonces, el padre de Shariati declaró que su hijo creía que los principios de Abu Dhar son fundamentales. Incluso algunos pensadores describieron a Shariati como el Abu Dhar moderno en Irán. [31] De todos sus pensamientos, está su insistencia en la necesidad de la acción revolucionaria. Shariati creía que el marxismo no podía proporcionar al Tercer Mundo los medios ideológicos para su propia liberación. Una de sus premisas era que el Islam por naturaleza es una ideología revolucionaria. Por lo tanto, el Islam podría relacionarse con el mundo moderno como una ideología. Según Shariati, el origen histórico y original de los problemas humanos fue el surgimiento de la propiedad privada. Creía que en la era moderna, la aparición de la máquina fue el segundo cambio más fundamental en la condición humana. De hecho, la propiedad privada y el surgimiento de la máquina, si se consideran como una de las dos curvas de la historia, pertenecen al segundo período de la historia. El primer período es el de la propiedad colectiva. Sin embargo, Shariati hizo una crítica del desarrollo histórico de la religión y de los movimientos filosóficos e ideológicos modernos y de su relación con la propiedad privada y el surgimiento de la máquina. [32]
Shariati desarrolló la idea de las contingencias sociales, culturales e históricas del conocimiento religioso en la sociología. [ cita requerida ] Creía en la religión terrenal y en el contexto social en el que se construye el significado de la sociedad. También enfatizó que entendía la religión históricamente porque era sociólogo. Dijo que estaba preocupado por el Tawhid histórico y social , no por la verdad del Corán o de Mahoma o Ali. [33]
En primer lugar, Shariati criticó la democracia liberal occidental . [ cita requerida ] Señaló que existe una relación directa entre la democracia , el liberalismo y el saqueo de las naciones. Creía que la democracia liberal es enemiga de la humanidad. También se refirió al hecho de que el sistema económico gobernante de la democracia liberal es injusto y contrario a los derechos de las personas. Sostuvo que en una sociedad así, alguien que es débil ya está sujeto a la derrota y la aniquilación. Hay fundamentos básicos en los pensamientos de Shariati y su crítica a la democracia liberal. El primer fundamento está relacionado con el contraste entre la cosmovisión religiosa y la no religiosa. Explicó la historia, la sociedad y la humanidad según una cosmovisión monista . Explicó el liberalismo como algo con desigualdad y discriminación. La libertad y la igualdad basadas en la espiritualidad fueron la base misma de las sociedades premodernas que fueron devastadas en un período de la historia. [ cita requerida ]
Shariati creía que el gobierno del Imam Ali podía considerarse la mejor forma de democracia. En esta ocasión, trató de interpretar el comportamiento del Imam Ali en contraste con su enemigo. [34] [ aclaración necesaria ] Llamó a esta democracia democracia de compromiso. Parece que Shariati no aceptaba la definición occidental de democracia, aunque no tenía ningún problema con la democracia. Según él, un gobierno religioso es un derecho democrático de los ciudadanos musulmanes . Creía que uno de los problemas básicos de la democracia occidental es la demagogia . Hoy en día, los votos de los votantes se dirigen a canales especiales con la ayuda de instrumentos publicitarios. En tal condición, solo alguien con conciencia crítica puede deshacerse de las distracciones y los argumentos superficiales, y votar efectivamente por sí mismo y sus comunidades. Sostiene que la democracia occidental basada en el oro, la crueldad y el engaño (Zar, Zour va Tazvir) es un régimen antirrevolucionario que es diferente de la Guía ideológica. [34] [ aclaración necesaria ] [ aclaración necesaria ]
Para explicar mejor el compromiso con la democracia, primero divide entre dos conceptos. [ cita requerida ] Uno de ellos es Syasat y el otro es político. Syasat es una filosofía por la cual el gobierno tendría la responsabilidad de cambiar y construir la sociedad. De hecho, Syasat es algo progresista y dinámico. El objetivo del gobierno en la filosofía de Syasat es cambiar los fundamentos sociales, las instituciones e incluso todas las normas de la sociedad (incluyendo la cultura, la moral y los deseos, etc.). En palabras simples, Syasat implica la construcción de la existencia de las personas. [ cita requerida ] Por el contrario, no hay construcción en la política. En otras palabras, la política se desprende de las personas. La política no construye la experiencia de las personas. Por supuesto, Shariati prefiere Syasat sobre la política porque la primera es más progresista. Considera importante hacer humanidad (Ensan Sazi). De hecho, su utopía está construida con tres conceptos de Gnosis , igualdad y libertad . El compromiso con la democracia surgió de su conferencia en Hoseyniyeh Ershad; Un famoso discurso titulado Ummah e Imamato. Según él, el Imam es aquel que quiere guiar a los seres humanos no sólo en las dimensiones política, social y económica, sino también en todas las dimensiones existenciales. Cree que el Imam está vivo en todas partes y en todo momento. Por un lado, el Imamato no es una creencia metafísica, sino una filosofía guía revolucionaria. Añadió que el Imam tiene que guiar a la gente no según su deseo como un dictador, sino según la ideología islámica y los valores auténticos. [34] [ Aclaración necesaria ]
Algunos eruditos lo clasifican entre los neopensadores religiosos actuales. [ cita requerida ] Según este punto de vista, Shariati aceptó la racionalidad de Occidente. Shariati llamó al fundamento teórico de Occidente civilización y llamó a sus apariencias como Tajadod [Renovación]. Hizo hincapié en la aceptación de la civilización y criticó el tajadod. También creía que la civilización debe considerarse como algo profundo. También reconoció altamente la importancia de la ciencia empírica y el conocimiento. Apreció la metodología empírica. También criticó al tradicionalismo por su desprecio por la metodología científica. Por otro lado, criticó a los modernistas porque confunden las teorías ideológicas occidentales con la epistemología científica válida . Según Shariati, el conocimiento de la razón es evidente por sí mismo. Por lo tanto, sugirió pensar en la razón como el axioma para comprender las otras fuentes, a saber, el libro sagrado o Corán , ḥadīth ('tradición'), sīra (biografía profética) e ijmāʿ (consenso). Shariati también descartó el consenso como fuente para comprender la religión . Insistió en los conceptos de conocimiento y tiempo junto con el libro sagrado y la tradición y destacó el importante papel de la metodología y el cambio de punto de vista. [35]
Shariati, que era fan de Georges Gurvitch en su análisis de la sociología , creía que no había un patrón especial para el análisis de los asuntos sociales y los acontecimientos históricos. [ cita requerida ] Pensaba que no había unidad entre religión y sociedad, sino que había muchas religiones y sociedades. Se refirió al papel activo del erudito en ciencias humanas durante la investigación y la investigación científica. [ cita requerida ] Creía que había una relación entre los valores de la erudición y los efectos de esos valores en las conclusiones de una investigación. Creía que no era necesario extender las otras conclusiones de otros eruditos occidentales a nuestra sociedad. Sin embargo, criticó las escuelas ideológicas occidentales como el nacionalismo , el liberalismo, el marxismo, etc. Sostuvo que había conformidad y correspondencia entre la filosofía occidental y la sociedad iraní. Según Shariati, la democracia es incompatible con la evolución y el progreso revolucionarios. Una de sus críticas a la ideología occidental es su [independientemente de la imitación de esas ideologías - comprobar traducción]. Una de sus otras críticas es la negación de la espiritualidad en la filosofía occidental. De hecho, esas ideologías intentan impedir que los humanos alcancen metas trascendentales y cualquier [movimiento evolutivo - comprobar traducción]. En esta línea, criticó firmemente al capitalismo y, al mismo tiempo, admiró al socialismo porque llevaría a la humanidad a la evolución y la liberaría del utilitarismo. Sin embargo, criticó firmemente a Karl Marx . Según Shariati, la teoría de Karl Marx sobre la economía como la infraestructura y la base del ser humano y la sociedad estaba desviada. Por el contrario, la Sharia coloca al ser humano, no a la economía, como la base y el origen de la sociedad. [36] [ aclaración necesaria ]
Según Shariati, la historia humana se compone de dos etapas: la etapa de colectividad y la etapa de propiedad privada . [32] Explicó que la primera etapa, la colectividad, se ocupaba de la igualdad social y la unidad espiritual. Pero la segunda etapa, que es la era actual, podría considerarse como la dominación de muchos por uno. La segunda etapa comenzó con el surgimiento de la propiedad privada . Los diversos tipos de propiedad privada en la historia han incluido la esclavitud , la servidumbre , el feudalismo y el capitalismo , entre otros. [32] Según el concepto de propiedad social , todos los recursos materiales y espirituales son accesibles para todos. Pero el monopolio polarizó la comunidad humana. De hecho, según Shariati, la propiedad privada es la principal causa de todos los problemas modernos. Estos problemas cambian la hermandad y el amor de los hombres a la duplicidad, el engaño, el odio, la explotación, la colonización y la masacre . La polarización por monopolio se manifestó en diferentes formas a lo largo de la historia. Por ejemplo, en la antigüedad hubo economías esclavistas que se trasladaron a la sociedad capitalista en los tiempos modernos. En otras palabras, el maquinismo, o la dependencia de las máquinas, puede considerarse la última etapa de la propiedad privada. El maquinismo comenzó en el siglo XIX y los seres humanos han tenido que enfrentarse a las muchas inquietudes y problemas que se derivan de él. [37]
Hay muchos partidarios y opositores de las opiniones de Shariati y la personalidad de Shariati es en gran parte desconocida. [ aclaración necesaria ] Ali Khamenei conocía a Shariati como un pionero de la enseñanza islámica de acuerdo con los requisitos de su generación. Según Sayyed Ali Khamenei, Shariati tenía características tanto positivas como negativas. Khamenei cree que es injusto considerar a Shariati como alguien que estaba firmemente en desacuerdo con los mulás. Uno de los aspectos positivos de Shariati era su capacidad para explicar sus pensamientos con un lenguaje adecuado y sencillo para su generación. Shariati apoyaba en cierta medida a los mulás en Irán . [38] [ aclaración necesaria ] Algunos académicos como Elizabeth F. Thompson intentan imaginar algunas similitudes entre Shariati y su papel en la revolución islámica en Irán con el papel de Sayyed Qutb en Egipto . Una similitud es que ambos allanaron el camino para la inminente revolución en Irán y Egipto. Ambos deseaban el dominio cultural islámico. Ambos eran fanáticos de ser revolucionarios sobre los valores y normas gobernantes. Consideraban que el islamismo era una tercera vía entre las de Estados Unidos y la Unión Soviética. Al mismo tiempo, no eran totalmente utópicos y eran en parte islámicos. [ Aclaración necesaria ] Por supuesto que hay diferencias entre ellos: Shariati era izquierdista mientras que Qutb era conservador. Según Mahmoud Taleghani , Ali Shariati fue un pensador que creó una escuela para la revolución. La escuela guió a los jóvenes hacia la acción revolucionaria. Beheshti cree que el trabajo de Shariati fue fundamental para la revolución islámica. [9]
Según Hamid Enayat, Shariati no sólo era un teórico sino también un partidario del radicalismo islámico. Enayat cree que Shariati puede ser considerado el fundador del socialismo islámico. Enayat lo considera uno de los individuos más queridos y populares del radicalismo y el socialismo islámicos. [39] [ aclaración necesaria ]
Según Hamid Algar , Shariati fue el ideólogo número uno de la revolución islámica. [40]
A pesar de su temprana muerte, Shariati fue autor de unas 200 publicaciones, entre ellas "artículos, ponencias de seminarios y series de conferencias" [41], además de más de cien libros. [42] [43]
Shariati tradujo muchos libros al persa. Además de la obra de Abu Zarr mencionada anteriormente, tradujo ¿ Qué es la literatura? de Jean-Paul Sartre y La guerra de guerrillas del Che Guevara . También comenzó a trabajar en la traducción de Un colonialismo moribundo de Franz Fanon . Admiraba a Amar Ouzegane como un importante musulmán marxista y comenzó a traducir su libro Le meilleur combat ( La mejor lucha ). [49]
, que algunos de los devotos lectores musulmanes de Fanon, tanto en el movimiento argelino como fuera de él, aceptaran su relato del velo como una celebración de la resistencia basada en los principios del Islam. Uno de ellos fue un estudiante iraní de posgrado en París, Ali Shariati, que entró en contacto con la Federación de Francia del FLN en 1959 y ayudó a traducir algunos de los escritos de Fanon al persa al año siguiente. Shariati, que luego se convirtió en una gran influencia para los revolucionarios islámicos de Irán, compartió su visión del Islam como una fe inherentemente revolucionaria en una carta a Fanon.
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