Ahir o Aheer son una comunidad de pastores tradicionalmente no pertenecientes a la élite en la India, la mayoría de los cuales se identifican como miembros de la comunidad india Yadav porque consideran que los dos términos son sinónimos. Los Ahirs se describen de diversas formas como casta , clan , comunidad , raza y tribu .
Las ocupaciones tradicionales de los Ahirs son la cría de ganado y la agricultura. Desde finales del siglo XIX hasta principios del siglo XX, los Ahirs adoptaron la palabra Yadav para su comunidad y afirmaron descender del rey mitológico Yadu como parte de un movimiento de resurgimiento social y político [1] a través del proceso de sánscritización [2] bajo la influencia de Arya Samaj. [3]
Los ahirs en la India son conocidos por muchos otros nombres, incluidos Gauli [4] y Ghosi o Gop en el norte de la India . [5] En Gujarat y el sur de la India como Ayar, Golla y Konar. [6] Algunos en la región de Bundelkhand en Uttar Pradesh son conocidos como Dauwa. [7] Los Ahirs tienen más de 20 subcastas. [8] [ se necesita una mejor fuente ]
Los ahirs se encuentran en toda la India, pero se concentran particularmente en la zona norte. Además de la India, los Ahir tienen una población significativa en Nepal , Mauricio , Fiji , Sudáfrica y el Caribe , especialmente Guyana , Trinidad y Tobago y Surinam . En Mauricio y el Caribe son en su mayoría descendientes de colonos que llegaron entre los siglos XIX y XX desde el antiguo subcontinente prepartido de la India durante la época del Raj británico. [9]
Gaṅga Ram Garg considera a los Ahir una tribu descendiente de la antigua comunidad Abhira , cuya ubicación precisa en la India es objeto de diversas teorías basadas principalmente en interpretaciones de textos antiguos como el Mahabharata y los escritos de Ptolomeo . Él cree que la palabra Ahir es la forma prácrita de una palabra sánscrita , Abhira , y señala que el término actual en las lenguas bengalí y marathi es Abhir . [10]
Garg distingue una comunidad brahmán que usa el nombre Abhira y se encuentra en los actuales estados de Maharashtra y Gujarat . Ese uso, dice, se debe a que esa división de brahmanes eran sacerdotes de la antigua tribu Abhira. [10]
Las teorías sobre los orígenes de los antiguos Abhira (los supuestos ancestros de los Ahirs) son variadas por las mismas razones que las teorías sobre su ubicación; es decir, se depende de la interpretación del análisis lingüístico y fáctico de textos antiguos que se sabe que son poco fiables y ambiguos. [12]
Algunos, como AP Karmakar, consideran que los Abhira son una tribu protodravídica que emigró a la India y señalan los Puranas como evidencia. Otros, como Sunil Kumar Bhattacharya, dicen que los Abhira están registrados en la India en la obra del siglo I d.C., el Periplo del Mar Eritreo . Bhattacharya considera que los Abhira de antaño son una raza más que una tribu. [12] El sociólogo MSA Rao e historiadores como PM Chandorkar y T. Padmaja dicen que existe evidencia epigráfica e histórica para equiparar a los Ahirs con la antigua tribu Yadava . [13] [14] [15]
Ya sea que fueran una raza o una tribu, de tendencia nómada o desplazados o parte de una ola conquistadora, con orígenes en Indoescitia o Asia Central, arios o dravídicos , no existe un consenso académico, y muchas de las diferencias de opinión se relacionan con aspectos fundamentales de la historiografía, como las controversias sobre la datación de los escritos del Mahabharata y la aceptación o no de la migración indo-aria (que es universalmente aceptada en los estudios tradicionales). [20] De manera similar, no hay certeza sobre el estatus ocupacional de los Abhira, ya que los textos antiguos a veces se refieren a ellos como pastores y pastores de vacas, pero otras veces como tribus de ladrones. [21]
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Los gobernantes británicos de la India clasificaron a los Ahirs de Punjab como una "tribu agrícola" en la década de 1920, lo que en ese momento era sinónimo de " raza marcial ". [32] Esta fue una designación creada por administradores que clasificaban a cada grupo étnico como "marcial" o "no marcial": una "raza marcial" generalmente se consideraba valiente y bien formada para luchar, [33] mientras que el resto eran aquellos a quienes los británicos consideraban no aptos para la batalla debido a su estilo de vida sedentario. [34] Sin embargo, las razas marciales también eran consideradas políticamente subordinadas, intelectualmente inferiores, carentes de la iniciativa o cualidades de liderazgo para comandar grandes formaciones militares. Los británicos tenían la política de reclutar indios marciales entre aquellos que tenían menos acceso a la educación, ya que eran más fáciles de controlar. [35] [36] Según el historiador moderno Jeffrey Greenhunt sobre la historia militar, "La teoría de la raza marcial tenía una simetría elegante. Los indios que eran inteligentes y educados eran definidos como cobardes, mientras que aquellos definidos como valientes eran incultos y atrasados". Según Amiya Samanta, la raza conyugal fue elegida entre personas de espíritu mercenario (un soldado que lucha por cualquier grupo o país que le pague), ya que estos grupos carecían del nacionalismo como rasgo. [37] Ahirs había sido reclutado en el ejército desde 1898. [38] En ese año, los británicos formaron cuatro compañías de Ahir, dos de las cuales estaban en la 95.ª Infantería de Russell . [39] [ página necesaria ] En la India posterior a la independencia, algunas unidades Ahir han estado involucradas en acciones militares celebradas, como en Rezang La en la guerra chino-india de 1962 , que vio la última resistencia de la compañía Charlie, que constaba de 114 Ahirs de 13 Kumaon, y en la Guerra India-Pakistán de 1965 . [40] [41] [42] [43]
Fue a partir de la década de 1920 que algunos Ahirs comenzaron a adoptar el nombre de Yadav y crearon el Yadav Mahasabha , fundado por ideólogos como Rajit Singh. En ese momento se escribieron varias historias de castas y publicaciones periódicas para rastrear el origen de Kshatriya, en particular por Mannanlal Abhimanyu. Estos formaban parte de la lucha entre varias castas por el estatus socioeconómico y los rituales bajo el Raj e invocaban el apoyo a un espíritu hindú celoso y marcial. [44] Arya Samaj, una organización reformista hindú, también jugó un papel importante en la purificación ritual de los Ahir/Yadavs y muchas castas inferiores para incorporarlos al hinduismo védico. [45] En UP, fue a través de debates shastrarth y con la ayuda de movimientos reformistas como Arya Samaj y Vaishnava Ramanandi en debates públicos que los Ahirs defendieron sus reclamos de un estatus social más alto. [46] Al mismo tiempo, la intelectualidad Ahir/Yadav también enfatizó el atraso socioeconómico que enfrentaba su comunidad y en 1927, se envió una petición a la Comisión Simon describiendo cómo los Ahirs sufren de las mismas discapacidades sociales y discriminación que los Chamars . [47] A pesar de expresar explícitamente su compromiso contra la intocabilidad, se ha observado que estos movimientos de las asociaciones de castas Yadav no han sido lo suficientemente igualitarios como para incluir comunidades que están bajo castas registradas y han afirmado tener conexión con Krishna. [48]
Los Ahirs en cierta región de la UP habían sido uno de los grupos hindúes más militantes durante la India anterior a la independencia. En uno de los casos anteriores a la independencia, grupos de castas hindúes shudra , como los Ahirs, participaron activamente en un conflicto comunal contrarreaccionario orquestado por Arya Samaj. [49] Algunos escritores también opinan que muchas castas bajas (incluidos los Ahirs) recurrieron a la protección de las vacas para afirmar un estatus más alto, ya que la vaca ya tenía una importancia simbólica en el hinduismo. Esta visión de la protección de las vacas era diferente a la de las élites urbanas de la UP. [50]
Tienen una población significativa en la región alrededor de Behror , Alwar , Rewari , Narnaul , Mahendragarh , Gurgaon [51] y Jhajjar [52] [ página necesaria ] [53] ; por lo tanto, la región se conoce como Ahirwal o la morada de Ahirs. [54]
Los ahirs viven en la región de Khandesh en Maharashtra. La comunidad ha sido influyente en la historia de la región. Las inscripciones indican que los antiguos Abhiras gobernaron esta región y los reyes de Abhira han hecho una contribución significativa a la creación de la región. La etnia ahir es visible entre varias castas en Khandesh, incluidos los maratha y los brahmanes . [ se necesita mejor fuente ] El dialecto ahirani se sigue hablando hoy en día en la región y está muy extendido en Jalgaon , Dhule y Nashik . Es una mezcla de marathi , gujarati , hindi , antiguo magadhi , saurashtri , sauraseni , lati, maharashtri , prakrit y paishachi . [55] [56]
En 1992, Noor Mohammad señaló que la mayoría de los Ahir en Uttar Pradesh eran vegetarianos, con algunas excepciones que se dedicaban a la pesca y la cría de aves de corral. [57]
Según Alain Daniélou, los Ahir pertenecen a la misma cultura que las figuras prominentes de piel oscura del Ramayana y el Mahabharata, Rama y Krishna. Los ahir de Benarés hablan un dialecto hindi diferente al que se utiliza normalmente. [58] [59] Los ahirs suelen hablar el idioma de la región en la que viven. Algunos idiomas/dialectos que llevan el nombre de Ahirs son el Ahirani, también conocido como Khandeshi , que se habla en la región de Khandesh de Maharashtra, el Ahirwati que se habla en la región de Ahirwal de Haryana y Rajasthan. El Malwi que se habla es la región de Malwa de Rajasthan y Madhya Pradesh también se conoce como Ahiri. Estos dialectos llevan el nombre de Ahirs, pero no necesariamente solo los hablan los Ahirs que viven en esas áreas o todos los Ahirs en esas regiones hablan estos dialectos. [ cita necesaria ]
Los Ahirs tienen tres clasificaciones principales: Yaduvanshi, Nandavanshi y Goallavanshi. Yaduvanshi afirma descender de Yadu, Nandavansh afirma descender de Nanda, el padre adoptivo de Krishna y Goallavanshi afirma descender de gopi y gopas de la infancia de Krishna. [60] [61]
La epopeya oral de Veer Lorik , un héroe mítico de Ahir, ha sido cantada por cantantes folclóricos del norte de la India durante generaciones. Mulla Daud, un musulmán sufí , volvió a contar la romántica historia por escrito en el siglo XIV. [62] Otras tradiciones populares Ahir incluyen aquellas relacionadas con Kajri y Biraha . [63]
Los grupos marginados, a menudo considerados Shudras, como los Ahirs (Yadavs), Kurmis y los Gujars, comenzaron a redefinir su papel político y económico emergente en la sociedad luchando por los mismos motivos "religiosos". Al hacerlo, remodelaron su estatus como guerreros y reyes que habían desempeñado un papel especial en la historia como guardianes del hinduismo (Gooptu 2001: 195; véase también Pinch 1996: 118-138). Gyanendra Pandey (1990: 66-108) describe cómo, desde finales del siglo XIX, estos procesos de sánscritización (adopción de formas "superiores" de hinduismo) entre las castas inferiores se han unido a movimientos nacionalistas hindúes, como el de protección de las vacas. movimiento, y cómo estas interrelaciones han sido fundamentales para la formación de una comunidad hindú y musulmana en el norte de la India.
Los Ahirs se sometieron voluntariamente a la sánscritización debido a su relación especial con la vaca sagrada, pero lamentablemente porque Arya Samaj ejerció una influencia sánscritizante significativa sobre el movimiento Yadav. Ya en 1895, el gobernante de Rewari, Rao Yudhishter Singh (el padre de Rao Bahadur Balbir Singh), invitó a Swami Dayananda a su estado. Poco después florecieron ramas de Arya Samaj y Rewari proporcionó una base desde la cual los updeshaks (predicadores itinerantes) de Arya Samaj operaban en las zonas vecinas.
Aparte de su físico, las razas marciales eran consideradas políticamente subordinadas o dóciles a la autoridad.
La revista del sábado había presentado prácticamente el mismo argumento unos años antes en relación con los ejércitos levantados por los gobernantes indios en los estados principescos. Carecían de un liderazgo competente y su calidad era desigual. El comandante en jefe Roberts, uno de los defensores más entusiastas de la teoría de la raza marcial, aunque pobre de las tropas nativas como cuerpo. Muchos consideraban que esas tropas eran infantiles y simples. Los británicos, afirma David Omissi, creen que los indios marciales son estúpidos. Ciertamente, la política de reclutamiento entre aquellos sin acceso a mucha educación dio a los británicos una mayor apariencia de control sobre sus reclutas.
Dr . Jeffrey Greenhunt ha observado que "La teoría de la raza marcial tenía una simetría elegante. Los indios que eran inteligentes y educados eran definidos como cobardes, mientras que los definidos como valientes eran incultos y atrasados. Además, su espíritu mercenario se debía principalmente a su falta de nacionalismo.
Una de las castas más activas y vocales políticamente entre las castas shudra fueron los ahirs o yadavs. En 1922, se celebró una conferencia ahir en Lucknow, seguida de otro ahir mahotsav (festival) en Allahabad en 1923, donde se inauguró un Mahasabha provincial, con el nuevo nombre de Yadav Mahasabha. El término yadav, para denotar los ahirs, ganó popularidad a partir de este período. Rajit Singh, un yadav nacido en el distrito de Deoria en 1897 y educado en Gorakhpur y Shikohabad, jugó un papel decisivo en la formación de Yadav Mahasabha. Había trabajado brevemente en el Departamento de Impuestos Especiales de Kanpur, pero renunció a su trabajo para dedicarse a organizar asociaciones yadav a partir de 1921. En 1925, Rajit Singh se instaló en Benarés e inauguró el Benares Yadav Mahasabha, que pronto emergió como el centro de la movimiento de castas yadav en UP. Desde Benarés, Rajit Singh editó la revista Yadav y también publicó una historia de las castas yadav, titulada Yaduvamsa Prakash . Varias otras historias yadav se publicaron en rápida sucesión en la década de 1920, escritas por otro líder yadav más joven de Benarés, Mannalal Abhimanyu, un abogado que era hijo de un maestro de escuela. Escribió Ahir Vamsa Pradip (1925) y Yadukul Sarvasya (1928), en los que intentó demostrar el origen kshatriya de los yadavs, con amplias referencias tanto de textos religiosos como de tratados etnográficos británicos.
Las organizaciones reformistas hindúes como Arya Samaj, que pretendían reformar el hinduismo e incorporar grupos de castas inferiores dentro del hinduismo ario védico (ver Rao 1979: 132-35), tienen un papel fundamental en la "purificación" de las costumbres de los Ahir/Yadavs. y otras castas inferiores mediante la adopción de prácticas hindúes brahmánicas. El hinduismo brahmánico enfatiza el vegetarianismo, la no violencia y el ascetismo (Fuller 1992: 88).
En UP, las castas Ahir/Yadav, a quienes las élites consideraban Shudras, también utilizaron debates shastrarth para defender sus reclamos de un estatus elevado, Kshatriya, desde al menos la década de 1890. En los distritos orientales de UP, los monjes de la orden Vaishnava Ramanandi defendieron las afirmaciones de los Ahir en un debate público; En la UP occidental, sus defensores en el debate eran a menudo miembros de Arya Samaj.
Este énfasis en el número y en la condición de Yadav frente al "estatus" también es evidente en las peticiones coloniales que retratan a los Ahir como una "categoría atrasada/deprimida" en un intento de obtener beneficios de las disposiciones de la reserva. Parece como si la intelectualidad Yadav no sólo aprendiera que el progreso o el atraso social y económico de Yadav se podía determinar midiendo su participación en el número de graduados, nombramientos oficiales y escaños parlamentarios (Chakrabarty 1994: 150), sino también que las discapacidades económicas y sociales no eran "suficientes" y que también había que demostrar discapacidades "rituales". Los líderes políticos invocaron argumentos sobre las privaciones históricas de sus comunidades (ver Gooptu 2001: 11). El siguiente es un extracto de una petición enviada en 1927 a la Comisión Simon, en la que un miembro de la comunidad Ahir ilustra cómo la comunidad sufre las mismas discapacidades y discriminaciones que los Chamars (una casta de intocables).
Aunque las asociaciones de castas Yadav organizan reuniones de Otras Clases Atrasadas y expresan explícitamente su compromiso contra la intocabilidad, nunca conocí a un miembro del SC que asistiera o pronunciara un discurso en tales eventos. Una controversia reciente mostró cómo, en la práctica, las asociaciones de castas Yadav no están dispuestas a incluir en su categoría social a miembros de comunidades SC que afirman descender de Krishna. En la reunión de AIYM celebrada en Gurgaon en 1998, un miembro del comité planteó la cuestión de que los Jatavs de Agra y Rajasthan habían comenzado a adoptar el título de Yadav. Un miembro de la audiencia señaló que ya había escrito al secretario de Mahasabha para informarle que en Bharatpur (Rajasthan) los Jatavs locales se hacían llamar Yadavs. Otro señaló que en Udaipur, los Jatav que trabajaban como constructores y realizaban trabajos ocasionales también se llamaban a sí mismos Yadav y habían adoptado el clan Kadamb Yadav.
La expansión del movimiento tanzeem en Benarés impulsó aún más la expansión religiosa de las organizaciones hindúes y contribuyó a una escalada de la competencia local y los conflictos comunales. El movimiento de Khalil Das provocó una reacción contraria de Arya Samaj y de grupos de castas hindúes shudra como los ahirs, que participaban activamente en cuerpos de voluntarios y akharas, y que, en Benarés, participaban en un movimiento de castas yadav especialmente activo. ... Los Ahir en particular, que desempeñaron un papel importante en el hinduismo militante, tomaron fuertes represalias contra el movimiento Tanzeem. En julio de 1930, unos 200 Ahirs marcharon en procesión hasta Trilochan, un lugar sagrado hindú, y realizaron una ceremonia religiosa en respuesta a las procesiones de Tanzeem.
La investigación detallada de Gyan Pandey sobre los disturbios por la protección de las vacas en el este de UP y Bihar en 1893 y 1917 relaciona el conflicto con registros específicos de diferencia de castas y afirmación de estatus, en un contexto en el que la visión popular de la protección de las vacas desde el punto de vista de las castas bajas Ahirs, Koeris y Kurmis era bastante diferente a la de las élites urbanas de la UP. Tanto para Freitag como para Pandey, la protección de las vacas se convirtió en un medio para que las comunidades de estatus relativamente bajo afirmaran un estatus más alto a través de la asociación con algo de importancia simbólica para el hinduismo en su conjunto: en este caso, la vaca.