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Agapismo

El agapismo es la creencia en el amor desinteresado, caritativo, no erótico (fraternal), el amor espiritual, el amor del alma. Puede significar la creencia de que ese amor (o " ágape ") debería ser el único valor último y que todos los demás valores se derivan de él, o que el único imperativo moral es amar. El agapismo teológico sostiene que nuestro amor a Dios se expresa amándonos unos a otros. Como ética del amor, el agapismo indica que debemos hacer lo más amoroso en cada situación, dejando que el amor determine nuestra obligación en lugar de las reglas. Alternativamente, dado un conjunto de reglas, el agapismo indica que debemos seguir aquellas reglas que produzcan el mayor amor.

En 1851, el periodista e investigador social inglés Henry Mayhew , al discutir los medios para "una división más general e igualitaria de la riqueza del país", caracterizó el agapismo como "la compartición voluntaria de las posesiones individuales con los miembros menos afortunados o exitosos de la comunidad" y como la alternativa al comunismo ("la abolición de todos los derechos a la propiedad individual"). [1]

En 1893, el filósofo norteamericano Charles Sanders Peirce utilizó la palabra "agapismo" para referirse a la idea de que el amor creativo opera en el cosmos. [2] A partir de las ideas swedenborgianas de Henry James, Sr. que había absorbido mucho antes, [3] Peirce sostuvo que implica un amor que se expresa en una devoción a querer y cuidar a personas o cosas distintas de uno mismo, como los padres pueden hacer por sus hijos, y como Dios, como Amor, hace incluso y especialmente por los que no aman, por lo que los seres amados pueden aprender. Peirce consideró este proceso como un modo de evolución del cosmos y sus partes, y lo llamó " agapasmo ", de modo que: "El buen resultado se produce aquí, primero, por la concesión de energía espontánea por parte de los padres a sus hijos, y, segundo, por la disposición de estos últimos a captar la idea general de quienes los rodean y, de este modo, a contribuir al propósito general". [2] Peirce sostuvo que existen tres principios de este tipo y tres modos asociados de evolución:

“Se nos presentan tres modos de evolución: la evolución por variación fortuita, la evolución por necesidad mecánica y la evolución por amor creador. Podemos llamarlas evolución tichástica o tijasmo , evolución anancástica o anancasmo y evolución agapástica o agapasmo . Las doctrinas que las presentan como de importancia principal las podemos llamar tichasticismo , anancasticismo y agapasticismo . Por otra parte, las meras proposiciones de que el azar absoluto, la necesidad mecánica y la ley del amor operan respectivamente en el cosmos pueden recibir los nombres de tichismo , anancismo y agapismo ”. — C. S. Peirce, 1893 [2]

Notas

  1. ^ Mayhew, Henry (1851), El trabajo en Londres y los pobres de Londres , v. 2, pág. 256, Google Books Eprint.
  2. ^ abc Peirce, CS (1893), "Evolutionary Love", The Monist , v. III, n. 1, pp. 176–200, para "agapismo" véase p. 188, Arisbe Eprint Archivado el 20 de mayo de 2007 en Wayback Machine . Reimpreso en Collected Papers v. 6, párrafos 287–317, para la palabra "agapismo" véase 302. Reimpreso también en Chance, Love, and Logic pp. 267–300, Philosophical Writings of Peirce pp. 361–74, y The Essential Peirce v.1, pp. 352–72.
  3. ^ Peirce, CS (1870), Reseña de El secreto de Swedenborg , de Henry James, Sr., en North American Review 110, abril, págs. 463-468, Google Books Eprint. Reimpreso en Writings of Charles S. Peirce v. 2, págs. 433-438, Peirce Edition Project Eprint.

Enlaces externos

https://web.archive.org/web/20111024011940/http://www.helsinki.fi/science/commens/dictionary.html