Posdata final no científica a los fragmentos filosóficos ( en danés : Afsluttende uvidenskabelig Efterskrift til de philosophiske Smuler , traducido con más precisión como Posdata final no científica a las migajas filosóficas ) es una obra importante de Søren Kierkegaard . La obra es un ataque contra el hegelianismo , la filosofía de Hegel y especialmente la Ciencia de la lógica de Hegel . La obra también es famosa por su dictamen, La subjetividad es verdad . Fue un ataque a lo que Kierkegaard vio como la filosofía determinista de Hegel . Contra el sistema de Hegel, a menudo se interpreta a Kierkegaard como alguien que toma partido por el libertarismo metafísico o el libre albedrío , aunque se ha argumentado que una concepción incompatibilista del libre albedrío no es esencial para la formulación del existencialismo de Kierkegaard.
La posdata es una continuación de la obra anterior, Fragmentos filosóficos . El título de la obra es irónico porque la posdata es casi cinco veces más grande que los Fragmentos. La posdata atribuye a "Johannes Climacus" como autor y a Kierkegaard como su editor. Al igual que sus otras obras seudónimas, la posdata no es un reflejo de las propias creencias de Kierkegaard. Sin embargo, a diferencia de sus otras obras seudónimas, Kierkegaard adjunta su nombre como editor a esta obra, lo que demuestra la importancia de la posdata para la autoría general de Kierkegaard.
Cuando empecé a escribir O lo uno o lo otro , sin duda tenía una impresión mucho más profunda del terror del cristianismo que cualquier clérigo del país. Tenía un miedo y un temblor como tal vez nadie más había tenido. No es que por eso quisiera renunciar al cristianismo. No, tenía otra interpretación de él. Por un lado, de hecho, había aprendido muy pronto que hay hombres que parecen ser seleccionados para el sufrimiento y, por otro, era consciente de haber pecado mucho y, por lo tanto, suponía que el cristianismo tenía que aparecer ante mí en la forma de este terror. Pero qué cruel y falso de tu parte, pensé, si lo usas para aterrorizar a otros, tal vez para perturbar tantas vidas felices y amorosas que muy bien podrían ser verdaderamente cristianas.
Era tan ajeno a mi naturaleza como podía serlo el querer aterrorizar a los demás, y por eso, con tristeza y quizás también un poco de orgullo, encontraba mi alegría en consolar a los demás y en ser la gentileza misma para ellos, ocultando el terror en mi propio ser interior.
Mi idea era, pues, dar a mis contemporáneos (quisiesen o no entenderlo) una pista en forma de humor (para conseguir un tono más ligero) de que era necesaria una presión mucho mayor, pero no más; mi intención era guardarme para mí mi pesada carga, como mi cruz. A menudo me he opuesto a cualquiera que fuese pecador en el sentido más estricto y luego me he puesto a aterrorizar a los demás. Aquí es donde entra en juego la posdata final.
— Søren Kierkegaard, Journal and Papers, VI 6444 (Pap. X1 A541) (1849) (O parte II, Hong, p. 451-452)
Eduard Geismar fue uno de los primeros conferenciantes sobre la obra de Sören Kierkegaard. En marzo de 1936, dio una conferencia en el Seminario Teológico de Princeton y afirmó lo siguiente sobre Johannes Climacus:
Johannes Climacus ha delineado de tal manera la vida ético-religiosa que el cristianismo se convierte en una intensificación de la subjetividad y de su pathos. A través de la disciplina de la resignación, que apunta a un compromiso absoluto con el bien supremo, a través de la disciplina del sufrimiento, a través de la conciencia de la culpa, el camino conduce paso a paso a un pathos más profundo, hasta que por un salto alcanzamos el máximo absoluto de subjetividad en la conciencia cristiana del pecado, con su necesidad imperativa de un nuevo punto de partida. La revelación cristiana no es un conjunto de proposiciones, sino un acto creador del individuo que ha sido preparado para recibirla en parte por la disciplina misma del idealismo humano, y que a través de este acto creador se convierte en una nueva criatura. Pero ningún nacimiento está sin dolores de parto y ninguna revelación está sin una experiencia de sufrimiento. El camino hacia el cristianismo pasa por una decisión, una decisión crucial en el momento temporal; la fe es un salto existencial. La necesidad de este salto es lo que ofende al hombre y a todo idealismo humano. Eduard Geismar, Lecciones sobre el pensamiento religioso de Sören Kierkegaard , p. 57 Editorial Augsburg, Minneapolis 1937
Walter Lowrie caracterizó la autoría de Kierkegaard hasta la Posdata final primero como "Lejos de lo estético" y luego las obras atribuidas a Johannes Climacus como "Lejos de la especulación". [1]
Emil Brunner mencionó a Kierkegaard 51 veces en su libro El hombre rebelde de 1937 y escribió una parodia semiseria de la idea de Kierkegaard de la verdad como subjetividad al hacer de la verdad una objetividad en 1947.
La frase «todo es relativo» la pronuncian con insistencia quienes consideran que el átomo o sus elementos son la realidad última. «todo es relativo», dicen, pero al mismo tiempo declaran como verdad indudable que el espíritu no es más que un producto de procesos cerebrales. Esta combinación de objetivismo burdo y subjetivismo sin fondo representa una síntesis de principios de pensamiento lógicamente irreconciliables y contradictorios, lo que es igualmente lamentable desde el punto de vista de la coherencia filosófica y del valor ético y cultural. Dejando a un lado esta última fase escéptica, hay que decir que la evolución espiritual moderna ha ido tomando inequívocamente la línea de un objetivismo más o menos materialista. Este capítulo de la historia humana podría encabezarse, parafraseando la frase de Kierkegaard, «¡el objeto es la verdad!».
No puede sorprender, pues, que el hombre se sumerja cada vez más en el objeto, en las cosas, en el ser material, en la vida económica, en la técnica, en un modo de pensar unilateral y cuantitativo, en unos criterios cuantitativos de valoración. En la esfera del ser material, el quantum es el único factor diferenciador. El ser material es meramente un ser cuantitativo. Una concepción objetivista de la verdad se expresa, pues, no sólo en términos de materialismo práctico, sino también en una cuantificación general de toda la vida, como puede verse en el ansia de récords en el deporte, en el orgullo por el crecimiento de ciudades de millones de habitantes, en el respeto por los multimillonarios, en la admiración por el gran poder político. La reverencia por el quantum es, por así decirlo, la nueva versión del culto al becerro de oro. Es una consecuencia inevitable de la concepción objetivista de la verdad: el objeto es la verdad. [2]
Herbert Read resumió el libro de Kierkegaard en su texto de 1947, El abrigo de muchos colores :
El Postscriptum no científico no es más que un voluminoso comentario más sobre el tema principal de toda la obra de Kierkegaard, el dilema que él representaba con la frase “o esto o aquello”: o la inmediatez estética, que incluye no sólo la búsqueda eudemonista del placer, sino también la desesperación (la “enfermedad de muerte”) y la autoexplicación religiosa o metafísica; o la ética junto con la religión de la inmanencia y la inmediatez y (como su culminación) el cristianismo entendido como una paradoja. En el Postscriptum, Kierkegaard se preocupa principalmente de definir la naturaleza de la alternativa religiosa: de dejar claro a sus lectores que no se trata de una elección entre la vida estética y cualquier tipo de religión, sino entre la verdadera religión y cualquier otra alternativa posible. Y la verdadera religión se distingue por su inmediatez, sin la cual no puede vivir. La inmediatez se opone a la reflexión: es la aprehensión directa, ya sea por los sentidos o por la intuición, y es el único medio por el cual podemos aprehender el “ser”. La subjetividad es la verdad, y es sobre esta base que el cristianismo debe ser interpretado y creído. La túnica de muchos colores de Herbert Read p. 253
La cuestión de si Kierkegaard era existencialista fue planteada por Libuse Lukas Miller, quien escribió lo siguiente en 1957:
Kierkegaard, a quien se aclama falsamente como el padre del existencialismo moderno, utilizó la “dialéctica” existencial nunca como un fin en sí mismo, sino siempre como un arma ofensiva y defensiva en una batalla en favor de la fe cristiana deliberadamente planeada para satisfacer lo que él pensaba que eran las necesidades apologéticas y evangelizadoras especiales de su situación histórica y, por lo tanto, el existencialismo kierkegaardiano debería considerarse más como la excepción que como la regla en la filosofía existencial. Y al propio Kierkegaard no se le debería llamar el padre del existencialismo moderno. El cristiano y el mundo de la incredulidad 1957 por Libuse Lukas Miller p. 78
En 1962, Jean T. Wilde editó La búsqueda del ser e incluyó un extracto de la Posdata final de Kierkegaard sobre Gotthold Lessing . Wilde dice: "En la Posdata final se trata en la primera parte la cuestión del "problema objetivo sobre la verdad del cristianismo". Kierkegaard demuestra que ni histórica ni especulativamente podemos tener un conocimiento objetivo de la verdad del cristianismo o de su falsedad. Dice que "un sistema lógico es posible, pero un sistema existencial es imposible". [3]
En 1963 Kenneth Hamilton describió a Paul Tillich como un individuo tan antihegeliano como Kierkegaard. Se refería a la desconfianza de Kierkegaard hacia los constructores de sistemas, que analizaba en The Conclusive Unscientific Postscript (págs. 13-15, 106-112).
El primer oponente total del punto de vista de Hegel fue Søren Kierkegaard, padre del existencialismo moderno. Hegel tuvo muchos críticos durante su vida, pero la mayoría eran aquellos que atacaban su sistema porque creían que podían construir uno mejor por sí mismos. Pero su crítico danés lo atacó por ser el constructor de sistemas más consecuente entre los constructores de sistemas. En nombre de la fe cristiana, Kierkegaard rechazó no este o aquel elemento del hegelianismo sino el conjunto, refiriéndose a él en tono de burla como el Sistema. Así, resulta que la cuestión del sistema versus la fe cristiana se viene debatiendo hace más de cien años. Y ese encuentro entre sistema y antisistema es muy relevante para cualquier análisis de la teología filosófica actual. Ciertamente, Tillich, que a menudo critica a Hegel, casi siempre habla en elogio de Kierkegaard, y concede un lugar tan importante en su propio pensamiento a la categoría de existencia que a veces parece estar siguiendo los pasos del pensador danés. El sistema y el evangelio: una crítica de Paul Tillich por Kenneth Hamilton 1963 MacMillan Press p. 37
Anoop Gupta (nacido en 1969) analizó la idea de verdad de Kierkegaard en Kierkegaard's Romantic Legacy: Two Theories of the Self (El legado romántico de Kierkegaard: dos teorías del yo) , 2005 (p. 19). Gupta dijo: "Lo que necesitamos entender es lo que Kierkegaard quiere decir con "verdad". No cree que los simples hechos (la verdad) nos hagan libres. Por ejemplo, es "verdad" que, dadas ciertas purezas del agua y presiones atmosféricas, el agua hervirá a cien grados Celsius. Por supuesto, Kierkegaard no cree que la realización de esta verdad nos hará libres. Más bien, la verdad es algo que se debe alcanzar, actualizar, vivir. En resumen, la verdad no es un hecho objetivo que podamos observar desinteresadamente, como espectadores en un laboratorio. Si movilizamos nuestra libertad hacia este fin, hacia el devenir de nosotros mismos, estaremos utilizando nuestra libertad para generar la verdad". (University of Ottawa Press)
Joseph H. Smith (1927-) dijo que Kierkegaard desvía la atención de la verdad (objetiva) a una cuestión de función porque hay otras verdades además de las proposiciones, como "la verdad de las personas y cómo esa verdad corresponde al contenido de las creencias profesadas". Cree que Kierkegaard está hablando de que la persona seria siempre "tiene la sospecha honesta de sí misma". [4]
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