Publio Elio Arístides Teodoro ( griego : Πόπλιος Αἴλιος Ἀριστείδης Θεόδωρος ; 117-181 d. C.) fue un orador y autor griego considerado un excelente ejemplo como miembro de la Segunda Sofística , un grupo de oradores célebres y muy influyentes que florecieron desde el reinado de Nerón hasta c. 230 d. C.
Más de cincuenta de sus discursos y otras obras sobreviven, datando de los reinados de Antonino Pío y Marco Aurelio . Su éxito inicial fue interrumpido por una serie de enfermedades que duró décadas, para las cuales buscó alivio en la comunión divina con el dios Asclepio , realizada interpretando y obedeciendo los sueños que le vinieron mientras dormía en el recinto sagrado del dios; más tarde registró esta experiencia en una serie de discursos titulados Cuentos sagrados (Hieroi Logoi) . En su vida posterior, Arístides reanudó su carrera como orador, logrando un éxito tan notable que Filóstrato declararía que "Arístides era de todos los sofistas el más versado en su arte". [1]
Arístides probablemente nació en Hadriani , en la zona rural de Misia . [2] Su padre, un rico terrateniente, se encargó de que Arístides recibiera la mejor educación posible. Arístides estudió primero con Alejandro de Cotieo (más tarde tutor de Marco Aurelio) en Esmirna , y luego viajó a varias ciudades para aprender de los principales sofistas de la época, incluidos estudios en Atenas y Alejandría . [2]
La culminación de su educación fue un viaje a Egipto en el año 141 d. C., donde comenzó su carrera como orador, declamando en Cos, Cnido, Rodas y Alejandría. Sus viajes por Egipto incluyeron un viaje río arriba con la esperanza de encontrar el nacimiento del Nilo, como más tarde relataría en "El discurso egipcio". Enfermo, regresó a su casa en Esmirna y trató de curarse recurriendo al dios egipcio Serapis (como relata en su discurso más antiguo conservado, "Acerca de Serapis").
A finales de 143 d. C., Arístides viajó a Roma con la esperanza de avanzar en su carrera como orador, pero sus ambiciones se vieron frustradas por una grave enfermedad. Regresó a su casa en Esmirna. En busca de alivio, finalmente recurrió a Asclepio , "el dios sanador supremo del mundo antiguo", y viajó al templo del dios en Pérgamo , "uno de los principales lugares de curación del mundo antiguo", donde los "incubadores" dormían en los terrenos del templo y luego registraban sus sueños en busca de prescripciones del dios; para Arístides, estas incluían ayuno, dietas inusuales, sangrías, enemas, vómitos y abstenerse de bañarse o bañarse en ríos helados. [3]
A pesar de los recurrentes episodios de enfermedad, en el año 147 d. C. Arístides reanudó su carrera como escritor y conferenciante ocasional, aunque solicitó inmunidad legal respecto de diversas obligaciones cívicas y religiosas que se esperaban de un ciudadano de su posición. En el año 154 d. C. se sintió lo suficientemente bien como para reanudar su carrera a gran escala, incluidas giras de conferencias en Grecia y Roma, donde, en presencia de la corte imperial, pronunció el que se convertiría en su discurso más famoso, "Sobre Roma". [4] También tuvo discípulos, el más famoso de los cuales fue el sofista Damiano .
En el año 165 d. C., Arístides contrajo la llamada peste antonina (probablemente viruela ) que asoló el Imperio romano. Sobrevivió, pero se volvió menos activo y renovó su devoción a Asclepio. En el año 171 d. C. se dedicó a escribir los Cuentos Sagrados para registrar los numerosos presagios y percepciones que había recibido de Asclepio en sus sueños durante un período de casi treinta años.
Su mayor éxito profesional llegó en 176 d. C., cuando Marco Aurelio visitó Esmirna y Arístides pronunció un discurso que impresionó mucho al emperador. [1] Su mayor éxito cívico llegó en 177 d. C., cuando un terremoto destruyó Esmirna; Arístides escribió un llamamiento a Marco Aurelio que fue tan decisivo para conseguir fondos imperiales para la reconstrucción que Filóstrato escribiría: «Decir que Arístides fundó Esmirna no es un mero elogio jactancioso, sino algo muy justo y verdadero». [1] Se erigió una estatua de bronce de Arístides en la plaza del mercado de Esmirna, con la inscripción «Por su bondad y sus discursos». [5]
Arístides pasó sus últimos años recluido en sus propiedades campestres de Misia, y murió en el año 181 d. C. Galeno , el médico más famoso de la antigüedad, vivió una generación después de Arístides y escribió: «En cuanto a aquellos cuyas almas son naturalmente fuertes y cuyos cuerpos son débiles, sólo he visto a unos pocos. Uno de ellos fue Arístides... [que] pertenecía al rango más destacado de los oradores. Así le sucedió a él, ya que se dedicó activamente a enseñar y hablar durante toda su vida, que todo su cuerpo se fue desgastando». [6]
La "multifacética producción literaria de Arístides... lo convirtió en un gigante en su época", y la posterior popularidad de su obra (discursos para ocasiones públicas y privadas, ensayos polémicos, declamaciones sobre temas históricos e himnos en prosa a varios dioses) lo establecieron (según Glen Bowersock ) como una "figura fundamental en la transmisión del helenismo ". [7]
A diferencia de muchos sofistas, a Arístides no le gustaba hablar de manera improvisada. Según Filóstrato , «dado que su talento natural no estaba en la línea de la elocuencia improvisada, se esforzaba por lograr una precisión extrema... estaba bien dotado de habilidad innata y purificó su estilo de cualquier verbosidad vacía». Cuando conoció a Marco Aurelio en Esmirna y el emperador le pidió que declamara, Arístides respondió: «Propón el tema hoy y mañana ven a escucharme, porque soy de los que no vomitan sus discursos sino que tratan de hacerlos perfectos». [1]
El discurso más famoso de Arístides fue la Oración romana , que pronunció ante la casa imperial en Roma y en la que Arístides glorifica "el Imperio y la teoría que lo sustenta, particularmente la Pax Romana ", [8] y "pinta un cuadro impresionante de los logros romanos". [7] "El pasaje culminante... compara la creación del mundo romano con la creación de un universo ordenado y representa al mundo romano como el estado perfecto en el que los dioses pueden deleitarse, porque está dedicado a ellos". [9] Esta oración se convertiría en "la base principal del veredicto favorable de la historia sobre los Antoninos", inspirando el famoso pronunciamiento de Gibbon de que el período entre Domiciano y Cómodo fue la era más feliz de la historia humana. [10]
Existen cinco obras de Arístides sobre la ciudad de Esmirna. La primera Oración de Esmirna , una especie de visita guiada a la ciudad para un funcionario visitante, ofrece "la mejor descripción de la antigua Esmirna que poseemos". [11] Otras obras describen la ciudad antes y después del devastador terremoto de 177 d. C., incluida Una carta a los emperadores sobre Esmirna . Según Filóstrato, Marco Aurelio se conmovió tanto cuando le leyeron este discurso que "en realidad derramó lágrimas sobre las páginas". [1] En A Platón: En defensa de los cuatro , Arístides critica despectivamente a un grupo de personas comparándolos con "hombres impíos de Palestina" que "no creen en los poderes superiores":
Estos hombres no deben ser clasificados entre los aduladores ni entre los hombres libres, pues engañan como aduladores, pero son insolentes como si fueran de rango superior, ya que están involucrados en los dos males más extremos y opuestos, la bajeza y la obstinación, comportándose como esos hombres impíos de Palestina. Pues la prueba de la impiedad de esas personas es que no creen en los poderes superiores. Y estos hombres en cierto modo se han desviado de la raza griega, o mejor dicho, de todo lo que es superior. [12]
Según el Oxford Classical Dictionary , los seis libros de Cuentos Sagrados "son una clase aparte. Un registro de revelaciones hechas a Arístides en sueños por el dios sanador Asclepio ... son de gran importancia, tanto como evidencia de las prácticas asociadas con la medicina del templo, y como el informe de primera mano más completo de la experiencia religiosa personal que sobrevive de cualquier escritor pagano". [13] La erudición moderna ha visto una proliferación de teorías sobre la naturaleza de las enfermedades de Arístides (reales o imaginarias) y sobre el significado de sus experiencias religiosas; "varios eruditos han aplicado teorías psicoanalíticas a la autopresentación de Arístides" y han llegado a varias conclusiones. [14]
Las obras completas de Arístides fueron traducidas al inglés por Charles A. Behr y publicadas en dos volúmenes, en 1981 y 1986. Behr también elaboró una cronología de la vida y las obras de Arístides y compuso una extensa biografía que se incluyó en su libro anterior Aelius Aristides and the Sacred Tales (1968), en el que expuso la importancia única de los Cuentos Sagrados :
En ningún otro lugar se puede examinar más detenidamente la personalidad de un personaje del mundo antiguo que la de Arístides a través del prisma de los Cuentos Sagrados . Si se emplea correctamente el voluminoso y fiel registro del mundo de los sueños y de la vida en estado de vigilia, que constituye la esencia de esa obra, se dispone por primera vez de posibilidades inigualables para romper las barreras del anonimato que rodean la vida interior incluso de las figuras más conocidas de la antigüedad y, sin reservas ni conjeturas, penetrar en el nivel subconsciente de una de ellas. [15]
Charles A. Behr ha catalogado 234 manuscritos de obras de Elio Arístides. Los más antiguos son cuatro fragmentos de papiro que datan de los siglos V al VII d. C. Dos son del Panathenaicus (Or. 1), y los otros son de En defensa de los cuatro (Or. 3) y los Cuentos sagrados .
El manuscrito medieval más antiguo que se conserva es el códice A (escrito hacia el año 917 por el escriba Juan el Calígrafo para el arzobispo Aretas de Cesarea ), actualmente dividido en dos: Parisinus graecus 2951 y Laurentianus 60.3. Contiene 42 de los 53 discursos supervivientes y es el único que conserva el fragmento Or. 53. El texto casi completo más antiguo (al que solo le falta el fragmento Orr. 52-53) es T (Laurentianus graecus 60.8; siglo XI).
Según Behr, toda la tradición tiene un arquetipo común reconstruible (O) y se dividió en dos rutas a través de los hiperarquetipos ω y φ, ambos perdidos. Los fragmentos de papiro representan quizás una línea de transmisión diferente, pero son demasiado cortos y, por lo tanto, no son de gran utilidad. [16]
Los primeros discursos de Elio Arístides que se imprimieron fueron el Panathenaicus y el Elogio de Roma (Orr. 1 y 36), añadidos como apéndice a la edición de Isócrates de Aldo Manucio de 1513. La primera edición completa fue la Juntine, editada por Eufrosino Bonino y publicada por Filippo Giunta (Florencia, 1517), aunque omite los Orr. 16 y 53. Se basó en dos manuscritos inferiores y siguió el orden erróneo de los discursos.
La traducción latina de Arístides fue realizada por Willem Canter (Basilea, 1566), quien también reordenó los discursos. Este orden se mantuvo en todas las ediciones posteriores hasta la de Dindorf, incluida. Estas ediciones combinaron el texto de Juntine con la traducción de Canter. La de Paul Estienne (Ginebra, 1604) y la de Samuel Jebb (Oxford, 1722-1730) son las mejores. Johann Jakob Reiske planeó una edición, pero nunca completó la tarea. En 1761 publicó un conjunto muy agudo de notas y comentarios sobre Arístides e hizo una compilación de escolios. [17]
La edición más importante del siglo XIX fue la de Karl Wilhelm Dindorf de 1829. Sus dos primeros volúmenes contienen el texto de Arístides, mientras que el tercero presenta los escolios recopilados por Reiske. Bruno Keil pretendía publicar una edición completa completamente nueva, pero terminó solo el segundo volumen (1898; discursos 17-53). También restauró el orden de los discursos tal como se encuentra en el manuscrito T. Su trabajo fue retomado por Friedrich Walter Lenz , quien preparó los discursos 1 y 5-16, pero murió en 1969. Finalmente Charles Allison Behr completó esta tarea y publicó el primer volumen (1976, 1980; discursos 1-16). [18]
La Loeb Classical Library anunció una edición completa en cuatro volúmenes con la traducción al inglés de Behr , pero solo se publicó el primer volumen (1973). En su lugar, Brill publicó la traducción completa al inglés de todos los discursos de Behr en dos volúmenes (1981, 1986). [19] Michael Trapp está preparando una nueva edición de Loeb (con texto griego según Lenz-Behr y Keil), de la que ya está disponible el vol. 1 (2017) (L533).