Adiaphoron ( / æ d ɪ ˈ æ f ə r ɒ n , æ d i ˈ æ f ə r ɒ n / ; [1] [2] plural: adiaphora ; del griego ἀδιάφορον (pl. ἀδιάφορα ), que significa "no diferente o diferenciable") [3] es la negación de διαφορά diáfora , "diferencia".
En el cinismo , la adiáfora representa la indiferencia ante las vicisitudes de la vida a través de prácticas ascéticas que ayudan a uno a liberarse de influencias (como la riqueza, la fama y el poder) que no tienen valor en la naturaleza. [ cita necesaria ] Los ejemplos incluyen la práctica de Diógenes de vivir en una bañera y caminar descalzo en invierno. [ cita necesaria ]
De manera similar, los estoicos distinguen todos los objetos de la búsqueda humana en tres clases: buenos, malos y adiaphora (indiferentes). La virtud , la sabiduría , la justicia , la templanza y cosas similares se denominan bienes; sus opuestos eran malos . Además de estos, hay muchos otros objetos de búsqueda, como la riqueza , la fama , etc., que en sí mismos no son ni buenos ni malos. Por tanto, en ética se piensa que estos ocupan territorio neutral, y se denominan "adiáforas". Esta distinción equivale prácticamente a una exclusión de la adiáfora del campo de la moral . [4] En el contexto del estoicismo, adiaphora suele traducirse como "indiferencia". [ cita necesaria ]
A diferencia del estoicismo y el cinismo, en el pirronismo la adiáfora no tiene una conexión específica con la moralidad, pero indica cosas que no pueden diferenciarse lógicamente, [5] mientras que Aristóteles usa "adiáfora" para significar "indiferenciado por una διαφορά / diferencia lógica ".
En el cristianismo , las adiáforas son cuestiones que no se consideran esenciales para la fe , pero que, sin embargo, están permitidas para los cristianos o permitidas por la iglesia. Lo que se considera específicamente adiáfora depende de la teología específica en cuestión.
La cuestión de qué constituía la adiáfora se convirtió en una disputa importante durante la Reforma Protestante . En 1548, dos años después de la muerte de Martín Lutero , el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Carlos V intentó unir a católicos y protestantes en su reino con una ley llamada Interina de Augsburgo . Esta ley fue rechazada por Philipp Melanchthon , porque no aseguraba la justificación por la fe como doctrina fundamental. Más tarde lo persuadieron a aceptar un compromiso conocido como el Interino de Leipzig , decidiendo que las diferencias doctrinales no relacionadas con la justificación por la fe eran adiáfora o asuntos no esenciales para la salvación. Matías Flacio y sus seguidores en Magdeburgo se opusieron vehementemente al compromiso de Melanchthon , quienes fueron al extremo opuesto al afirmar que la adiáfora dejaba de ser tal en un caso de escándalo y confesión. En 1576 ambos extremos fueron rechazados por la mayoría de los luteranos liderados por Martín Chemnitz y los formuladores de la Fórmula de la Concordia .
En 1577, se elaboró la Fórmula de la Concordia para resolver la cuestión de la naturaleza de la adiáfora genuina , que se definía como ritos eclesiásticos que "no están ordenados ni prohibidos en la Palabra de Dios". [6] Sin embargo, la Concord agregó que los creyentes no deben ceder ni siquiera en asuntos de adiáfora [ ejemplo necesario ] cuando estos les son impuestos por los "enemigos de la Palabra de Dios". [7]
La Confesión Luterana de Augsburgo afirma que la verdadera unidad de la Iglesia es suficiente para permitir un acuerdo sobre la doctrina del Evangelio y la administración de los Sacramentos. También postula que las tradiciones meramente humanas, es decir, los ritos o ceremonias extrabíblicas, no tienen por qué ser las mismas en todas las congregaciones.
La Confesión de Fe de Westminster , confesión de fe escrita por los puritanos , que tras la Guerra Civil Inglesa fue rechazada por los anglicanos , distingue entre elementos o actos de culto (culto propiamente dicho) y las circunstancias del culto. Los elementos de la adoración deben limitarse a lo que tiene garantía positiva en las Escrituras, una doctrina conocida como el principio regulativo de la adoración . En este marco, los elementos de la adoración han incluido la alabanza (las palabras y la forma de la música), la oración, la predicación y la enseñanza de la Biblia, la toma de votos y los dos sacramentos del bautismo y la Cena del Señor, mientras que las circunstancias de la adoración han incluido el edificio y su mobiliario necesario y la hora del día para el culto.
Las circunstancias de la adoración se consideran adiáfora, aunque deben realizarse para edificación y promover la paz y el orden (compárese con 1 Corintios 14:26–33; Romanos 14:19). Según la Confesión de Westminster 20.2, [8] la conciencia queda libre en creencias y comportamientos generales dentro del ámbito de todo lo que no sea "contrario a la Palabra". Sin embargo, específicamente en lo que respecta al culto y la fe religiosa, la conciencia está libre de todo lo que esté "además" de las Escrituras; es decir, es libre de adorar y creer sólo de acuerdo con lo que tenga garantía positiva en las Escrituras.
Los presbiterianos que se han suscrito a la Confesión de Westminster, por ejemplo, a veces consideraban las cuestiones de los instrumentos musicales y del canto de himnos (a diferencia de la salmodia exclusiva ) no extraídas directamente de la Biblia como relacionadas con los elementos de la adoración, no con circunstancias opcionales. y por esta razón rechazaron los instrumentos musicales y los himnos porque creían que no estaban ordenados por las Escrituras ni se deducían de ellas como consecuencia buena y necesaria. [9] [10] [11] Sin embargo, la adhesión a tal posición es rara entre los presbiterianos modernos.
La posición puritana sobre el culto está, pues, en consonancia con el dicho común sobre la adiáfora: " En las cosas necesarias, unidad; en las cosas dudosas, libertad; en todo, caridad ".
El latitudinarismo fue inicialmente un término peyorativo aplicado a un grupo de teólogos ingleses del siglo XVII que creían en ajustarse a las prácticas oficiales de la Iglesia de Inglaterra pero que sentían que las cuestiones de doctrina , práctica litúrgica y organización eclesiástica tenían relativamente poca importancia. Se encontraron buenos ejemplos de la filosofía latitudinaria entre los platónicos de Cambridge . Los anglicanos latitudinarios del siglo XVII se basaron en la posición de Richard Hooker , en Of the Laws of Ecclesiastical Polity , de que Dios se preocupa por el estado moral del alma individual y que cosas como el liderazgo de la iglesia son "cosas indiferentes". Sin embargo, llevaron la posición mucho más allá de la de Hooker y la extendieron a cuestiones doctrinales.
