Vinayak Narahari Bhave , también conocido como Vinoba Bhave ( ; 11 de septiembre de 1895 - 15 de noviembre de 1982), fue un defensor indio de la no violencia y los derechos humanos. A menudo llamado Acharya (Maestro en sánscrito ), es más conocido por el Movimiento Bhoodan . Se le considera el Maestro Nacional de la India y el sucesor espiritual de Mahatma Gandhi . Fue un filósofo eminente. Tradujo el Bhagavad Gita al idioma maratí con el título de Geetai (que significa 'Madre Gīta' en maratí ). [2]
Vinayak Narahari Bhave nació el 11 de septiembre de 1895 en un pequeño pueblo llamado Gagoji (actual Gagode Budruk) en Kolaba, en la región de Konkan , en lo que hoy es Maharashtra . Vinayaka era el hijo mayor de Narahari Shambhu Rao y Rukmani Devi. La pareja tuvo cinco hijos; cuatro varones llamados Vinayaka (afectuosamente llamado Vinya), Balakrishna, Shivaji y Dattatreya, y una hija. Su padre era un tejedor capacitado con una perspectiva racionalista moderna y trabajaba en Baroda . Vinayaka fue criado por su abuelo, Shamburao Bhave, y recibió una gran influencia de su madre Rukmini Devi, una mujer religiosa de Karnataka . Vinayaka se sintió muy inspirado después de leer el Bhagavad Gita , a una edad muy temprana. [3]
Un artículo en los periódicos sobre el discurso de Gandhi en la recién fundada Universidad Hindú de Benarés atrajo la atención de Bhave. En 1916, después de leer un artículo periodístico de Mahatma Gandhi , Bhave arrojó sus certificados escolares y universitarios al fuego mientras se dirigía a Bombay para presentarse al examen intermedio . Escribió una carta a Gandhi y, tras un intercambio de cartas, Gandhi le aconsejó que fuera a una reunión personal en el ashram Kochrab en Ahmedabad . Bhave conoció a Gandhi el 7 de junio de 1916 y posteriormente abandonó sus estudios. Bhave participó con gran interés en las actividades del ashram de Gandhi , como enseñar, estudiar, hilar y mejorar las vidas de la comunidad. Su participación en los programas constructivos de Gandhi relacionados con Khadi , industrias de aldea, nueva educación ( Nai Talim ), saneamiento e higiene también siguió aumentando.
Bhave fue a Wardha el 8 de abril de 1921 para hacerse cargo del ashram, tal como lo había solicitado Gandhi. En 1923, publicó Maharashtra Dharma , una publicación mensual en marathi que contenía sus ensayos sobre los Upanishads. Más tarde, esta publicación mensual se convirtió en una publicación semanal y continuó durante tres años. En 1925, Gandhi lo envió a Vaikom , Kerala, para supervisar la entrada de los harijans al templo.
Bhave fue arrestado varias veces durante los años 1920 y 1930 y cumplió una sentencia de cinco años de prisión en los años 1940 por liderar la resistencia no violenta al dominio británico . Las cárceles para Bhave se habían convertido en lugares de lectura y escritura. Escribió Ishavasyavritti y Sthitaprajna Darshan en la cárcel. También aprendió cuatro idiomas del sur de la India y creó la escritura de Lok Nagari en la cárcel de Vellore . En las cárceles, dio una serie de charlas sobre el Bhagavad Gita en marathi, a sus compañeros de prisión. Bhave participó en la desobediencia civil nacional que se llevó a cabo periódicamente contra los británicos y fue encarcelado con otros nacionalistas. A pesar de estas muchas actividades, no era muy conocido por el público. Ganó prominencia nacional cuando Gandhi lo eligió como el primer participante en una nueva campaña no violenta en 1940. Todos lo llamaban por su nombre corto, Vinoba. El hermano menor de Bhave, Balkrishna, también era gandhiano. Gandhi le encomendó a él y a Manibhai Desai la creación de un ashram de terapia natural en Urali Kanchan, donde Balkrishna pasó toda su vida. [4] [5] [6] [7]
Estuvo asociado con Mahatma Gandhi en el movimiento de independencia de la India . Se quedó durante algún tiempo en el ashram de Gandhi en Sabarmati, en una cabaña que llevaba su nombre, 'Vinoba Kutir'. Dio charlas sobre el Bhagavad Gita en marathi a sus compañeros ashramitas. Estas charlas se publicaron más tarde en forma de libro, como Talks on the Gita , y se ha traducido a muchos idiomas tanto en la India como en otros lugares. Bhave sentía que la fuente de estas charlas era algo de arriba y creía que su influencia perduraría incluso si sus otras obras eran olvidadas.
En el año 1940, Gandhi lo eligió para ser el primer Satyagrahi individual (un individuo que defiende la Verdad en lugar de una acción colectiva ) contra el dominio británico. [8] Se dice que Gandhi envidiaba y respetaba el celibato de Bhave, un voto que hizo en su adolescencia, en consonancia con su creencia en el principio Brahmacharya . Bhave también participó en el movimiento Quit India .
La visión religiosa de Bhave era muy amplia y sintetizaba las verdades de muchas religiones. Esto se puede ver en uno de sus himnos "Om Tat Sat", que contiene símbolos de muchas religiones. Su lema "जय जगत्" (Jay Jagat), es decir, "victoria para el mundo", se refleja en sus puntos de vista sobre el mundo en su conjunto.
Bhave observó la vida del indio medio que vivía en un pueblo y trató de encontrar soluciones a los problemas que enfrentaba con una base espiritual firme. Esto formó el núcleo de su movimiento Sarvodaya . Otro ejemplo de esto es el movimiento Bhoodan (donación de tierras) que comenzó en Pochampally el 18 de abril de 1951, después de interactuar con 80 familias Harijan. Caminó por toda la India pidiendo a las personas con tierras que lo consideraran uno de sus hijos y así le dio una sexta parte de sus tierras que luego distribuyó entre los pobres sin tierra. La no violencia y la compasión son un sello distintivo de su filosofía, también hizo campaña contra la matanza de vacas.
Bhave dijo: "He recorrido toda la India durante 13 años. En el contexto de la perpetuidad del trabajo de mi vida, he establecido 6 ashrams".
El Brahma Vidya Mandir fue fundado en 1959 en Paunar, Maharashtra y es uno de los ashrams establecidos por Bhave. Fue creado para que las mujeres se volvieran autosuficientes y practicaran la no violencia dentro de la comunidad. Utilizaron las creencias de Gandhi, que estaban fuertemente influenciadas por el Bhagavad-Gita , para ayudar en prácticas agrícolas que no fueran violentas y produjeran alimentos sostenibles. La comunidad realizaba oraciones en grupo todos los días, recitando el Isha Upanishad al amanecer, el Vishnu Sahasranama a media mañana y el Bhagavad-Gita por la tarde. A día de hoy, hay alrededor de 25 mujeres que son miembros de la comunidad y también se ha permitido que varios hombres se unan a la comunidad. [9]
La existencia de BVM demuestra cómo una comunidad autosuficiente puede aplicar la no violencia y la democracia radical a su propio contexto social y geográfico en la producción de alimentos. Una de las ideas predominantes es que la agricultura a gran escala es "inevitable, necesaria y la única posibilidad de alimentar al mundo" y depende de una tecnología costosa. Sin embargo, BVM rechaza esta idea y sigue utilizando principios gandhianos en la agricultura, como la no violencia. Es una comunidad pequeña en la India y no tiene mucha influencia para promover sus creencias y prácticas en la corriente dominante. La mayoría de las prácticas agrícolas en la India han adoptado el consumismo al estilo estadounidense. BVM sigue siendo importante porque sus ideales pueden ayudar a mejorar la agricultura y centrarse menos en el lucro. [9]
Vinoba Bhave fue un erudito, pensador y escritor que produjo numerosos libros. Fue un traductor que hizo accesibles los textos sánscritos al hombre común. También fue un orador y lingüista con un excelente dominio de varios idiomas (maratí, kannada, gujarati, hindi, urdu, inglés y sánscrito).
Bhave fue un innovador reformador social. Llamó a la escritura "kannada" la "reina de las escrituras del mundo" ( Vishwa Lipigala Raani ). [10] [11] Escribió breves introducciones y críticas a varias obras religiosas y filosóficas como el Bhagavad Gita, las obras de Adi Shankaracharya , la Biblia y el Corán . Sus opiniones sobre la poesía de Dnyaneshwar y las obras de otros santos maratíes son bastante brillantes y dan testimonio de la amplitud de su intelecto.
Bhave había traducido el Bhagavad Gita al marathi. El Bhagavad Gita le influyó profundamente y trató de incorporar sus enseñanzas a su vida, afirmando a menudo que "el Bhagavad Gita es el aliento de mi vida". [12]
La Universidad Vinoba Bhave , ubicada en el distrito de Hazaribagh en el estado de Jharkhand , lleva su nombre.
El 18 de abril de 1951, [13] Bhave inició su movimiento de donación de tierras en Pochampally, distrito de Nalgonda, Telangana , [14] el Movimiento Bhoodan . Tomó tierras donadas de terratenientes indios y se las dio a los pobres y sin tierra para que las cultivaran. Luego, después de 1954, comenzó a pedir donaciones de aldeas enteras en un programa que llamó Gramdan. Consiguió más de 1000 aldeas mediante donaciones. De estas, obtuvo 175 aldeas donadas solo en Tamil Nadu. Lavanam, conocido partidario de Gandhi y ateo , fue el intérprete de Bhave durante su movimiento de reforma agraria en Andhra Pradesh y partes de Orissa. [15]
Bhave pasó la última parte de su vida en su ashram Brahma Vidya Mandir en Paunar, en el distrito de Wardha , en Maharashtra. Murió el 15 de noviembre de 1982 después de rechazar alimentos y medicinas durante unos días, aceptando el "Samadhi Maran" o " Santhara ", como se describe en el jainismo . [16] Luego, la Primera Ministra de la India, Indira Gandhi , que estaba de visita en Moscú para asistir al funeral del líder soviético Leonid Brezhnev , interrumpió su visita para estar en el funeral de Bhave. [17]
VS Naipaul ha criticado mordazmente a Bhave en su colección de ensayos citando su falta de conexión con la racionalidad y la imitación excesiva de Gandhi. Incluso algunos de sus admiradores encuentran fallas en el grado de su devoción a Gandhi. Mucho más controvertido fue su apoyo, que iba desde encubierto hasta abierto, al gobierno del Partido del Congreso bajo Indira Gandhi, que rápidamente se estaba volviendo impopular. Apoyó controvertidamente el estado de emergencia indio impuesto por la primera ministra Indira Gandhi , llamándolo Anushasana Parva ( Tiempo de disciplina ). Jayaprakash Narayan en su diario de prisión durante el estado de emergencia escribió sarcásticamente sobre el significado de Anushasan Parva. [18] Los oponentes del Partido del Congreso en ese momento habían acuñado el término despectivo "Sarkari Sant (Santo del Gobierno)" para describirlo. El famoso escritor marathi Pra Ke Atre lo criticó públicamente y se burló de él escribiendo un artículo titulado "Vanaroba", que es una desambiguación del nombre "Vinoba" y significa mono .
En 1958, Bhave fue el primer destinatario del Premio Internacional Ramon Magsaysay al Liderazgo Comunitario. [19] Se le concedió el Bharat Ratna póstumamente en 1983. [20]
Vinoba Bhave, The Man , un documental sobre el reformador social dirigido por Vishram Bedekar, se estrenó en 1963. Fue producido por la División de Cine del Gobierno de la India . [21] El director de cine indio Sarvottam Badami había realizado anteriormente otro documental sobre él, Vinoba Bhave , en 1951. [22]
