Abu Ya'qub Ishaq ibn Ahmad al-Sijistani ( árabe : أبو يعقوب إسحاق بن أحمد السجستاني ) o al-Sijzi ( السجزي ), también conocido como Bandaneh [1] ( persa : بندانه), fue un misionero ismailí persa del siglo X activo en las tierras del norte y este de Irán. Su vida es oscura, pero fue un escritor prolífico, que jugó un papel crucial en la infusión de ideas neoplatónicas en la teología ismailí.
La vida de Al-Sijistani es oscura, [2] ya que las referencias a él se encuentran principalmente de forma aislada en obras heresiológicas sunitas hostiles, mientras que las fuentes ismailíes por lo general no proporcionan ningún detalle sobre él. [3] Se le dio el apodo de 'semilla de algodón' ( árabe : khayshafūj , persa : banba-dāna o Bandaneh ) en varias obras no ismailíes casi contemporáneas que lo mencionan, pero se desconocen el origen y el significado de este. [3] [4] Lo que se puede extraer de las fuentes es que fue un misionero de alto rango ( dāʿī ) en las tierras iraníes del mundo islámico oriental. [3]
Nizam al-Mulk informa que un tal Ishaq sucedió a Abu Hatim al-Razi como jefe de la daʿī en Rayy tras la muerte de este último en 934, mientras que Ibn al-Nadim menciona a un tal Abu Ya'qub como jefe de la daʿī en Rayy en c . 932-942 . Este Abu Ya'qub también estaba a cargo del movimiento misionero ( daʿwa ) en la Alta Mesopotamia e Irak , con los hermanos Abu Muslim y Abu Bakr ibn hammad en Mosul e Ibn Nafis en Bagdad como sus agentes. [2] [3] Es probable que se trate de la misma persona que al-Sijistani, ya que concuerda con una afirmación en una de las obras de al-Sijistani de que se encontraba en Irak en 934. [3] La opinión anterior entre los eruditos era que fue ejecutado junto con Muhammad al-Nasafi en 943, pero esto ahora está refutado. [5] En realidad, fue el sucesor de al-Nasafi, tanto como jefe dāʿī en Jorasán , como en la continuación del desarrollo de las ideas teológicas de al-Nasafi. [2] [3] Otras fuentes sostienen que estuvo activo en Sijistan (de ahí su nisba ), tanto durante como después del mandato de al-Nasafi. [2] [3]
El movimiento que encabezó no estaba afiliado inicialmente con el califato fatimí , pero en algún momento, durante el califato de al-Mu'izz li-Din Allah ( r. 953-975 ), aceptó a los fatimíes como imanes legítimos, y muchas de sus opiniones fueron adoptadas por la daʿwa patrocinada por los fatimíes . [2] [3] Según Rashid al-Din Hamadani , al-Sijistani fue ejecutado por el emir saffarí de Sijistan, Khalaf ibn Ahmad ( r. 964-1003 ). La obra de al-Sijistani Kitāb al-iftikhār fue escrita alrededor de 971, esto proporciona un terminus post quem para su ejecución. Las introducciones a otras dos de sus obras indican que fueron escritas durante el reinado del califa fatimí al-Hakim bi-Amr Allah ( r. 996-1021 ), pero es probable que sean interpolaciones posteriores. [2] [3] Al-Sijistani murió en 971. [6]
Varias de las obras de al-Sijistani sobreviven, habiendo sido copiadas y estudiadas por las comunidades ismailitas tayyibi de Yemen y la India. Sin embargo, como se las considera "muy esotéricas y restringidas", han tardado en ser estudiadas por los eruditos modernos y publicadas en ediciones críticas. [7] Además, como comenta el historiador Paul Walker, "tal como existen ahora, en algunos casos es difícil determinar la forma original de los textos", ya que muchos sobreviven solo en traducciones o resúmenes parafraseados. [3] Algunas obras solo se conocen por título o en fragmentos, y se citan o se citan en otras obras. [3]
El Kashf al-maḥjūb ('Revelación de lo Oculto'), [8] [9] fue la primera de las obras de al-Sijistani en estar disponible para los eruditos. [10] Solo sobrevive en una traducción persa, o incluso paráfrasis, del original árabe, producida en el siglo XI. [8] Consta de siete capítulos, cada uno dividido en siete partes. El objetivo de la obra es 'revelar' el conocimiento divino ( gnosis , irfan ), y trata los conceptos de la Unicidad de Dios ( tawhid ), las etapas de la creación, la naturaleza de la profecía y la resurrección ( qiyāma ). [8] Basándose en los pasajes que contiene que apoyan la idea de la metempsicosis , es probable que pertenezca a la fase temprana de la carrera de al-Sijistani, antes de que aceptara la ortodoxia fatimí. [11]
Extractos de la obra fueron publicados por primera vez por Mahdi Bayani en 1938 ( Namūna-yi sukhan-i Fārsī , Teherán, Shirkat-i Chāp-i Khudkār). [8] El texto persa fue publicado con un comentario en francés en 1949 por Henry Corbin (Teherán, Institut Franco-Iranien y París, A. Maisonneuve). Corbin también publicó una traducción francesa completa en 1988 como Le dévoilement des choses cachées: Kashf al-Maḥjûb, Recherches de philosophie Ismaélienne (Lagrasse, Verdier). [8] Hermann Landolt publicó una traducción parcial al inglés ( Kashf al-maḥjūb, Unveiling of the Hidden ) en SH Nasr y M. Aminrazavi (eds.), An Anthology of Philosophy in Persia, Volumen II (Oxford, Oxford University Press, 2001). [8]
El Ithbāt al-nubūʾāt o al-nubuwwāt ('Pruebas de profecías'). [8] [9] En sus siete secciones, al-Sijistani "presenta una variedad de pruebas de la necesidad de la profecía ( nubuwwa ), explicando también diferentes eras proféticas". [8] Según Paul Walker, muestra signos de edición posterior, [3] y a todos los manuscritos disponibles les faltan las dos secciones finales. [12]
La obra fue publicada en árabe en 1966 por Arif Tamir (Beirut, al-Matba'a al-Kathulikiyya). [8] Según Walker, esta edición "contiene errores, lecturas defectuosas, páginas fuera de orden y pasajes extraños". [12]
El Kitāb al-iftikhār ('El libro de la jactancia'), [10] es probablemente la última de las obras de al-Sijistani, escrita alrededor de 971. [8] Como sugiere su título, es una obra "notablemente polémica y sorprendentemente defensiva y apologética"; Walker la describe como "una confesión sumamente franca de los puntos de diferencia entre él y la daʿwa ismailita , por un lado, y el mundo intelectual y religioso que lo rodeaba, por el otro". [13] Para Walker, es quizás el "[mejor] lugar para buscar una definición del [chiismo ismailita] en su manifestación del siglo IV/X", [13] mientras que Farhad Daftary , señala que "presenta una exposición resumida de la doctrina ismailita y preserva restos de la cosmología mitológica propuesta por los primeros ismailitas, incluidos los seres espirituales llamados jadd , fatḥ y khayāl que mediaban entre los mundos espiritual y físico". [14]
La obra fue publicada parcialmente por Mustafa Ghalib en 1980 (Beirut, Dar al-Andalus), [8] pero “adolece de imprecisiones y omisiones graves”. [12] En 2000 , Ismail K. Poonawala publicó una edición “definitiva” [12] con un comentario en inglés (Beirut, Dar al-Gharb al-Islami). [8]
El Kitāb al-Yanābīʿ [al-ḥikma] ('Libro de las fuentes/manantiales [de la sabiduría]'), [15] fue escrito alrededor de 961, y parafraseado extensamente por el daāʿī Nasir Khusraw del siglo XI en su propio Khwān al-ikhwān . [16] La obra es una colección de tratados sobre unos cuarenta temas o 'fuentes'. [16] Según Daftary, el tema principal de la obra son "las fuentes del conocimiento humano y la vida espiritual en cada era de la historia religiosa", [16] mientras que Walker enfatiza que "partes de esta obra son puramente neoplatónicas en el tono y en el contenido de sus enseñanzas; otras secciones alinean estos conceptos con la interpretación chiíta del autor del conocimiento religioso y sus proveedores". [15]
La obra fue publicada por primera vez en una edición crítica, con una traducción parcial al francés ( Le livre des source ) en Trilogie Ismailienne de Henry Corbin de 1961 (Teherán, Département d'Iranologie de l'Institut Franco-Iranien y París, A. Maisonneuve). [16] [12] Una edición árabe fue publicada por Mustafa Ghalib en 1965 (Beirut, al-Maktab al-Tijari), y una traducción al inglés por Paul Walker en 1994 como parte de The Wellsprings of Wisdom: A Study of Abu Yaqub al-Sijistani's Kitab al-Yanabi (Salt Lake City, University of Utah Press). [16]
El Kitāb al-Maqālīd ('Libro de las Llaves') [3] comprende setenta capítulos. [12] Según Walker, es de una importancia excepcional ya que es "relativamente tardía y, en cualquier caso, la más completa" de las obras de al-Sijistani, pero permanece inédita. [17]
El Kitāb al-Nuṣra ('Libro de apoyo/defensa') ya no existe, excepto por extensas citas en el Kitāb al-riyāḍ de Hamid al-Din al-Kirmani . [18] La obra es uno de los primeros escritos de al-Sijistani, compuesto como defensa de su predecesor y maestro, Muhammad al-Nasafi , contra las acusaciones de antinomianismo de Abu Hatim Ahmad ibn Hamdan al-Razi . [19] [20]
La Sullam al-najāt ('Escalera de la Salvación') sobrevive sólo en una forma incompleta. [21] En ella, al-Sijistani da un resumen de la doctrina ismailita ( madhhab ). Según Walker, ésta puede resumirse como "fe en Dios, Sus ángeles, Sus libros, Sus emisarios, el último día, la salvación después de la muerte, el paraíso y el fuego del infierno". [13]
Su texto árabe fue publicado por Muhtadi Mustafa Ghalib en 2002 (Salamiyya, Dar al-Ghadir). [16] Una traducción al inglés es parte de una tesis doctoral de 1983 de M. Alibhai ( Abu Ya'qub al-Sijistānī y Kitab Sullam al-Najāt: Un estudio sobre el neoplatonismo islámico , Universidad de Harvard). [12]
La epístola Risalat tuḥfat al-mustajībīn que expone la doctrina ismailí fue publicada por Arif Tamir en Khams rasāʾil Ismāʿīliyya y reimpresa desde entonces en al-Mashriq en marzo/abril de 1967, y en Thalāth rasāʾil Ismāʿīliyya de Tamir . [22]
La epístola al-Risāla al-bāhira fi'l-maʿād fue publicada por Boustan Hirji en 1992 ( Taḥqīqāt-i Islāmī , vol. 7), con una traducción al persa de Abdallah Nurani. Una traducción al inglés fue publicada como parte de la tesis doctoral de B. Hirji Un estudio de al-Risālah al-Bāhirah (Universidad McGill, 1994). [16]