Francis Desmond Wilson (1925-2019) fue un sacerdote católico irlandés y disidente de la iglesia que durante los disturbios de Irlanda del Norte abrazó ideas y prácticas asociadas, internacionalmente, con la teología de la liberación . Activo en el oeste de Belfast, de clase trabajadora y nacionalista irlandesa , defendió el derecho de las comunidades a las que el Estado les había fallado a crear “educación alternativa, bienestar alternativo, teatro alternativo, radiodifusión, debates teológicos y políticos, investigaciones públicas y mucho más”. Lo que resulta más controvertido es que no condenó a los grupos paramilitares cuando se presentaban, en sus palabras, como “policías y ejércitos alternativos”. [1]
Sancionado por su obispo, desde mediados de la década de 1970 Wilson apoyó su ministerio comunitario y su compromiso con la escritura, la radiodifusión y las conferencias, incluso en los Estados Unidos, donde promovió los Principios McBride para la inversión estadounidense. Junto al padre Alec Reid , desde los años 1970 facilitó los debates entre republicanos y leales , contactos a los que se les atribuye haber ayudado a preparar el terreno para el proceso de paz en Irlanda del Norte .
El legado de su trabajo comunitario en el oeste de Belfast incluye sus contribuciones al establecimiento de Springhill Community House, el Conway Education Center y Conway Mill Community Enterprises.
Des Wilson nació en Belfast en 1925, el menor de cinco hijos de Emma (de soltera McAvoy) y su marido William Wilson, un destacado tabernero . [2] Wilson describe haber crecido en una “zona mixta” del sur de Belfast [3] dentro de una familia católica de clase media “muy consciente de su posición y de su necesidad de mejorarla dentro del sistema”. [4]
Wilson tenía ideas de convertirse en científico o periodista. Describió haberlos dejado de lado después de presenciar en 1941 la “ciencia” en la forma de la Luftwaffe alemana “destruyendo nuestras calles y a nuestros amigos” y, como si estuviera satisfecho de que los alemanes hubieran reconocido a Irlanda del Norte como parte de Gran Bretaña, “el periodismo en la forma de el Belfast Telegraph ” que describe el Blitz como “la noche de emociones del Ulster”. [5] [6] También se sintió llamado a abordar "lo que estaba sucediendo" a los católicos en Belfast. Había visto barricadas levantadas alrededor de distritos católicos durante los mortíferos disturbios de 1935, y miembros de la familia "corrieron el guante" de niños de escuelas protestantes que podrían más tarde (en el establishment unionista ) "convertirse en hombres y mujeres con poder".
Con varios de sus amigos, Wilson creía lo que "nos habían enseñado": que la iglesia tenía "la respuesta a muchos de los problemas de la vida" y que, como sacerdotes, podían liderar a su comunidad en la realización de cambios. Más tarde reflexionaría:
Nos llevó mucho tiempo darnos cuenta de cuántos problemas nacían y se alimentaban también dentro de las iglesias, cuántos problemas y dificultades toleraban las iglesias en aras de logros que creían importantes para ellas mismas. Y lo que pensábamos que era su capacidad para cambiar el mundo era, en el mejor de los casos, una capacidad para ayudar a las personas a afrontar un mundo que no estaba dispuesto a ser cambiado por nadie [7].
Después de asistir a la escuela primaria en St Malachy's College , Wilson ingresó al seminario de la universidad mientras estudiaba inglés y filosofía en Queen's University . Ingresó en St Patrick's College Maynooth y fue ordenado sacerdote en 1949 para la Diócesis de Down y Conor . Después de servir como capellán de un hospital, en 1952 Wilson fue nombrado director espiritual de su antigua escuela. [8]
Durante sus 14 años en el cargo, la aversión de Wilson al régimen disciplinario “estricto y a veces vicioso” de San Malaquías [9] se convirtió en un cuestionamiento más amplio de la presencia de la Iglesia en las escuelas. Esperaba una “revisión radical” que pudiera persuadir a la Iglesia a retirarse de la educación formal de los niños (excepto aquellos con necesidades especiales). Su instrucción en la devoción religiosa, concluyó, tenía poco valor ya que inducía a los jóvenes a “dejarla como si fuera sólo una parte de su infancia”. “El culto a Dios es una cuestión de adultos” y es en sus necesidades de aprendizaje permanente donde la Iglesia debería concentrar sus recursos educativos. [10]
Después de dejar St Malachy's, criticó el sistema escolar por segregar no sólo a los católicos de los protestantes, sino también "a los padres de sus hijos, a los niños de las niñas y a los alumnos mayores de los más jóvenes". Como alternativa propuso un sistema de educación comunitaria bajo el cual “se restablezca la primacía de los padres en el proceso educativo, los ancianos de la comunidad puedan compartir sus conocimientos y el niño esté expuesto a muchas tradiciones diferentes”. [11]
En agosto de 1966, con pocos días de aviso, el obispo William Philbin sacó a Wilson de St Malachy's. Lo reasignó a una parroquia local, St John's, como vicario menor con responsabilidad sobre los residentes de urbanizaciones en el área metropolitana de Ballymurphy . Wilson estaba angustiado no sólo por la pobreza que encontró, sino también por la sensación de que, desde su mala construcción de posguerra por parte del gobierno de la ciudad, los proyectos habían sido objeto de “propaganda abusiva” como un “área problemática”. [12]
Creía que la gente hacía tanto como la gente de otras zonas para ayudarse a sí misma, y que los desempleados del distrito se encontraban entre los más ocupados y creativos. [13] Pero el “cinismo periodístico”, no obstante, socavó sus esfuerzos. [12]
El desafío inmediato para Ballymurphy (y, a medida que las tensiones aumentaban en violencia, Wilson propondría, más ampliamente, para Irlanda del Norte) era una “crisis de confianza” arraigada en el temor de la gente de “no tener nada que ofrecerse unos a otros”. El primer paso fue comenzar “con lo que la gente hace mejor, ya sea organizar funciones sociales o iniciar una nueva empresa”; el estado de depresión de estas áreas urbanas era tal que “hubo que elevar la moral en muchos frentes”. Sin embargo, dejó claro que el “producto final” debe incluir “mayores oportunidades de empleo”. [14] [15]
Las negativas a construir pequeñas unidades empresariales para quienes querían crear trabajo, seguir ofertas de inversión privadas, ayudar a las cooperativas desesperadas por capital y, en 1979, la decisión del ejército británico de apoderarse de las instalaciones del polígono industrial Whiterock , Wilson encontró que el Estado no sólo era indiferente a la tarea sino hostil. [16]
Al mismo tiempo, estaba convencido de que la comunidad no podía contar con la comprensión y el apoyo de sus correligionarios en los negocios y las profesiones.
No creo que la gente se diera cuenta de lo profundo y terrible que era el prejuicio contra su propio pueblo. La única diferencia entre ellos era una diferencia de ingresos. Decir que los católicos cuidarían de sus compañeros católicos y que los protestantes cuidarían de sus compañeros protestantes... eso no era así y lo aprendimos de manera muy trágica con el paso del tiempo . [6]
En opinión de Wilson, la propia Iglesia estaba fallando en solidaridad. A pesar de todas sus conexiones internacionales, dinero y “dos mil años de experiencia lidiando con regímenes políticos y económicos de todo tipo”, sugirió que para la afligida comunidad del oeste de Belfast la Iglesia bien podría haber sido “un montón empobrecido y desconectado fundado el año pasado”. Jueves". [17] Incluso en medio de una crisis humanitaria, en 1969, cuando miles de refugiados llegaron a Falls Road , la Iglesia fracasó en la prestación de ayuda práctica. [18]
Si la Iglesia se hubiera "unido al lado del pueblo nacionalista oprimido", Wilson creía que habría hecho "imposibles" los acontecimientos que derivarían en la violencia en las próximas décadas: " el internamiento sin juicio , la tortura, la tortura y el asesinato". Bloqueos y huelga de hambre ". [18] En una situación “altamente volátil” que requería “todos los recursos que pudiéramos conseguir para sanar la pobreza y el dolor sufrido por tanta gente”, Wilson encontró que los superiores de su iglesia estaban más interesados en “controlar lo que había que en crear algo mejor”. " Entre los resultados “perjudiciales” se encuentran políticas que no lograron dar “un lugar adecuado a las mujeres”, “marginaron” a otros que deberían haberlas recibido y desperdiciaron el “potencial de los sacerdotes” para encaminar a la sociedad por un camino más amable. [19]
En 1973, en un discurso ante una Conferencia de Justicia y Paz, escribió: [20]
Si las instituciones de nuestra sociedad, los tribunales, la policía, las universidades y la Iglesia, hubieran dado a esas personas el mismo grado de reconocimiento, protección y sentido de dignidad que les han dado los pequeños grupos guerrilleros, entonces tendrían tanto lealtad a esas instituciones.
Entre los sacerdotes políticamente comprometidos, Wilson no estaba solo en sus críticas a la Iglesia. El padre Denis Faul , que hizo campaña contra los abusos de las fuerzas de seguridad, argumentó que al no poder "comprender el sufrimiento de su propio pueblo", Philbin concedió el liderazgo por defecto a los Provisionales [21] (descritos por el obispo como "del diablo" ). [22] El P. Pat Buckley sugirió que si el obispo hubiera "conducido a doscientas mil personas por Falls Road exigiendo derechos civiles, los Provos podrían no haber sido necesarios". [23]
Concluyendo que no podía separarse de las políticas de la Iglesia sin “desligarse” del sacerdocio, en 1975 Wilson renunció a su cargo de curador. Según Wilson, el obispo Philbin lo tomó como un acto de desafío, acusó a Wilson de amenazar con destruir la Iglesia y nunca volvió a hablar con él. [24]
Al prohibirse oficiar en la iglesia, Wilson celebró misa en su casa de Ballymurphy y, con la ayuda de amigos cuáqueros y presbiterianos (y un curso sobre relaciones comunitarias en la Universidad de Queens), se concentró en apoyar las iniciativas comunitarias locales.
En enero de 1972, Wilson se había mudado del alojamiento de su iglesia para vivir entre sus feligreses en una vivienda pública. Wilson operaba 123 Springhill Avenue como una casa comunitaria abierta. Un admirador, el padre Gerry McFlynn, encontró la casa "que recuerda a las casas del Trabajador Católico establecidas por Dorothy Day en los EE. UU. en la década de 1940 para alimentar a la gente, ofrecer liturgias y, curiosamente, sesiones de clarificación de pensamientos después de las charlas de los invitados". [25] Noelle Ryan, una ex monja atraída por la casa, vio a Wilson como un sacerdote trabajador siguiendo el modelo de aquellos clérigos en Francia [26] que, libres de deberes parroquiales, buscaban conexión con la clase trabajadora viviendo y trabajando entre ellos. . [27]
Con el apoyo de Wilson, Ryan ayudó a lanzar clases educativas impartidas por voluntarios de la Workers Educational Association y el Ulster Peoples College. Accediendo a la demanda local, pronto se unió a ellos la extensión a los niños expulsados o ausentes de la escuela: el "proyecto de los que rechazan la escuela". La Casa Comunitaria también experimentó con diferentes formas de debate público, investigación y teatro. [28]
En 1983, las clases de educación para adultos fueron realojadas y ampliadas como el Centro Educativo Conway en un molino vacío del mismo nombre en Falls Road. [28] De acuerdo con las prioridades de Wilson, el nuevo proyecto de Conway Mill también buscaba incubar pequeñas empresas económicas autóctonas. [29] A la creación de empresas, especialmente a las iniciadas por jóvenes y por cooperativas, se les ofrecieron instalaciones de bajo alquiler. [30] La iniciativa no carecía de precedentes. En Ardoyne , el sacerdote de la Santa Cruz Myles Kavanagh y las hermanas de la parroquia Joan Brosnan y Mary Turley crearon Flax Trust en 1977, y uno de sus primeros proyectos fue la transformación de la antigua fábrica de lino de Brookfield en un centro de negocios comunitario. [31] [32]
En noviembre de 1984, el gobierno decidió retener la financiación pública para el desarrollo de Conway y advirtió a las empresas y organizaciones comunitarias que si se mudaban al Mill se les negaría el apoyo. Gerry Adams , del Sinn Féin , señaló que esto se produjo después de que Mill organizara una investigación pública dirigida por la comunidad sobre el asesinato de un joven por una bala de plástico disparada por la policía . [33] Los documentos estatales apuntan a la sospecha de que Conway Community Enterprises era “una organización fachada del Sinn Fein en la comunidad” y que los republicanos armados podrían ser los beneficiarios. [34] En 1989, la asociación Mill demandó a la compañía de televisión británica ITV cuyo Informe Cook , "Blood Money", alegaba que Conway Mill era "el centro neurálgico financiero del IRA Provisional ". [35] [29]
Wilson sugirió que el motivo subyacente para negar el apoyo gubernamental (una decisión revocada en 1995) [36] era una política de desindustrialización deliberada de las áreas católicas. [18]
En 1969, Wilson fue miembro fundador de PACE (Encuentro Protestante y Católico). Fue una iniciativa que, entre otras, atrajo a católicos que, buscando poner a prueba los límites del sindicalismo liberal (ofrecido por el entonces Primer Ministro , Terence O'Neill ), habían visto rechazadas sus solicitudes para unirse al gobernante Partido Unionista del Ulster . [37] Después de unos años, Wilson “se escapó”. PACE había hablado de eliminar el estigma de los matrimonios mixtos y garantizar la igualdad en el lugar de trabajo. Pero, en opinión de Wilson, fueron “golpeados por dos cosas. Primero, los evangelistas [protestantes], como [Ian] Paisley , y segundo, los clérigos y la jerarquía que tomaron el control y convirtieron [PACE] en un movimiento ecuménico sin significado real”. [38]
Había sido un error imaginar que si sólo se pudieran unir católicos y protestantes se podrían encontrar soluciones políticas, y subestimar la determinación del régimen de separarlos cada vez que su unión se volviera “políticamente inconveniente”. En la revista PACE de diciembre de 1970, Wilson argumentó que “el primer paso hacia mejores relaciones comunitarias” no era, en ningún caso, la integración. Se trataba del “desarrollo de comunidades que sean aceptadas según su propia evaluación”. Lo que importa no es si se consideran “totalmente protestantes” o “totalmente católicos”, sino si creen que pueden gestionar sus propios asuntos y, sin temer ni a sí mismos ni a los demás, que tienen “algo que ofrecer”. [14]
A partir de su experiencia con PACE y con otros grupos de encuentro, Wilson también llegó a la conclusión de que había habido arrogancia en la “suposición de que los cristianos tienen algún tipo de liderazgo privilegiado que ofrecer”. [39] En Irlanda, fueron ellos, no los "marxistas ateos o agnósticos", quienes crearon la mayoría de las opresiones que la gente ha experimentado. Era dudoso que pudieran "resolver los problemas de cualquier nación". [40]
Después de que se hiciera pública su disputa con el obispo Philbin, Wilson descubrió, algo para su sorpresa, que tenía nuevo acceso a las páginas del principal periódico nacionalista, The Irish News , y a los estudios de la emisora estatal, la BBC . [41] La mayor exposición, junto con el respaldo republicano, dio lugar a invitaciones para hablar en los Estados Unidos. Allí aprovechó la oportunidad para ayudar a promover los Principios McBride .
Los Principios MacBride de 1984 fueron un conjunto de directrices sobre empleo justo para las empresas estadounidenses en Irlanda del Norte. Para ayudar a corregir una historia de discriminación anticatólica, se pidió a las empresas que aumentaran las oportunidades laborales para los grupos religiosos subrepresentados, prohibieran los símbolos políticos y religiosos en el lugar de trabajo y garantizaran viajes seguros para los empleados. [42]
Wilson apoyó los esfuerzos de un panel de patrocinadores que incluía de manera destacada a otros dos sacerdotes irlandeses, Brian Brady y Seán McManus . Pero su adopción no sólo encontró la oposición del gobierno británico , sino también, según Wilson, de importantes eclesiásticos católicos. Con Wilson dando mucho crédito a Brady, un veterano defensor de los derechos humanos, y a la sindicalista de Irlanda del Norte Inez McCormack , la campaña presionó con éxito al gobierno británico para que introdujera una legislación de empleo justo. [43] En 1998, los Principios, que ya habían sido adoptados en numerosas jurisdicciones estadounidenses, fueron promulgados como ley federal estadounidense por el presidente Clinton . [44]
A Wilson se le atribuye la aplicación de ideas de la Teología de la Liberación . [45] [46] [2] En su preocupación por los pobres y por la liberación de los oprimidos, estos comprenden un enfoque teológico cristiano que se involucra en análisis socioeconómicos y respalda el activismo social y político. [47]
En El fin del silencio (1985), Wilson abrazó el "nuevo pensamiento de la teología de la liberación". Dado el "bajo nivel intelectual de la discusión política y religiosa" en Irlanda del Norte, sugirió que "la idea de la religión o filosofía cristiana podría ser una fuerza liberadora" había sido esencialmente extranjera. Dentro de las iglesias, prevalecía la opinión de que "el perdón y el amor sólo pueden ejercerse cuando el ejército y la policía del Estado han establecido un marco firme de ley y orden". [48]
No está claro hasta qué punto el propio Wilson leyó la obra de aquellos teólogos que, en América Latina , promovieron la "opción preferencial por los pobres " liberacionista. Su amigo cercano y biógrafo ( Des Wilson: A Voice for the Poor and Oppressed ) [46] El P. Joe McVeigh insiste en que Wilson "desarrolló su propia teología de la liberación, muy aparte de la de América Latina". [49] Wilson, sin embargo, sí se refirió a la experiencia latinoamericana. Se sintió impulsado, por ejemplo, a yuxtaponer al arzobispo Óscar Romero de El Salvador , un ícono para los liberacionistas tras su asesinato en 1980, con la Madre Teresa . Wilson había acogido personalmente a la Madre Teresa en 1972 y, hasta que ella los retiró en 1975 bajo la presión, creía, de los superiores de su iglesia, había apoyado la presencia continua de sus Misioneras de la Caridad de Calcuta . [50] [51] [52] Sin embargo, comentó:
Pudimos ver la diferencia entre las dos personas. La Madre Teresa se contentó con recoger los tristes pedazos que dejó el vicioso sistema político y económico y obtuvo el Premio Nobel , mientras que Romero, que atacó las causas de la miseria además de recoger los pedazos, recibió un disparo en la cabeza. [53]
Wilson también afirmó que, al "negarse a condenar a los cristianos que tomaron las armas en su lucha por la justicia", siguió el ejemplo del arzobispo brasileño Hélder Câmara . [45] Durante la dictadura militar en Brasil , Câmara, que llamó al clero a participar en la lucha por la justicia sin temor a identificarse con la izquierda revolucionaria ("Cuando doy comida a los pobres, me llaman santo. Cuando pido comida a los pobres, me llaman santo. Cuando pido "Por qué son pobres, me llaman comunista "), se negó a condenar la resistencia armada. No fue su elección ("no es mi camino, no es mi manera de aplicar el Evangelio"), pero nunca diría que "utilizar las armas contra un opresor es inmoral o anticristiano". [54]
Wilson sostuvo que el derecho de las comunidades oprimidas y desfavorecidas a crear alternativas institucionales (educación alternativa, bienestar, teatro, radiodifusión, "discusión teológica y política, investigaciones públicas y mucho más") se extendía a "policías y ejércitos alternativos". Afirmó que lo que el gobierno británico estaba haciendo en Irlanda del Norte era "injusto, cruel y degradante", y que "no había manera de salir de este punto muerto excepto mediante algún tipo de fuerza": podría esperar algún tipo de intervención directa no violenta. acción, pero no puede condenar a quienes optan por algo más radical [45] .
Wilson se identificó como pacifista pero rechazó invitaciones para condenar al IRA u otros grupos paramilitares activos en Irlanda del Norte. La condena, argumentó, no promueve la tarea práctica del pacifista: "hacer todo lo posible para evitar que ocurra la guerra, tratar de disminuir su impacto mientras continúa, [y] tratar de detenerla". Condenar a un partido, particularmente aquel que desafía a un gobierno que tiene los recursos para hacer la paz si así lo desea, es "una forma intelectualmente perezosa de afirmar la propia respetabilidad sin cambiar nada". [56]
Wilson no creía que la enseñanza moral católica "prohibiera a la gente luchar contra un mal gobierno que no sería reformado". [57] Lo que se necesitaba en una Iglesia, que no era en sí misma pacifista (cuando era niño, recuerda que le enseñaron a venerar al general Franco como a un soldado de Cristo), era una nueva "teología del pacifismo". Esto tendría que hacer algo más que simplemente satisfacer las necesidades de "un gobierno opresivo o de un pueblo que busca una respetabilidad poco exigente". [56]
No puede ser el pacifismo absoluto del P. Daniel Berrigan . Más bien, como argumentó el eurodiputado verde holandés , el padre Herman Verbeek, en un debate en Conway Mill con el jesuita estadounidense , tenía que ser uno que reconociera la situación de aquellos que tenían "el deber de proteger a los demás: sus familias, sus hogares". Ésta, argumentó Wilson, no era una cuestión teórica para su comunidad. Si la gente hubiera creído que su religión exigía ser pacifistas totales, sugirió que "a finales de 1969 no habría quedado un hogar católico en Belfast". [56]
Los distritos protestantes de clase trabajadora también tenían derecho, en opinión de Wilson, a desafiar el monopolio estatal de la violencia organizada. Debido a la infiltración de agentes estatales, tenía dudas sobre la autenticidad de algunos de los grupos paramilitares leales que surgieron. [58] Pero la "realidad" permaneció:
tenemos un pequeño grupo de hombres obligados a tomar las armas contra sus opresores. No importa si estás hablando del IRA , de la UDA o de cualquier otra persona. Si te acercas lo suficiente a estos hombres, descubres que son del tipo que no habría tomado las armas a menos que se sintiera obligado a hacerlo, a diferencia de los soldados que toman las armas como profesión, o los políticos que usan la violencia para promover sus propios objetivos políticos. termina. [59]
A mediados de la década de 1970, Wilson "se acercó" a dos destacados leales al oeste de Belfast: [60] el portavoz de la UDA, Sammy Smyth , quien como trabajador comunitario había participado en una serie de proyectos y eventos transcomunitarios y transfronterizos; [61] [62] y John McKeague , miembro fundador del Comando Mano Roja que, en prisión, había iniciado una huelga de hambre para protestar contra la Ley de Poderes Especiales . [63] Según Wilson, en 1979, ambos leales se habían unido a una delegación protestante ante el cardenal Tomás Ó Fiaich para asegurarle que si el Papa extendía su visita a Irlanda cruzando la frontera hasta la ciudad catedralicia de Armagh , "no sólo se le dejaría en paz pero se le trataría con respeto". [6]
Wilson tenía en especial consideración a dos militantes republicanos. Seamus Costello lo consideraba "uno de los pensadores revolucionarios más inteligentes de Irlanda". [64] Costello, líder del Partido Socialista Republicano Irlandés y del INLA, su brazo armado, fue asesinado en octubre supuestamente por un miembro del IRA Oficial del que se había separado originalmente. [65] Para el Sinn Féin y el reputado PIRA, el líder Gerry Adams (en cuya boda había oficiado) Wilson expresó "un tremendo respeto". Consideraba a Adams como "una de las pocas personas que realmente podía convertir una campaña militar en una campaña política". [66]
En la década de 1980, desafiando la proscripción del Sinn Féin por parte de los obispos, Wilson defendió el derecho de los "católicos fieles practicantes" en las urnas a "votar para que su gobierno sea disciplinado mediante el voto si es posible y por la fuerza de las armas si es necesario". [67] Que la fuerza de las armas resultó necesaria es una posición que Wilson mantuvo públicamente. Hablando en 2004, en el funeral de Joe Cahill , Wilson explicó que esta había sido la lección que el ex Jefe de Estado Mayor del PIRA, y "la gente de su tradición", había aprendido de "una historia unidireccional de horrores". Su virtud (Cahill fue un partidario clave de la estrategia política de Adams- MGuinness ) fue reconocer que, aunque no debía evitarse, la guerra debía "detenerse lo antes posible". [68]
Si bien criticó las acciones de las fuerzas de seguridad y culpó al Estado por crear las condiciones para la guerra, Wilson no se arriesgó a defender las operaciones reales del PIRA. [20] [69] No intentó explicar cómo las campañas de asesinatos y bombardeos letales promovían "una lucha contra el mal gobierno". Sin embargo, junto con su desacuerdo con la Iglesia sobre "el divorcio, el papado y la educación", la aceptación en principio de Wilson de "la lucha armada" lo definió para Danny Morrison del Sinn Féin como "un sacerdote del pueblo" ( An Phoblacht, 22 de abril). 1982). [18] [70] No hubo el mismo abrazo para los padres Denis Faul o Pat Buckley quienes, a pesar de resaltar las mismas injusticias que los republicanos citaron en su defensa, condenaron su violencia, incluido el sacrificio de vidas en la huelga de hambre de 1981 . [71] [72]
A finales de 1971, Wilson organizó que su colega en PACE, Eric Gallagher , ex presidente de la Iglesia Metodista en Irlanda , se reuniera en Dundalk con los líderes del PIRA Seán Mac Stíofáin , Rory O'Brady y Joe Cahill . Los republicanos querían que el clérigo transmitiera al gobierno británico (a través del líder de la oposición Harold Wilson ) la oferta de una tregua de dos semanas, durante las cuales las tropas británicas (desplegadas en las calles desde agosto de 1969) serían retiradas a sus cuarteles. [73] [74] Nada sucedió hasta junio siguiente cuando, como preludio de conversaciones secretas con el gobierno (para las cuales Adams se uniría a Mac Stíofáin en Londres), [75] PIRA inició una "tregua bilateral". Las conversaciones no fueron concluyentes y la tregua duró apenas dos semanas. [76]
En 1975, con el padre redentorista Alec Reid , radicado en Clonard , Wilson intentó interceder en la disputa cada vez más mortal entre los Provisionales y el IRA Oficial . Reunidos en la casa de Wilson en Springhill, los representantes de cada organización finalmente acordaron un alto el fuego, y los clérigos presidieron reuniones periódicas sobre el incidente. [77]
En 1977, Wilson ayudó a organizar una reunión entre Gerry Adams y Desmond Boal QC . Boal era un abogado unionista (y ex diputado de Stormont por Shankill ) que había representado en los tribunales tanto a republicanos como a leales [78] [79] En ese momento, Boal estaba cooperando con Seán MacBride como mediador conjunto en negociaciones confidenciales entre los Provisionales y la Fuerza de Voluntarios del Ulster sobre un acuerdo federal para Irlanda. [80] Poco tiempo después, Wilson llevó a Adams a una reunión con McKeague , y luego coqueteó con la idea de un Ulster independiente . En la medida en que fueron "francas", Adams encontró las reuniones "constructivas", pero no pudo encontrar un terreno político común. [81]
Cuando McKeague fue asesinado por el Ejército de Liberación Nacional Irlandés (INLA) en enero de 1982, [82] Wilson asistió a su funeral: "John hizo muchas cosas terribles pero estaba dispuesto a hablar con nosotros". [83] Wilson insistió en que lo que era cierto para su relación con McKeague y con Smyth, también lo era para su amistad con Ronnie Bunting , el socialista republicano , y Máire Drumm del Sinn Féin, ambos también asesinados: ningún gobierno iba a decírselo. cómo comportarse con aquellos a quienes proscribió como "terroristas". [84]
Wilson y Reid continuaron lo que Adams describió como "un programa de extensión": "hablaron con paramilitares unionistas y facilitaron reuniones entre republicanos y leales". Sin este trabajo, Adams sugirió que no habría habido "ningún proceso de paz". [85] Sin embargo, Fue principalmente Reid quien negoció los contactos de alto nivel que contribuyeron a los altos el fuego republicanos de 1994 y 1997, que a su vez facilitaron el Acuerdo de Belfast de 1998 (Acuerdo del "Viernes Santo") . A diferencia de Wilson, Reid gozaba de la confianza de la jerarquía eclesiástica en. la forma del apoyo expreso del cardenal Ó Fiaich [86] .
En la década de 1990 hubo cierto grado de reconciliación entre Wilson y la jerarquía de la Iglesia. A partir del año 2000 comenzó a recibir el modesto estipendio de la Iglesia que creía que le correspondía desde que se retiró de sus deberes parroquiales en 1975. [87] Sin embargo, no moderó su disidencia con la doctrina de la Iglesia ni su crítica al " aparato vaticano " (que propuso se debería convertir en "irrelevante", si no desmantelar). En su autobiografía de 2005, cuestionando la idea de que deberíamos "permitir que otros hablen por nosotros con Dios", Wilson pidió una "democratización de las iglesias", tema de dos conferencias ecuménicas que ayudó a organizar en Dublín y Belfast. [88]
En 2010, Wilson fue uno de los 72 firmantes de la “primera declaración” de una nueva Asociación de Sacerdotes Católicos . Describió la asociación como "una voz para los sacerdotes católicos irlandeses en un momento en que esa voz es en gran medida silenciosa y necesita ser expresada" y como una oportunidad para buscar "la plena implementación de la visión y la enseñanza del Concilio Vaticano II ". se basaría en "la primacía de la conciencia individual, el estatus y la participación activa de todos los bautizados [y] la tarea de establecer una iglesia donde todos los creyentes sean tratados como iguales" y en una cultura de transparencia "particularmente en el nombramiento de los líderes de la iglesia”.
Posteriormente, los miembros de la asociación fueron censurados por la Curia Romana . La Congregación para la Doctrina de la Fe impuso restricciones al fundador de la asociación, el P. Tony Flannery , miembro de la Congregación Redentorista . [90] Roma le aconsejó que fuera a un monasterio donde pudiera "orar y reflexionar" sobre sus puntos de vista heterodoxos y su papel en la asociación. [91] [92]
El P. Des Wilson murió el 19 de noviembre de 2019 en Belfast. En lugar de coronas, pidió a los dolientes que hicieran donaciones al Jardín Conmemorativo de la Masacre de Ballymurphy. [2] El jardín estaba dedicado a las víctimas de la masacre de Ballymurphy de agosto de 1971, en la que soldados del 1.er Batallón del Regimiento de Paracaidistas mataron en el distrito a once civiles . [93] Entre las víctimas se encontraba el P. Hugh Mullan, que había sido alumno de Wilson en St Malachy's. [6] Le dispararon mientras iba en auxilio de un hombre herido. [94]
Después de una misa de réquiem en la iglesia de Corpus Christi en Ballymurphy, Wilson fue enterrado en el cementerio de Milltown . Los políticos de alto rango del Sinn Féin, Gerry Adams y Michelle O'Neill, estuvieron entre los que se turnaron para llevar su ataúd. [95]
Des Wilson falleció antes que sus hermanos James, Kevin, Liam y Gerard. [2]
En agosto de 2021, antes del estreno de la película en Galway Film Fleadh 2022 , [96] el festival de West Belfast, Féile an Phobail proyectó un corte de Fr Des - The Way He Saw It , un documental sobre la vida y el legado de Wilson realizado por el director Vincent. Kinnard. Narrada por el amigo de Wilson, el actor Stephen Rea , nacido en el norte de Belfast , la película presenta contribuciones del reverendo Brian Smeaton, un ministro de la Iglesia de Irlanda que fue un interlocutor confiable para Wilson en el leal oeste de Belfast, la especialista en educación continua y de adultos Eilish Rooney, y la veterana Bernadette Devlin-McAliskey , activista de derechos civiles . [97]
En 2022, los eventos que marcaron el 50 aniversario de Springhill Community House vieron la exhibición del archivo personal de Wilson, miles de elementos relacionados con su vida clerical y su compromiso político y comunitario, recopilados con fondos de la Lotería Nacional por el sociólogo de la UCD Tiarnán Ó Muilleoir. [98]