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Grillete (Budismo)

En el budismo , una atadura , cadena o vínculo mental ( pali : samyojana , sánscrito : संयोजना , romanizado :  saṃyojana ) encadena a un ser sintiente al saṃsāra , el ciclo de vidas con dukkha . Al cortar todas las ataduras, uno alcanza el nibbāna ( pali ; sct.: निर्वाण, nirvā ṇa ) .

Grilletes del sufrimiento

En todo el canon Pali , la palabra "cadena" se utiliza para describir un fenómeno intrapsíquico que ata al hombre al sufrimiento. Por ejemplo, en el Itivuttak, el Buda dice:

"Monjes, no imagino ni siquiera otra atadura, atadura por la cual los seres unidos van vagando y transmigrando durante mucho, mucho tiempo, como la atadura del anhelo . Atados con la atadura del anhelo, los seres unidos van vagando y transmigrando durante mucho, mucho tiempo.

—  Buda, en Khuddaka Nikaya , Itivuttaka 1.15 [1]

En otro lugar, se da a entender el sufrimiento causado por un grillete , como en este discurso más técnico de Samyutta Nikaya 35.232, donde el Venerable Sariputta conversa con el Venerable Kotthita:

Venerable Kotthita: "¿Cómo es, amigo Sariputta, que el oído es la atadura de los sonidos o que los sonidos son la atadura del oído?..."
Venerable Sariputta: "Amigo Kotthita, el oído no es la atadura de los sonidos ni los sonidos son la atadura del oído, sino más bien el deseo y la lujuria que surgen allí en dependencia de ambos: ésa es la atadura allí..."

—Samurái  Nikaya [2]

Listas de grilletes

Las cadenas se enumeran de diferentes maneras en el Sutta Pitaka y en el Abhidhamma Pitaka del canon Pali .

La lista de diez grilletes de Sutta Pitaka

El Sutta Pitaka del canon Pali identifica diez "cadenas del devenir": [3]

  1. creencia en un yo (Pali: sakkāya-diṭṭhi ) [4]
  2. duda o incertidumbre, especialmente acerca del despertar del Buda ( vicikicchā ) [5]
  3. Apego a los ritos y rituales ( sīla bbata-parāmāsa ) [6]
  4. deseo sensual ( kāmacchando ) [7]
  5. mala voluntad ( vyāpādo o byāpādo ) [8]
  6. lujuria por la existencia material, lujuria por el renacimiento material ( rūparāgo ) [9]
  7. lujuria por la existencia inmaterial, lujuria por renacer en un reino sin forma ( arūparāgo ) [10]
  8. presunción ( māna ) [11] [12]
  9. inquietud ( uddhacca ) [13]
  10. ignorancia ( avijjā ) [14]

Como se indica en la tabla adyacente, a lo largo del Sutta Pitaka, las primeras cinco ataduras se denominan "ataduras inferiores" ( orambhāgiyāni saṃyojanāni ) y se erradican al convertirse en un no retornante ; y las últimas cinco ataduras se denominan "ataduras superiores" ( uddhambhāgiyāni saṃyojanāni ), erradicadas por un arahant . [15]

Tres grilletes

Tanto el Sa ṅ gīti Sutta ( DN 33) como el Dhammasa ṅgaṇ i (Dhs. 1002-1006) se refieren a las "tres cadenas" como las primeras tres en la lista de diez Sutta Pitaka antes mencionada:

  1. creencia en un yo ( sakkāya-diṭṭhi )
  2. duda ( vicikicchā )
  3. Apego a los ritos y rituales ( sīlabbata-parāmāsa ) [16]

Según el Canon, estos tres grilletes son erradicados por quienes entran en la corriente y quienes regresan una vez . [17]

La lista de las diez ataduras de Abhidhamma Pitaka

El Dhamma Sangani del Abhidhamma Pitaka (Dhs. 1113-34) proporciona una lista alternativa de diez grilletes, que también se encuentra en Culla Niddesa del Khuddaka Nikaya (Nd2 656, 1463) y en comentarios poscanónicos . Esta enumeración es: [18]

  1. lujuria sensual (Pali: kāma-rāga )
  2. ira ( paṭigha )
  3. presunción ( māna )
  4. vistas ( diṭṭhi )
  5. duda ( vicikicchā )
  6. Apego a los ritos y rituales ( sīlabbata-parāmāsa )
  7. lujuria por la existencia ( bhava-rāga )
  8. celos ( issā )
  9. avaricia ( macchariya )
  10. ignorancia ( avijjā ).

El comentario menciona que las opiniones, la duda, el apego a los ritos y rituales, los celos y la codicia son desechados en la primera etapa del Despertar (sotāpatti); la lujuria sensual burda y la ira en la segunda etapa (sakadāgāmitā) e incluso las formas sutiles de las mismas en la tercera etapa (anāgāmitā); y la vanidad, la lujuria por la existencia y la ignorancia en la cuarta y última etapa (arahatta).

Grilletes relacionados con los asuntos del jefe de familia

De manera única, el Sutta "Potaliya del jefe de familia" del Sutta Pitaka ( MN 54) identifica ocho ataduras (incluidos tres de los Cinco Preceptos ) cuyo abandono "conduce al corte de los asuntos" ( vohāra-samucchedāya saṃvattanti ):

  1. destruyendo la vida ( pāṇātipāto )
  2. robar ( adinnādānaṃ )
  3. discurso falso ( musāvādo )
  4. calumnia ( pisunā )
  5. codicia y avaricia ( giddhilobho )
  6. aversión ( nindāroso )
  7. ira y malicia ( kodhūpāyāso )
  8. presunción ( atimāno ) [19]

Grilletes individuales

Las siguientes cadenas son las tres primeras mencionadas en la lista de diez cadenas del Sutta Pitaka, así como en la lista de las "tres cadenas" del Sa ṅ gīti Sutta y del Abhidhamma Pitaka (DN 33, Dhs. 1002 y siguientes ). Como se indica a continuación, la erradicación de estas tres cadenas es un indicador canónico de que uno se encuentra irreversiblemente establecido en el camino hacia la Iluminación .

Visión de la identidad (sakkāya-di)TímidoHola)

Etimológicamente, kāya significa "cuerpo", sakkāya significa "cuerpo existente" y diṭṭhi significa " visión " (lo que aquí implica una visión errónea , como lo ejemplifican las opiniones en la tabla siguiente).

En general, la “creencia en un yo individual” o, más simplemente, la “visión del yo” se refiere a una “creencia de que en uno u otro de los khandhas hay una entidad permanente, un attā ”. [20]

De manera similar, en MN 2, el Sabbasava Sutta, el Buda describe “una atadura de puntos de vista” de la siguiente manera:

"Así es como [una persona de visión errónea] atiende inapropiadamente: '¿Fui en el pasado? ... ¿Seré en el futuro? ... ¿Soy? ¿No soy? ¿Qué soy? ...'
"Cuando uno presta atención de manera inapropiada de esta manera, surge uno de seis tipos de puntos de vista: ...
  • 'Tengo un yo...'
  • 'No tengo yo...'
  • "Es precisamente a través de mí mismo que me percibo a mí mismo..."
  • "Es precisamente por medio del yo que percibo el no-yo..."
  • "Es precisamente a través del no-yo que me percibo a mí mismo..."
  • 'Este mismo yo mío... es el yo mío que es constante...'
"A esto se le llama una maraña de opiniones, un desierto de opiniones, una contorsión de opiniones, un retorcimiento de opiniones, una atadura de opiniones. Atado por una atadura de opiniones, el ignorante... no se libera, os digo, del sufrimiento y la tensión." [23]

Duda (vicikicchā)

En general, la "duda" ( vicikicchā ) se refiere a la duda sobre las enseñanzas del Buda, el Dhamma . (En la tabla adyacente se representan enseñanzas contemporáneas alternativas).

Más específicamente, en SN 22.84, el Tissa Sutta, [24] el Buda advierte explícitamente contra la incertidumbre con respecto al Noble Óctuple Sendero , que se describe como el camino correcto al Nibbana, que conduce a uno más allá de la ignorancia, el deseo sensual, la ira y la desesperación.

Apego a los ritos y rituales (sīlabbata-parāmāso)

Śīla se refiere a la "conducta moral", vata (o bata ) a "deber religioso, observancia, rito, práctica, costumbre", [25] y parāmāsa a "estar apegado a" o "un contagio" y tiene la connotación de "mal manejo" del Dhamma. [26] En conjunto, sīlabbata-parāmāso ha sido traducido como "el contagio de la mera regla y el ritual, la infatuación de las buenas obras, la ilusión de que son suficientes" [27] o, más simplemente, "recaer en el apego a los preceptos y reglas". [28]

Si bien el grillete de la duda puede verse como perteneciente a las enseñanzas de los samana en competencia durante los tiempos del Buda, este grillete con respecto a los ritos y rituales probablemente se refiere a algunas prácticas de las autoridades brahmánicas contemporáneas. [29]

Cortando las ataduras

Meditación
con los grilletes

"Aquí, Oh bhikkhus , un bhikkhu entiende el ojo y las formas materiales y la atadura que surge dependiendo de ambos (ojo y formas); él entiende cómo llega a ser el surgimiento de la atadura no surgida; él entiende cómo llega a ser el abandono de la atadura surgida; y él entiende cómo llega a ser el no surgimiento en el futuro de la atadura abandonada. [Y así] él entiende el oído y los sonidos... el órgano del olfato y los olores... el órgano del gusto y los sabores... el órgano del tacto y los objetos táctiles... [y] la conciencia y los objetos mentales..."

– Satipatthana Sutta ( MN 10) [30]

En MN 64, el "Gran Discurso a Mālunkyāputta", el Buda afirma que el camino para abandonar las cinco cadenas inferiores (es decir, las primeras cinco de las "diez cadenas" mencionadas anteriormente) es mediante el uso del logro de jhana y las intuiciones vipassana en tándem. [31] En SN 35.54, "Abandonar las cadenas", el Buda afirma que uno abandona las cadenas "cuando uno conoce y ve... como impermanentes " (Pali: anicca ) las doce bases de los sentidos ( āyatana ), la conciencia de los seis sentidos asociada ( viññaṇa ), y el contacto ( phassa ) y las sensaciones ( vedanā ) resultantes . [32] De manera similar, en SN 35.55, "Desarraigando las ataduras", el Buda afirma que uno desarraiga las ataduras "cuando uno conoce y ve... como no-yo " ( anatta ) las bases de los sentidos, la conciencia sensorial, el contacto y las sensaciones. [33]

El canon Pali describe tradicionalmente el proceso de cortar las ataduras en cuatro etapas :

Relación con otros conceptos básicos

Conceptos budistas similares que se encuentran en todo el Canon Pali incluyen los cinco impedimentos ( nīvara ṇ āni ) y las diez impurezas ( kilesā ). Comparativamente hablando, en la tradición Theravada , las ataduras abarcan varias vidas y son difíciles de eliminar, mientras que los impedimentos son obstáculos transitorios. Las impurezas abarcan todas las impurezas mentales, incluidas tanto las ataduras como los impedimentos. [35]

Véase también

Notas

Referencias

  1. ^ Thanissaro (2001).
  2. ^ Bodhi (2000), p. 1230. De manera tangencial, al discutir el uso del concepto de "el grillete" en el Satipatthana Sutta (con respecto a la atención plena de las seis bases de los sentidos ), Bodhi (2005) hace referencia a este sutta (SN 35.232) como una explicación de lo que se entiende por "el grillete", es decir, "deseo y lujuria" ( chanda-raga ). (Al proporcionar esta exégesis, Bodhi, 2005, también comenta que el comentario del Satipatthana Sutta asocia el término "grillete" en ese sutta como una referencia a los diez grilletes).
  3. ^ Estos grilletes se enumeran, por ejemplo, en SN 45.179 y 45.180 (Bodhi, 2000, pp. 1565-66). Las palabras pali y las traducciones al inglés de los diez grilletes que aparecen en este artículo se basan en Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 656, entrada "Saŋyojana" (consultada el 9 de abril de 2008).
  4. ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25), pp. 660-1, entrada "Sakkāya" (consultada el 9 de abril de 2008), define sakkāya-diṭṭhi como "teoría del alma, herejía de la individualidad, especulación sobre la eternidad o no de la propia individualidad". Bodhi (2000), p. 1565, SN 45.179, lo traduce como "visión de la identidad"; Gethin (1998), p. 73, utiliza "la visión de la individualidad"; Harvey (2007), p. 71, utiliza "visiones sobre el grupo existente"; Thanissaro (2000) utiliza "visiones de autoidentificación"; y Walshe (1995), p. 26, utiliza "creencia en la personalidad".
  5. ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 615, entrada "Vicikicchā" (consultada el 9 de abril de 2008), define vicikicchā como "duda, perplejidad, incertidumbre". Bodhi (2000), p. 1565, SN 45.179, Gethin (1998), p. 73, y Walshe (1995), p. 26, lo traducen como "duda". Thanissaro (2000) utiliza "incertidumbre". Harvey proporciona "vacilación en el compromiso con los tres refugios y el valor de la moralidad" (cf. M i.380 y S ii.69-70).
  6. ^ Véase, por ejemplo, Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 713, entrada "Sīla" (consultada el 9 de abril de 2008), con respecto al concepto similar de sīlabbatupādāna (= sīlabbata- upādāna ), "aferrarse a obras y ritos". Bodhi (2000), p. 1565, SN 45.179, traduce este término como "el aferramiento distorsionado a reglas y votos"; Gethin (1998), p. 73, usa "aferrarse a preceptos y votos"; Harvey (2007), p. 71, usa "aferrarse a preceptos y votos"; Thanissaro (2000) usa "aferrarse a preceptos y prácticas"; y, Walshe (1995), p. 26, utiliza "apego a los ritos y rituales".
  7. ^ Para una discusión amplia de este término, ver, por ejemplo, Rhys Davids & Stede (1921-25), págs. 203-4, entrada "Kāma", y pág. 274, entrada "Chanda" (consultado el 9 de abril de 2008). Bodhi (2000), pág. 1565 (SN 45.179), Gethin (1998), pág. 73, Harvey (2007), pág. 71, Thanissaro (2000) y Walshe (1995), pág. 26, traduce kāmacchando como "deseo sensual".
  8. ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 654, entrada "Vyāpāda" (consultada el 9 de abril de 2008), define vyāpādo como "hacer el mal, causar daño: deseo de herir, malevolencia, mala voluntad". Bodhi (2000), p. 1565, SN 45.179, Harvey (2007), p. 71, Thanissaro (2000) y Walshe (1995), p. 26, lo traducen como "mala voluntad". Gethin (1998), p. 73, usa "aversión".
  9. ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25), pp. 574-5, entrada "Rūpa" (consultada el 9 de abril de 2008), define rūparāgo como "deseo de renacimiento en rūpa". Bodhi (2000), p. 1565, SN 45.180, lo traduce como "deseo de forma". Gethin (1998), p. 73, usa "deseo de forma". Thanissaro (2000) usa "pasión por la forma". Walshe (1995), p. 27, usa "anhelo de existencia en el Mundo de la Forma".
  10. ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25), pp. 574-5, entrada "Rūpa" (consultada el 9 de abril de 2008), sugiere que arūparāgo puede definirse como "deseo de renacimiento en arūpa". Bodhi (2000), p. 1565, SN 45.180, lo traduce como "deseo por lo informe". Gethin (1998), p. 73, usa "deseo por lo informe". Harvey (2007), p. 72, usa "apego a la forma pura o mundos sin forma". Thanissaro (2000) usa "pasión por lo que no tiene forma". Walshe (1995), p. 27, usa "anhelo de existencia en el Mundo Sin Forma".
  11. ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 528, entrada "Māna" (consultada el 9 de abril de 2008), define māna como "orgullo, vanidad, arrogancia". Bodhi (2000), p. 1565, SN 45.180, Thanissaro (2000) y Walshe (1995), p. 27, lo traducen como "vanidad". Gethin (1998), p. 73, usa "orgullo". Harvey (2007), p. 72, usa "la vanidad 'Yo soy'".
  12. ^ Para una distinción entre el primer obstáculo, la "visión de la identidad personal", y este octavo obstáculo, la "vanidad", véase, por ejemplo, SN 22.89 (trad., Thanissaro, 2001).
  13. ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 136, entrada "Uddhacca" (consultada el 9 de abril de 2008), define uddhacca como "desequilibrio, agitación, excitación, distracción, frenesí". Bodhi (2000), p. 1565 (SN 45.180), Harvey (2007), p. 72, Thanissaro (2000) y Walshe (1995), p. 27, lo traducen como "inquietud". Gethin (1998), p. 73, utiliza "agitación".
  14. ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 85, entrada "Avijjā" (consultada el 9 de abril de 2008), definen avijjā como "ignorancia; la raíz principal del mal y del renacimiento continuo". Bodhi (2000), p. 1565 (SN 45.180), Gethin (1998), p. 73, Thanissaro (2000) y Walshe (1995), p. 27, lo traducen como "ignorancia". Harvey (2007), p. 72, utiliza "ignorancia espiritual".
  15. ^ Para referencias en un solo sutta tanto a "cadenas superiores" como a "cadenas inferiores", véase DN 33 (sección de cincos) y AN 10.13. En otros casos, un sutta sobre las cadenas inferiores es seguido por un sutta sobre las cadenas superiores, como en: SN 45.179 y 45.180; SN 46.129 y 46.130; SN 46.183 y 46.184; SN 47.103 y 47.104; SN 48.123 y 48.124; SN 49.53 y 49.54; SN 50.53 y 50.54; SN 51.85 y 51.86; SN 53.53 y 53.54; y AN 9.67 y 9.70. Además, se analizan solo los cinco grilletes inferiores (sin referencia a los grilletes superiores), por ejemplo, en MN 64.
  16. ^ Para la lista de tres grilletes del Sa ṅ gīti Sutta, véase, por ejemplo, Walshe (1995), p. 484. Para la lista de tres grilletes del Dhammasa ṅgaṇ i, véase Rhys Davids (1900), págs. 256-61. Véase también Rhys Davids & Stede (1921-25), pág. 656, entrada para "Saŋyojana" (consultado el 9 de abril de 2008), en relación con el tī ṇ i saŋyojanāni . (CAF Rhys Davids (1900), pág. 257, traduce estos tres términos como: "la teoría de la individualidad, la perplejidad y el contagio de la mera regla y el ritual").
  17. ^ Véase, por ejemplo, MN 6 y MN 22.
  18. ^ Rhys Davids y Stede (1921-25), pág. 656, la entrada "Saŋyojana" hace referencia a Cula Niddesa 657, 1463 y Dhamma Sangani 1113. De hecho, un capítulo completo del Dhamma Sangani está dedicado a los grilletes (libro III, cap. V, Dhs. 1113-34), ver también Rhys Davids (1900), págs. 297-303. (Rhys Davids, 1900, p. 297, proporciona las siguientes traducciones al inglés para estos términos Pali: "sensualidad, repulsión, vanidad, opinión especulativa, perplejidad, el contagio de la mera regla y el ritual, la pasión por la existencia renovada, envidia, mezquindad, ignorancia.") En los textos postcanónicos, esta lista también se puede encontrar en el comentario de Buddhaghosa (en el Papañcasudani ) a la sección del Satipatthana Sutta sobre las seis bases de los sentidos y las cadenas (Soma, 1998).
  19. ^ Ñā ṇ amoli & Bodhi (2001), pp. 467-469, y Upalavanna (sin fecha) Archivado el 2 de noviembre de 2010 en Wayback Machine . Para una transliteración en pali romanizada, SLTP (sin fecha).
  20. ↑ Rhys Davids & Stede (1921-25), págs. 660-1, entrada "Sakkāya" (consultada el 9 de abril de 2008). Véase también anatta .
  21. ^ "DN 2 Sāmaññaphala Sutta; Los frutos de la vida contemplativa". www.dhammatalks.org . Consultado el 10 de julio de 2024 .
  22. ^ Bhikku, Ñāṇamoli; Bhikku, Bodhi (9 de noviembre de 1995). Los discursos intermedios del Buda: una traducción del Majjhima Nikaya (Cuarta ed.). Simón y Schuster. págs. 1258–59. ISBN 978-0-86171-072-0. Recuperado el 10 de julio de 2024 .
  23. ^ Thanissaro (1997a).
  24. ^ Thanissaro (2005)
  25. ^ Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 597, entrada "Vata (2)" (consultada el 9 de abril de 2008).
  26. ^ Ibíd., pág. 421, entrada "Parāmāsa" (consultada el 9 de abril de 2008).
  27. ^ Ibídem, pág. 713, entrada "Sīla" sobre el sufijo "bbata" (consultado el 9 de abril de 2008).
  28. ^ Thanissaro (1997b).
  29. ^ Por ejemplo, véase Gethin (1998), págs. 10-13, para un análisis del Buda en el contexto de las tradiciones sramánicas y brahmánicas.
  30. ^ Soma, 1998, apartado sobre “Las seis bases sensoriales internas y externas”. Vale la pena subrayar que sólo se abandona la atadura, no los órganos ni los objetos sensoriales.
  31. ^ Ñāṇamoli y Bodhi (2001), págs. 537-41.
  32. ^ Bodhi (2000), pág. 1148.
  33. ^ Bodhi (2000), p. 1148. Nótese que los suttas a los que se hace referencia (MN 64, SN 35.54 y SN 35.55) pueden verse como superpuestos y consistentes si uno, por ejemplo, infiere que uno necesita usar el logro jhánico y la introspección vipassana para "conocer y ver" la impermanencia y la naturaleza altruista de las bases sensoriales, la conciencia, el contacto y las sensaciones. Para una correspondencia entre la impermanencia y el no-yo, véase Tres marcas de la existencia .
  34. ^ Véase, por ejemplo, la introducción de Bhikkhu Bodhi en Ñā ṇ amoli & Bodhi (2001), págs. 41-43. Bodhi, a su vez, cita, por ejemplo, MN 6 y MN 22.
  35. ^ Gunaratana (2003), charla sobre dhamma titulada "Dhamma [Satipatthana] - Diez grilletes".

Bibliografía

Enlaces externos