Ismail Hakkı Bursevî ( en turco : Bursalı İsmail Hakkı; en árabe : إسماعيل حقي البروسوي ; en persa : Esmā'īl Ḥaqqī Borsavī) fue un erudito musulmán turco otomano del siglo XVII , un autor sufí jelveti sobre la experiencia mística y la interpretación esotérica del Corán ; también poeta y compositor musical . [1] Ismail Hakkı Bursevî influyó en muchas partes del Imperio otomano , pero principalmente en Turquía . Hasta el día de hoy es venerado como uno de los Büyükler , los grandes santos de Anatolia .
Se le considera una figura literaria eminente en lengua turca , siendo autor de más de cien obras. [2] Las traducciones de algunas de sus obras están ahora disponibles para el mundo de habla inglesa . [3] [4]
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Ismail Hakkı era hijo de Muṣṭafā, quien a su vez era hijo de Bayram Čawush, quien a su vez era hijo de Shah Ḵhudā-bende. Ismail Hakkı nació en 1652 [1] o 1653 en Aytos , Tracia , aunque sus padres eran de Aksaray, Estambul . [5] Su madre murió cuando él tenía siete años y por sugerencia del Shaykh Osman Fazli alrededor de 1663 fue enviado a Edirne (Adrinaople), para recibir una educación tradicional con el erudito ʿAbd-al-Baki, un pariente del Shaykh. [1]
En 1673, a los 21 años, fue a Estambul a las clases públicas de Osman Fazli , el jeque principal de la orden Jelveti (Djilwatiyya), quien lo inició en esa disciplina. [1] İsmail Hakkı también asistió a las conferencias de otros eruditos y aprendió persa para estudiar Attar , Rumi , Ḥāfiẓ y Jami . También estudió caligrafía y música islámicas y puso música a muchos himnos del místico del siglo XVII Hudāyī , [6] fundador de la orden Jelveti.
En 1675, a los 23 años, Osman Fazli lo envió, con tres derviches asistentes , [2] a Skopje (Üsküb), Macedonia , para establecer un ṭarīqah (un monasterio ) para enseñar la filosofía jelveti. [1] Algunos los recibieron bien e İsmail Hakkı se casó con la hija del jeque Muṣṭafā ʿUshshāḳī. Alentado por las cartas de su maestro, escribió sus sermones más brillantes . [6] Sin embargo, ofendió a los habitantes del pueblo al reprenderlos excesivamente por lo que él consideraba un comportamiento relajado. A pesar de que Osman Fazli le explicó que la censura no era el estilo jelveti, no controló su celo y sus antagonistas los obligaron a irse, lo que disgustó mucho a su esposa, siendo su ciudad natal. [2]
En 1682 fue invitado a Strumica , Macedonia, para impartir clases públicas. Allí también comenzó a escribir libros, pero para no ser confundido con el autor Ismail Hakki Ankaravi , un famoso comentarista del Mathnavi , se le asignó siempre un sufijo , como Hâlvetî , Bursevi o Üsküdari [1] [2]
Entre los sufíes, Bursa en Anatolia se hizo famosa por primera vez en el siglo XIV gracias a los jeques Somuncu Baba y Haji Bayram , pero en 1685 el entonces jeque de Bursa murió y Fasli nombró a Ismail Hakki como nuevo jeque. Desafortunadamente, sus primeros años en Bursa coincidieron con el difícil período posterior a la desastrosa derrota del Imperio otomano en la Batalla de Viena y la invasión de los Balcanes otomanos por parte de la Liga Santa , por lo que Ismāʿīl Ḥaḳḳī se volvió muy pobre y tuvo que vender sus libros para sobrevivir. [6]
En 1690 viajó a Chipre para visitar a su maestro, Osman Farsli, que se encontraba en el exilio por sus insistentes críticas a la política exterior otomana. A su muerte, Ismail Hakki lo sucedió como jefe de la orden. [6]
Entre 1695 y 1697, el sultán Mustafa II solicitó a Ismail Hakki que acompañara sus campañas militares contra el Imperio Habsburgo y éste participó en varias batallas hasta que resultó gravemente herido. Osman Farsli había previsto el fin de la línea otomana [2] y Bursevi definió la razón de su decadencia como el alejamiento de los poderes espirituales y políticos, representados en sus discursos por un jeque y un sultán, formulando así una interpretación sufí del paradigma de la decadencia otomana . [7]
En 1700, Ismail Hakki realizó el Hajj , la peregrinación, pero al regresar de La Meca, los miembros de la caravana fueron asesinados por bandidos beduinos . Ismail fue abandonado a su suerte, pero logró llegar a Damasco . [2]
En 1700 regresó a Bursa. En 1717 se trasladó a Damasco y escribió 12 libros más. En 1720 regresó a Üsküdar , la parte anatolia de Estambul, donde comenzó a enseñar de nuevo. Sin embargo, fue atacado dos veces por turbas fanáticas y decidió regresar a Bursa. [2]
En 1722, en Bursa, legó sus libros a bibliotecas públicas, dejó todo su dinero para la construcción de una pequeña mezquita y entró en un retiro. [2] Esa mezquita se encuentra ahora dentro del Ismail Hakki Kur'an Kursu.
Murió en paz en julio de 1724 o 1725. Su tumba se encuentra en la parte trasera de la mezquita. [5]
İsmail Hakkı fue uno de los eruditos otomanos más prolíficos, con 106 libros y panfletos: 46 en árabe y 60 en turco. [6] Hasta el día de hoy es venerado como una figura literaria eminente en el idioma turco. [2] Escribió sobre ciencias islámicas , sufismo, tasawuf , filosofía islámica , moralidad y tafsir de una manera que evitaba el estilo florido de muchos contemporáneos, [6] asemejándose al estilo de Yunus Emre . [2]
Sus obras publicadas más famosas son:
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Como sufí de la orden Jelveti, Ismail Hakki Bursevi puso toda su energía y resiliencia en ser un "portador de luz". La placa de su tumba dice:
"Si quieres ser un siervo puro en la salvación eterna, aférrate al borde de la Sharia de Ahmad con amor.
Si quieres beber de la copa de la efusión de la Unidad esencial, entonces conviértete en el ser humano único en el reino más bello.
No dejes que el árbol del Loto o Ṭūbā cautiven tu alma y ocupen el momento, llega al mundo de los espíritus, con todo tu ser.
Nunca mires a un amante con los ojos de un asceta , nunca pienses que un niño que está aprendiendo el abecedario es igual a un hombre sabio y conocedor.
“Quien haya encendido el fuego del Tawhid en su corazón, oh Hakki, su tumba será iluminada con la luz del Ḥaqq ”.
Yahya Michot dijo que la "Sharia de Ahmad" en la placa de la tumba se refiere al reformador anatolio Ahmad al-Rumi al-Aqhisari (fallecido en 1632), quien pidió la implementación de la sharia "como una forma de frenar el despotismo y la injusticia de los sultanes y cadíes. Una barrera contra la tiranía..." [9]
