Ālambana ( sánscrito : आलम्बन), es un término sánscrito que significa de diversas maneras: soporte, fundamento, soporte, base, sostén, causa, razón, fundamento, o los cinco atributos de las cosas, o la repetición silenciosa de una oración, o la conexión natural y necesaria de una sensación con la causa que la excita, o el ejercicio mental practicado por los yoguis en el esfuerzo por realizar la forma burda del Eterno. [1]
En la filosofía india, ālambana se refiere a la base objetiva de una percepción o sensación; según esta filosofía, Kārana (causa) y todas las condiciones emocionales concomitantes se conocen como Vibhavas, que son de dos tipos: a) Ālambana , el objeto y sustrato personal y humano, y b) Uddipana , el excitante. Ālambana puede dividirse además en asraya y visaya , Radha es asraya y Krishna es visaya ; Radha, como devota, experimentó mayor placer que Krishna, quien siguió siendo el objeto de su veneración. [2] Visaya es el objeto potencial de una conciencia perceptiva, ālambana es la base objetiva que incluso puede ser la causa del apoyo perceptivo o cognitivo para un error perceptivo. [3] La escuela Nyaya no considera que el objeto que está frente a él sea el ālambana de la cognición ilusoria, sino más bien el elemento externo que interfiere con sus propias características. [4] El mejor ālambana para el upasana de Brahman es Om . [5]
En el lenguaje védico , ālambana también se conoce como skambha , es decir, el pilar de fuerza; Dios es el pilar de fuerza; [6] es la contemplación objetiva la que presta apoyo a la mente en su viaje hacia Dios. [7]
En la teoría india de Rasa , Uddipana es el excitante o determinante que inflama los sentimientos o emociones, y ālambana es aquello de lo que depende el sentimiento, es decir, ālambana se refiere al sentimiento que surge como vínculo entre un sentimiento y la causa que lo excita. En el proceso Rasa , se dice que la naturaleza u objeto está visiblemente presente ante el asraya como un excitante, pero el objeto que despierta las emociones suele ser imaginado por el poeta o dramaturgo; la mera presencia de vibhava impulsa la configuración de Pratibha (el resultado intuitivo de la sabiduría o el conocimiento) para cambiarlo en poco tiempo. [8] Según el Rasa de la devoción heroica en compasión, los excitantes potenciadores incluyen emociones transitorias como la impaciencia, la comprensión y la felicidad, y Krishna en alguna forma disfrazada es ofrecido por el héroe, motivado por la bondad, su propio cuerpo. Yuddhisthira había hecho ofrendas sacrificiales a Krishna. [9]
Con la ayuda del yoga autosuficiente o ātmālambana yoga, Ishvara puede ser visto de dos maneras, es decir, dual y no dual, o puede ser visto como cuádruple. Ālambana se refiere al apoyo interno y yoga se refiere a la autodisciplina; ātmālambana yoga es la disciplina de objetivar el no-yo con la ayuda del yo cuando el yo negado se convierte en el objeto del yo. [10]
Patanjali al definir el sueño, que es un vritti de Buddhi , tal como lo son el estado de vigilia y el estado de sueño, nos dice:
Aquí, ha utilizado la palabra ālambana para significar apoyo o basado en, es decir, la ausencia de impresiones se apoya/se basa en la inercia. [11]
Según la fenomenología Yogacara , la condición ālambana , ya sea directa inmediata o remota, significa que si existe un dharma, tendrá una apariencia distinta, la mente a veces se corresponderá con él ( lakshana ) para que ese dharma sea conocido y captado perceptualmente. Esta condición conduce al despertar que resulta en el fin de las ocho conciencias y su reemplazo por cuatro habilidades cognitivas iluminadas. [12] Los budistas consideran ālambana como una causa al igual que hetu , samanantara y adhipati , lo consideran como la condición del objeto que se toma como la causa en la producción de conocimiento y mentales, como citta y caitta . [13] Según Nagarjuna hay tres contextos motivacionales del amor y la compasión, a saber, sattva-ālambana , motivado por la similitud de uno mismo con otros seres, dharma-ālambana , motivado por la igualdad de elementos psicofísicos, y ānalambana que no está motivado por estos dos, es decir, que es independiente del contexto motivacional. [14] Xuanzang en el contexto de la declaración de Dignāga con referencia a la octava conciencia explica que las semillas o virtualidades de la octava conciencia producen la conciencia real y también la base objetiva (ālambana) de la conciencia real. [15]
Alambana Upanishads.