Āmrapālī , también conocida como "Ambapālika", "Ambapali" o "Amra", fue una célebre nagarvadhu ( cortesana real ) de la República de Vaishali (ubicada en la actual Bihar) en la antigua India alrededor del año 500 a. C. [1] [2] [3] Amrapali también ganó el título de rajnartaki (bailarina de la corte). [4] Siguiendo las enseñanzas del Buda , se convirtió en arahant . Se la menciona en los antiguos textos pali y en las tradiciones budistas ( āgama sutras ), particularmente en relación con la estancia del Buda en su huerto de mangos, Ambapali vana , que más tarde donó a su orden y en el que predicó el famoso Ambapalika Sutra . [5] [6] [7] [8] La leyenda de Amrapali se originó en los cuentos budistas Jataka hace unos 1500 años.
Amrapali nació alrededor del 600-500 a. C., hija de Mahanama y una madre desconocida. Etimológicamente , las variantes de su nombre derivan de una combinación de dos palabras sánscritas : amra , que significa mango , y pallawa , que significa hojas tiernas o brotes. [9] Se dice que nació espontáneamente al pie de un árbol de mango en uno de los jardines reales de Vaishali , de ahí su nombre. [10]
Incluso cuando era una joven doncella, Amrapali era excepcionalmente bella y etérea. Se dice que un señor feudal llamado Mahanaman quedó tan encantado con la belleza de la joven Amrapali que abandonó su reino y se mudó a la aldea de Ambara, una pequeña aldea en Vaishali, actualmente en Muzaffarpur . [11]
Vaishali era la capital de la tribu Licchavi , uno de los ocho clanes Khattiya ( Kshatriya en sánscrito ) que se habían unido para formar la confederación Vajjian. [12] El rey era elegido por un colegio electoral formado por príncipes y nobles de los clanes Kshatriya. Era costumbre que las mujeres más hermosas de la tierra, en lugar de casarse con un hombre, se dedicaran al placer de muchos. [13]
Amrapali creció y se convirtió en una dama de extraordinario encanto y gracia, y tenía talento en muchas formas de arte. [13] Muchos jóvenes nobles deseaban su compañía. Cuando Manudev, rey de Vaishali, vio a Amrapali bailar en la ciudad, conspiró para "poseerla". Asesinó al amor de la infancia de Amrapali y su futuro novio, Pushpakumar, el día de su boda, y luego hizo un anuncio oficial declarando a Amrapali como la "novia" de Vaishali, es decir, el Nagarvadhu . También se le otorgó el título de Vaishali Janpad Kalayani , otorgado a la chica más hermosa y talentosa del reino por un período de siete años. Amrapali tenía derecho a elegir a sus amantes, pero según la costumbre antes mencionada, no podía comprometerse con ningún hombre.
Después de ser declarada Nagarvadhu . [14] Su talento y belleza atrajeron a tantos hombres que la gloria de Vaishali durante este período a menudo se atribuye a la fama de Amrapali. [13] El precio para ver la forma de arte de Amrapali era cincuenta Karshapanas por noche, y su tesoro creció mucho más que los tesoros de algunos reyes. [13]
Se dice que Amrapali fue declarada la niña "más hermosa" a la edad de 11 años y más tarde fue nombrada nagarvadhu. También es una célebre rajnartaki (bailarina de la corte) en la antigua Vaishali. Amrapali también era experta en música, danza, caza, tiro con arco, manejo de caballos, etc. Tenía un gran amor por las canciones clásicas y la danza. [4] [15]
Historias de su belleza llegaron a oídos de Bimbisara , rey del hostil reino vecino de Magadha . Atacó Vaishali y se refugió en la casa de Amrapali. Bimbisara era un buen músico. Al poco tiempo, Amrapali y Bimbisara se enamoraron. Cuando ella supo su verdadera identidad, Amrapali le pidió a Bimbisara que se fuera y cesara su guerra. Bimbisara, enamorado, hizo lo que le pidió. A los ojos de la gente de Vaishali, este incidente lo convirtió en un cobarde. Más tarde, Amrapali le dio un hijo llamado Vimala Kondanna.
Ajatashatru , hijo de Bimbisara y de la reina Chellana (según las tradiciones jainistas) o de la reina Kosala Devi (según las tradiciones budistas), invadió Vaishali debido a una disputa con sus hermanos. Estaba tan conmovido por su belleza que, cuando Amrapali fue encarcelada, quemó toda Vaishali. Casi todos murieron en la masacre, excepto su amada Amrapali, pero cuando ella vio la condición de su patria, renunció a su amor por él.
En los registros budistas, se señala que Amrapali tuvo la oportunidad de servir comida al Buda durante su última visita a Vaishali, poco antes de su muerte. [16] Amrapali asistió a su sermón en un bosque cercano y quedó tan profundamente conmovida que lo invitó a comer en sus aposentos. [17] En otros relatos, se afirma que el propio Buda se refugió en sus bosques de mangos y fue visitado por Amrapali, quien le rindió homenaje y luego le extendió la invitación. [18] Él consintió en su propuesta en silencio. [17] En su camino de regreso, su carro chocó con el de los nobles principescos de Vaishali que también se dirigían a invitar al Buda a cenar con ellos. La reprenden llamándola "mujer mango" y le piden, a una mujer de mala reputación, que se haga a un lado y deje pasar a sus superiores. Es entonces cuando ella anuncia que el Buda venía a su casa para comer. Los príncipes se enojaron y le ofrecieron oro a cambio del privilegio de albergar al Buda, pero ella se negó. [18] [19] Buda también los rechazó, habiéndose comprometido ya con Amrapali.
Buda reconoció su belleza y aconsejó a sus discípulos que tuvieran cuidado en su presencia para que no se enamoraran de ella. [19] Amrapali recibió al Buda con su séquito en su gran residencia que había sido decorada especialmente para la ocasión. [20] No era nada menos que el palacio de cualquier rey; [20] tal era la riqueza que poseía. Al concluir la comida, ofreció al Buda y a su orden todas sus propiedades, incluidos sus bosques, que se convirtieron en el escenario de varios sermones sobre la atención plena. [20] Poco después, renunció a su posición como cortesana o bailarina de la corte, aceptó el camino budista y siguió siendo una activa defensora de la orden budista. Dedicó su vida al servicio de los pobres y los indigentes. [20]
Al crecer, el hijo de Amrapali, Vimala Kondanna, también se convirtió en un monje budista y un anciano reconocido. [16]
La historia de Amrapali es importante para entender las actitudes contemporáneas de las cortesanas. Aunque recibió mucha fama como artista talentosa, [13] también fue reprendida por los príncipes nobles de Vaishali llamándola ' Gaṇikā ', lo que conllevaba connotaciones despectivas. [18] Sin embargo, a diferencia de ellos, Buda no compartía ese tipo de prejuicio hacia ella. Comía en su residencia y aceptaba su arboleda para la orden budista. Esto se cita a menudo como un ejemplo de su consideración imparcial hacia las mujeres. [17] Sin embargo, lo que se ha notado es que con el paso del tiempo y a medida que se recopilaba el Therigatha, este prejuicio también entró en el redil budista. [ 18 ]
La posible alianza de Amrapali con Bimbisara también ha sobrevivido principalmente a través de una tradición oral y no ha encontrado su lugar en el canon pali del budismo. Esto se debe a que Bimbisara fue un gran mecenas real del budismo y sus vínculos con Amrapali pueden arrojar una luz negativa sobre él. [18] La mención de Amrapali en el canon también se centra principalmente en la última parte de su vida, cuando se convirtió al budismo. [18]
Sin embargo, los registros de viajeros chinos que llegaron a la India en busca de textos budistas han dejado constancia de la vida temprana de Amrapali y su relación con Bimbisara. Esta última se encuentra en la Recensión china del tripitaka budista. [18] Esta narración ha sido escrita en la tradición Mahayana y, por lo tanto, no tenía la responsabilidad de presentar a Bimbisara de una manera positiva. [18] Por lo tanto, se destaca su relación.
Un tercer conjunto de escrituras que se refieren a la historia de Amrapali, y lo hacen de forma más elaborada, provienen de la zona de Gilgit en Cachemira y, por lo tanto, se conocen como los Manuscritos de Gilgit. [18] Se trata de las escrituras tibetanas y sánscritas de la rama Mulasarvastivada del budismo, que la tienen en alta estima. Sin embargo, la connotación negativa de ser una cortesana todavía está presente. [18] Por lo tanto, la memoria cultural de una cortesana muestra un patrón complejo, que varía a lo largo del tiempo y el lugar.
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