La ética de la población es el estudio filosófico de los problemas éticos que surgen cuando nuestras acciones afectan a quién nace y cuántas personas nacerán en el futuro. Un área importante dentro de la ética de la población es la axiología de la población , que es "el estudio de las condiciones en las que un estado de cosas es mejor que otro, cuando los estados de cosas en cuestión pueden diferir en cuanto a la cantidad y la identidad de las personas que alguna vez vivan ". [1]
El filósofo moral Derek Parfit llamó la atención de la comunidad académica sobre la ética de la población como una rama moderna de la filosofía moral en su obra fundamental Reasons and Persons (Razones y personas) , de 1984. [2] Por lo tanto, los debates sobre la ética de la población son un desarrollo relativamente reciente en la historia de la filosofía. Formular una teoría satisfactoria de la ética de la población se considera "notoriamente difícil". [3] Si bien los académicos han propuesto y debatido muchas teorías éticas de la población diferentes, no ha surgido ningún consenso en la comunidad académica.
Gustaf Arrhenius , profesor de Filosofía y director del Instituto de Estudios del Futuro , comenta la historia y los desafíos dentro de la ética de la población que
Durante los últimos treinta años, aproximadamente, se ha estado buscando una teoría que pueda dar cabida a nuestras intuiciones respecto de los deberes morales hacia las generaciones futuras . El objeto de esta búsqueda ha resultado sorprendentemente esquivo. ... El problema principal ha sido encontrar una teoría de población adecuada, es decir, una teoría sobre el valor moral de estados de cosas en los que el número de personas, la calidad de sus vidas y sus identidades pueden variar. Dado que, podría decirse, cualquier teoría moral razonable tiene que tener en cuenta estos aspectos de los posibles estados de cosas al determinar el carácter normativo de las acciones, el estudio de la teoría de población es de importancia general para la teoría moral. [4]
Todas las teorías importantes en ética de la población tienden a producir resultados contraintuitivos. [4] Hilary Greaves , profesora de Filosofía de Oxford y directora del Global Priorities Institute , explica que esto no es una coincidencia, ya que los académicos han demostrado una serie de teoremas de imposibilidad para el campo en las últimas décadas. Estos teoremas de imposibilidad son resultados formales que muestran que "para varias listas de desiderata intuitivamente convincentes prima facie, ... ninguna axiología puede satisfacer simultáneamente todos los desiderata de la lista". [1] Ella concluye que la elección de una teoría en ética de la población se reduce a elegir qué intuición moral uno está menos dispuesto a renunciar.
El utilitarismo total, o totalismo , tiene como objetivo maximizar la suma total del bienestar en el mundo, constituida por el número de individuos multiplicado por su calidad de vida promedio. En consecuencia, los totalistas sostienen que un estado de cosas puede mejorarse ya sea aumentando el nivel promedio de bienestar de la población existente o aumentando el tamaño de la población mediante la incorporación de individuos con bienestar positivo. Greaves define formalmente el totalismo de la siguiente manera: Un estado de cosas "A es mejor que B si el bienestar total en A es mayor que el bienestar total en B. A y B son igualmente buenos si y solo si el bienestar total en A es igual al bienestar total en B". [1]
El totalismo conduce matemáticamente a una implicación que muchas personas consideran contraintuitiva. En su libro Reasons and Persons , Derek Parfit fue uno de los primeros en explicar y popularizar esta implicación en la literatura académica, acuñándola como la " conclusión repugnante ".
En la formulación original de Parfit, la repugnante conclusión afirma que
Para cualquier población posible de al menos diez mil millones de personas, todas con una calidad de vida muy alta, debe haber una población imaginable mucho más grande cuya existencia, si todo lo demás es igual, sería mejor aun cuando sus miembros tengan vidas que apenas valen la pena vivir.
— Derek Parfit , Razones y personas (1984), pág. 342
Parfit llega a esta conclusión al demostrar que existe una serie de pasos, cada uno de los cuales intuitivamente mejora el estado general del mundo, que conducen desde un mundo “A” (uno con una gran población con un alto bienestar promedio) a un mundo “Z” (uno con una población extremadamente grande pero con un bienestar promedio apenas positivo). El totalismo conduce a la conclusión repugnante porque sostiene que el mundo Z es mejor que el mundo A, ya que el bienestar total es mayor en el mundo Z para una población suficientemente grande. [6]
Greaves escribe que Parfit buscó una manera de evitar la repugnante conclusión, pero que...
Parfit no logró encontrar ninguna axiología alternativa que él mismo considerara satisfactoria, pero abrigaba la esperanza de que esto se debía simplemente a que no había buscado lo suficiente: que, en el futuro, se podría encontrar alguna axiología de la población plenamente satisfactoria, llamada "Teoría X" a modo de sustituto. Gran parte de la literatura posterior ha consistido en intentos de formular esa "Teoría X".
— Hilary Greaves, Axiología de la población (2017), Philosophy Compass, pág. 12
Los teoremas de imposibilidad en la ética de la población ponen de relieve la dificultad de evitar la conclusión repugnante sin renunciar a axiomas aún más fundamentales de la ética y la racionalidad. A la luz de esto, varios académicos destacados han llegado a aceptar e incluso defender la conclusión repugnante, incluidos los filósofos Torbjörn Tannsjö [7] y Michael Huemer [8] , porque esta estrategia evita todos los teoremas de imposibilidad. [1]
El utilitarismo promedio, o promedialismo , sólo tiene como objetivo mejorar el nivel promedio de bienestar, sin tener en cuenta el número de individuos existentes. El promedialismo evita la conclusión repugnante, porque sostiene que, a diferencia del totalismo, las reducciones en el nivel promedio de bienestar nunca pueden compensarse añadiendo más personas a la población. [6] Greaves define formalmente el promedialismo de la siguiente manera: Un estado de cosas "A es mejor que B si y solo si el bienestar promedio en A es mayor que el bienestar promedio en B. A y B son igualmente buenos si y solo si el bienestar promedio en A es igual al bienestar promedio en B". [1]
El promediaje nunca ha sido ampliamente aceptado por los filósofos, porque conduce a implicaciones contraintuitivas que se dice que son "al menos tan graves" [1] como la repugnante conclusión. En particular, Parfit demuestra que el promediaje conduce a la conclusión de que una población de una sola persona es mejor que cualquier población grande (por ejemplo, los 7.700 millones de personas que viven hoy) siempre que el nivel de bienestar promedio de la persona sea ligeramente superior al del grupo grande de personas. [2]
Más contraintuitivo aún, el promediado también implica que "para una población que consiste en una sola persona que lleva una vida con un nivel muy negativo de bienestar, por ejemplo, una vida de tortura constante, hay otra población que es mejor aunque contiene millones de vidas con un nivel de bienestar apenas menos negativo". [6]
En este sentido, el promediarismo conlleva su propia implicación contraintuitiva, que Arrhenius llamó la "conclusión sádica". La define de la siguiente manera: "Una adición de vidas con bienestar negativo puede ser mejor que una adición de vidas con bienestar positivo". [9] Esto se desprende del promediarismo, ya que agregar un pequeño número de personas torturadas con vidas horribles a una población disminuye el nivel promedio de bienestar en menor medida que la creación de un número suficientemente grande de personas con vidas positivas, siempre que su bienestar esté por debajo del promedio.
Algunas personas tienen la intuición de que, en igualdad de condiciones, añadir una persona feliz a la población no constituye una mejora del estado general del mundo. Esta intuición está plasmada en la clase de opiniones que afectan a la persona en la ética de la población, y se expresa a menudo en las palabras de Jan Narveson de que "estamos a favor de hacer feliz a la gente, pero somos neutrales en cuanto a hacer feliz a la gente". [10]
Las visiones que afectan a las personas pueden verse como una revisión del utilitarismo total en la que el "alcance de la agregación" se cambia de todos los individuos que existirían a un subconjunto de esos individuos (aunque los detalles de esto varían). [11] Evitan la conclusión repugnante, porque niegan que una pérdida de bienestar en la generación actual pueda compensarse trayendo a la existencia a personas adicionales que disfrutarían de un alto bienestar.
Las opiniones que afectan a la persona pueden caracterizarse por las dos afirmaciones siguientes: primero, la restricción que afecta a la persona sostiene que hacer algo moralmente bueno o malo requiere que sea bueno o malo para alguien; y segundo, la incomparabilidad de la no existencia sostiene que lo existente y lo no existente son incomparables, lo que implica que no puede ser bueno o malo que alguien llegue a existir. [11] En conjunto, estas afirmaciones implican lo que Greaves describe como el principio de neutralidad : "Agregar una persona adicional al mundo, si se hace de tal manera que los niveles de bienestar de los demás no se vean afectados, no hace que un estado de cosas sea mejor o peor". [1]
Sin embargo, las opiniones que afectan a las personas generan muchas implicaciones contraintuitivas, lo que lleva a Greaves a comentar que "resulta notablemente difícil formular cualquier axiología remotamente aceptable que capture esta idea de neutralidad". [1]
Uno de los problemas más desafiantes que enfrenta la ética de la población, que afecta en particular a las opiniones que afectan a las personas, es el de la asimetría entre crear vidas felices e infelices (no dignas de ser vividas). [12] [13] [14] Jeff McMahan describe la asimetría diciendo que
Si bien el hecho de que la vida de una persona sería peor que ninguna vida (o "no valdría la pena vivirla") constituye una fuerte razón moral para no traerla a la existencia, el hecho de que la vida de una persona valdría la pena vivirla no proporciona ninguna razón moral (o sólo una relativamente débil) para traerla a la existencia. [15]
Una respuesta a este desafío ha sido rechazar esta asimetría y afirmar que, así como tenemos razones para no crear un ser que tendrá una mala vida, tenemos razones para crear un ser que tendrá una buena vida. [16] Los críticos de esta perspectiva pueden afirmar que nuestras razones para no crear vidas infelices son más fuertes que nuestras razones para crear vidas felices, o que si bien deberíamos evitar crear vidas infelices, no tenemos ninguna razón para crear vidas felices. Si bien esta afirmación ha sido defendida desde diferentes puntos de vista, [17] [18] [19] es la que sería favorecida especialmente por el consecuencialismo negativo y otras perspectivas centradas en el sufrimiento . [20] [21]
Los problemas éticos demográficos son particularmente probables cuando se toman decisiones políticas a gran escala, pero también pueden afectar la forma en que debemos evaluar ciertas decisiones tomadas por individuos. Ejemplos de cuestiones prácticas que dan lugar a problemas éticos demográficos incluyen la decisión de tener o no un hijo adicional; cómo asignar recursos vitales entre jóvenes y ancianos; cuántos recursos dedicar a la mitigación del cambio climático ; y si apoyar o no programas de planificación familiar en el mundo en desarrollo. Las decisiones que se toman sobre todos estos casos afectan el número, la identidad y la calidad de vida promedio de las personas futuras. [1]
Las opiniones de uno sobre la ética de la población tienen el potencial de dar forma significativa a lo que uno piensa que son las prioridades morales más urgentes. [22] Por ejemplo, se ha afirmado que la visión total en la ética de la población y las teorías relacionadas implican el longtermismo , definido por el Global Priorities Institute de la Universidad de Oxford como "la visión de que el determinante principal de las diferencias en el valor de las acciones que tomamos hoy es el efecto de esas acciones en el futuro a muy largo plazo". [23] Sobre esta base, el filósofo de Oxford Nick Bostrom sostiene que la prevención de riesgos existenciales para la humanidad es una prioridad global importante para preservar el valor de las muchas vidas que podrían llegar a existir en el futuro. [22] [24] Otros que han respaldado la asimetría entre traer a la existencia vidas felices y miserables también han apoyado un enfoque longtermista y se han centrado en la prevención de riesgos de escenarios de sufrimiento futuro, especialmente aquellos en los que el sufrimiento prevalecería sobre la felicidad o en los que podría haber cantidades astronómicas de sufrimiento. [25] [26] [27] Las ideas longtermistas han sido retomadas y puestas en práctica por varias organizaciones asociadas con la comunidad del altruismo eficaz , como el Open Philanthropy Project y 80,000 Hours , así como por filántropos como Dustin Moskovitz . [28] [29] [30]
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