Los debates historiográficos sobre el tema en Widerstand a menudo han presentado intensas discusiones sobre la naturaleza, el alcance y la eficacia de la resistencia en el Tercer Reich . En particular, el debate se ha centrado en qué definir como Widerstand (resistencia). [1]
Tanto en la República Federal de Alemania como en la República Democrática Alemana , la memoria de Widerstand se aprovechó después de 1949 como una forma de proporcionar legitimidad a los dos estados alemanes rivales. En Alemania Oriental, la atención se centró descaradamente en celebrar al KPD , que estaba representado como la única fuerza antifascista en Alemania; La resistencia no comunista fue ignorada o menospreciada. [2] En Alemania del Este, el trabajo histórico sobre el tema de Widerstand estuvo altamente politizado y retrató a los miembros de la resistencia del KPD como héroes. El tono general del trabajo de Alemania Oriental sobre el tema quedó bien resumido en la introducción al libro Die deutsche antifaschistische Widerstandsbewegung de 1974 , que decía: "El movimiento de resistencia antifascista alemán, especialmente el KPD y las fuerzas aliadas a él, encarnaban el movimiento progresista". línea de la política alemana La fuerza política más consistente de este movimiento, el KPD, llevado a cabo desde el primer día de la dictadura fascista, organizó y dirigió centralmente la lucha contra el imperialismo... La expresión de la victoria del decidido anti-imperialismo. fascistas después del aplastamiento del fascismo por parte de la Unión Soviética y los demás estados de la coalición Anti-Hitler, y la derrota del imperialismo alemán es la existencia de la RDA en la que se conserva el legado de lo mejor del pueblo alemán que dio su vida en la lucha antifascista se hizo realidad". [2]
En Alemania Occidental, las primeras obras que aparecieron sobre el tema, como los libros de Hans Rothfels y Gerhard Ritter , tenían como objetivo refutar las acusaciones de "culpabilidad colectiva" contra el pueblo alemán, mostrando la existencia de la "otra Alemania". y evitar que surja otra Dolchstoßlegende retratando a quienes participan en las actividades de Widerstand de la manera más heroica posible. [3] Bajo la influencia de la Guerra Fría , a partir de finales de la década de 1940 y continuando a lo largo de la década de 1950, el trabajo historiográfico sobre el tema en la República Federal llegó a excluir cada vez más al KPD y asignó un papel menor al SPD . En su biografía de Goerdeler, Ritter trazó una distinción entre los alemanes que trabajaban por la derrota de su país y los alemanes que trabajaban para derrocar al régimen nazi y al mismo tiempo eran leales a Alemania. Así, en opinión de Ritter, Goerdeler era un patriota, mientras que los involucrados en la Rote Kapelle eran traidores que merecían ser ejecutados. [4] En general, los historiadores de Alemania Occidental en la década de 1950 llegaron a definir Widerstand como que sólo incluía a los conservadores nacionales involucrados en el complot del 20 de julio , y se produjo una "monumentalización" y "heroización" de Widerstand , acreditando a los involucrados que actuaban desde los motivos éticos y morales más elevados posibles. En la década de 1950, la resistencia se describía como de clase media y cristiana, con énfasis en el individuo heroico que se enfrentaba solo a la tiranía. [5]
A partir de la década de 1960, una generación más joven de historiadores de Alemania Occidental, como Hans Mommsen, comenzó a ofrecer una evaluación más crítica del Widerstand dentro de las elites alemanas y llegó a denunciar la "monumentalización" de la década de 1950. En dos artículos publicados en 1966, Mommsen demostró que era falsa la afirmación frecuentemente formulada en la década de 1950 de que las ideas detrás de los "hombres del 20 de julio" fueron la inspiración para la Ley Fundamental de la República Federal de 1949. [6] Mommsen demostró que las ideas de los nacionalconservadores que se oponían a los nazis tenían su origen en la derecha anti-Weimar de la década de 1920, que el sistema que los nacionalconservadores querían construir en lugar del nazismo no era una democracia, y que Los nacional-conservadores deseaban ver una "Gran Alemania" gobernando gran parte de Europa Central y Oriental. [7]
Cada vez más, los historiadores de Alemania Occidental comenzaron en las décadas de 1960 y 1970 a examinar el Widerstand fuera de las elites y centrándose en la resistencia de la gente común para desafiar la noción popular de que había sido "resistencia sin el pueblo". [8] Un ejemplo de la tendencia cambiante en la investigación histórica fue una serie de estudios locales de diversos grados de calidad sobre los movimientos de resistencia de la clase trabajadora asociados con el SPD y el KPD publicados en la década de 1970, que arrojaron mucha luz sobre estos movimientos de resistencia previamente poco conocidos. movimientos. [9] A medida que el género histórico de Alltagsgeschichte (historia de la vida cotidiana) comenzó a disfrutar de una creciente popularidad como tema de investigación en las décadas de 1970 y 1980, los historiadores se preocuparon más por lo que consideraban resistencia "cotidiana" por parte de individuos que actuaban fuera de cualquier contexto. tipo de organización". [10]
El llamado "Proyecto Baviera" de los años 1970, un esfuerzo realizado por el Instituto de Historia Contemporánea para documentar exhaustivamente "la vida cotidiana" en Baviera durante el Tercer Reich, contribuyó en gran medida a estimular la investigación en este ámbito. El primer director del "Proyecto Baviera", Peter Hütenberger, definió Widerstand como "toda forma de rebelión contra un gobierno al menos potencialmente total en el contexto de relaciones asimétricas de gobierno". [11] Para Hütenberger, el gobierno "simétrico" se produce cuando se llega a un "negocio" entre los diferentes intereses de gobernantes y gobernados que conduce más o menos a un "equilibrio"; El "gobierno asimétrico" ocurre cuando no hay "negociación" y el Estado busca la Herrschaft (dominación) total sobre los gobernados. Por esta razón, Hütenberger descartó la afirmación de Alemania Oriental de que el KPD había estado participando en una resistencia antinazi durante la República de Weimar. Hütenberger argumentó que la democracia es una forma de gobierno "simétrico" y, por lo tanto, ser simplemente un partido de oposición en una democracia no califica como resistencia. [12]
Visto dentro de esta perspectiva definida por Hütenberger, cualquier esfuerzo realizado para resistir la pretensión de Herrschaft total , por menor que fuera, era una forma de Widerstand . Así, los seis volúmenes que componían el "Proyecto Baviera", editados por el segundo director del proyecto, Martin Broszat, retrataban acciones como la negativa a realizar el saludo nazi como una forma de resistencia. Además, el énfasis en la resistencia en la "vida cotidiana" en el "Proyecto Baviera" retrató a Widerstand no como un contraste total entre blanco y negro, sino más bien en tonos de gris, señalando que las personas que a menudo se negaban a comportarse como quería el régimen nazi en un área a menudo se conformaba en otras áreas; como ejemplo, los campesinos bávaros que hicieron negocios con traficantes de ganado judíos en la década de 1930 a pesar de los esfuerzos del régimen nazi por detener estas transacciones a menudo expresaron su aprobación de las leyes antisemitas. En lugar de definir la resistencia como una cuestión de intención, Broszat y sus asociados llegaron a definir Widerstand como una cuestión de Wirkung (efecto) como un medio para bloquear el reclamo total del régimen nazi de controlar todos los aspectos de la vida alemana, independientemente de si las intenciones eran o no una cuestión de intención. político o no. [13]
Al darse cuenta de que no todas las acciones que bloqueaban las reclamaciones totales del régimen nazi debían considerarse una forma de Widerstand , Broszat ideó el controvertido concepto de Resistenz (inmunidad). Por Resistenz , Broszat se refería a la capacidad de ciertos sectores de la sociedad alemana, como la Wehrmacht , la Iglesia Católica Romana y la burocracia, de disfrutar de inmunidad frente a las pretensiones nazis de poder total y de continuar funcionando de acuerdo con sus tradiciones y prácticas sin buscar desafiar fundamentalmente al régimen nazi. El concepto de Broszat se utilizó para promover la idea de que, al menos a nivel local, había mucha continuidad en Alemania entre las eras de Weimar y nazi. [14]
El concepto de Resistenz fue a menudo criticado por otros historiadores por buscar cambiar el enfoque del "comportamiento" y las intenciones hacia el régimen nazi hacia el "efecto" de las acciones de uno sobre el régimen. [15] Uno de los principales críticos de Broszat, el historiador suizo Walter Hofer, comentó que, en su opinión: "El concepto de Resistenz conduce a una nivelación de la resistencia fundamental contra el sistema, por un lado, y de acciones que critican manifestaciones más o menos accidentales y superficiales. por el otro: el tiranicidio aparece en el mismo plano que el matador ilegal de ganado". [16] Además, Hofter señaló que las cosas que Broszat denominó Resistenz no tuvieron ningún efecto dentro del esquema más amplio de las cosas sobre la capacidad del régimen nazi para lograr sus objetivos dentro de Alemania. [16] Otro de los críticos de Broszat, el historiador alemán Klaus-Jürgen Müller, argumentó que el término Widerstand debería aplicarse sólo a aquellos que tienen una "voluntad de superar el sistema" y que el concepto Resistenz de Broszat contribuyó demasiado a enturbiar las aguas al hablar de "inmunidad" social al régimen. [16] Una evaluación más comprensiva del concepto de Resistenz provino de los historiadores Manfred Messerschmidt y Heinz Boberach, quienes argumentaron que Widerstand debería definirse desde el punto de vista del Estado nazi, y cualquier actividad que fuera contraria a los deseos del régimen, como escuchar música La música jazz debe considerarse como una forma de Widerstand . [17] Hans Mommsen escribió sobre el concepto Resistenz que:
"Esto plantea, por supuesto, la cuestión de cómo distinguir entre la resistencia que pretendía derrocar el sistema y la Resistenz activa (aunque juzgada desde el ángulo de las convicciones del individuo, esto constituye una separación artificial). Aquellos que arriesgaron sus vidas para ocultar a sus conciudadanos judíos y adquirirles permisos de salida falsificados, aquellos que intentaron ayudar a los prisioneros de guerra rusos, aquellos que, en sus lugares de trabajo, lucharon por los derechos de los trabajadores y se negaron a ser adoctrinados por el Frente Laborista Alemán, aquellos que protestaron contra el trato dado a la población judía o denunciaron públicamente el programa de eutanasia, los que se negaron a obedecer órdenes criminales, los que, como protesta impotente contra las políticas de guerra nazis, pintaron consignas en las paredes por la noche, los que protegieron a los perseguidos y compartieron sus cartillas de racionamiento con ellos; en un sentido más amplio, todos pertenecían a la resistencia". [18]
Como parte de una evaluación crítica de aquellos involucrados en el trabajo antinazi, el historiador alemán Christof Dipper en su ensayo de 1983 " Der Deutsche Widerstand und die Juden " (traducido al inglés como "La resistencia alemana y los judíos") argumentó que la mayoría de los nacional-conservadores antinazis eran antisemitas. Dipper escribió que para la mayoría de los nacionalconservadores "la privación burocrática y pseudolegal de los judíos practicada hasta 1938 todavía se consideraba aceptable". Aunque Dipper señaló que nadie en el movimiento Widerstand apoyó el Holocausto , también comentó que los nacional-conservadores no tenían la intención de restaurar los derechos civiles de los judíos después del derrocamiento de Hitler. Dipper continuó argumentando que, basándose en las opiniones de los opositores al régimen, "una gran parte del pueblo alemán... creía que existía una" cuestión judía "y tenía que resolverse...". [19]
En respuesta a las acusaciones de Dipper, el historiador canadiense Peter Hoffmann en su ensayo de 2004 "La resistencia alemana y el Holocausto" buscó desaprobar la tesis de Dipper. Hoffmann argumentó que la mayoría de los involucrados en el intento de golpe del 20 de julio estaban motivados en gran parte por objeciones morales a la Shoah . [20] En particular, Hoffmann utilizó el ejemplo de la indignación moral de Claus von Stauffenberg al presenciar la masacre de judíos rusos en 1942, y del consejo de Carl Friedrich Goerdeler en 1938-1939 a su contacto con la inteligencia británica, el industrial AP. Young que el gobierno británico debería adoptar una línea dura con el régimen nazi en lo que respecta a su antisemitismo. [21] El historiador israelí Danny Orbach en su libro de 2010 Valkyrie: Hahitnagdut Hagermanit Lehitler defendió a los combatientes de la resistencia alemana, particularmente a Goerdeler, contra la acusación de que eran antisemitas al señalar el fuerte apoyo de Goerdeler al sionismo, la importancia del Holocausto en el motivos de la resistencia nacional-conservadora, así como los intentos de otros combatientes de la resistencia alemana de salvar a los judíos perseguidos. [22] En un artículo reciente, Orbach también argumentó que las acusaciones de antisemitismo de Dipper se basan en una mala interpretación, si no una distorsión, de las fuentes primarias, sobre todo los memorandos de Goerdeler sobre la cuestión judía. [23]
Otro punto de vista avanzado en el debate fue el de Mommsen, quien advirtió contra el uso de una terminología abiertamente rígida y habló de un tipo amplio de "práctica de resistencia" ( Widerstandspraxis ), con lo que quiso decir que había diferentes tipos y formas de resistencia, y que la resistencia debería considerarse un "proceso", en el que los individuos llegaron a rechazar cada vez más el sistema nazi en su totalidad. [24] Como ejemplo de resistencia como "proceso", Mommsen utilizó el ejemplo de Carl Friedrich Goerdeler , quien inicialmente apoyó a los nazis, se desilusionó cada vez más por las políticas económicas nazis mientras se desempeñaba como Comisionado de Precios a mediados de la década de 1930, y por la finales de la década de 1930 estaba comprometida con el derrocamiento de Hitler. [24] Mommsen describió la resistencia nacional-conservadora como "una resistencia de los servidores del Estado", quienes, con el tiempo, llegaron a abandonar gradualmente su antiguo apoyo al régimen y, en cambio, llegaron a aceptar firmemente que la única manera de lograr políticas fundamentales El cambio era buscar la destrucción del régimen. [25] En lo que respecta a la idea de "resistencia como proceso", varios historiadores han elaborado tipologías. El historiador alemán Detlev Peukert creó una tipología que va desde el "inconformismo" (realizado principalmente en privado y sin incluir el rechazo total del sistema nazi), el "rechazo a la cooperación" ( Verweigerung ), la "protesta" y, finalmente, la "resistencia". (aquellos comprometidos con el derrocamiento del régimen). [26] El historiador austriaco Gerhard Botz defendió una tipología que comenzara con "comportamiento desviado" (actos menores de inconformidad), "protesta social" y "resistencia política". [26]
El historiador británico Sir Ian Kershaw ha sostenido que existen dos enfoques para la cuestión del Widerstand , uno de los cuales llama fundamentalista (que se ocupa de aquellos comprometidos con el derrocamiento del régimen nazi) y social (que se ocupa de las formas de disidencia en la "vida cotidiana"). ). Desde el punto de vista de Kershaw, el concepto Resistenz funciona bien en un enfoque Alltagsgeschichte , pero funciona menos bien en el campo de la alta política y, además, al centrarse sólo en el "efecto" de las acciones de uno, no considera el elemento crucial de la "intención". detrás de las acciones de uno. [27] Kershaw ha argumentado que el término Widerstand debería usarse sólo para aquellos que trabajan por el derrocamiento total del sistema nazi, y aquellos que participan en un comportamiento contrario a los deseos del régimen sin buscar derrocarlo deberían incluirse bajo los términos oposición y disensión, dependiendo de sus motivos y acciones. [28] Kershaw ha utilizado a los Piratas de Edelweiss como ejemplo de cuyo comportamiento inicialmente cayó bajo la disidencia, y que desde allí avanzó hacia la oposición y finalmente hacia la resistencia. [29] De manera similar, la historiadora estadounidense Claudia Koonz en su artículo de 1992 "Dilemas éticos y eugenesia nazi", argumentó que aquellos que protestaron contra el programa Acción T4 , generalmente por razones religiosas y al mismo tiempo guardaron silencio sobre el Holocausto, no pueden ser considerados como parte de ningún resistencia a los nazis, y estas protestas sólo pueden considerarse como una forma de disidencia. [30] En opinión de Kershaw, había tres bandas que iban desde la disidencia hasta la oposición y la resistencia. En opinión de Kershaw, había mucho disenso y oposición dentro de la sociedad alemana, pero fuera de la clase trabajadora, muy poca resistencia. [31] Aunque Kershaw ha argumentado que el concepto de Resistenz tiene mucho mérito, en general concluyó que el régimen nazi tenía una amplia base de apoyo y consenso, y que es correcto hablar de "resistencia sin el pueblo". [32]