Cultura que floreció entre los años 100 y 700 d.C. en Perú
La civilización Moche ( pronunciación en español: [ˈmotʃe] ; alternativamente, la cultura Moche o la temprana, pre o proto- chimú ) floreció en el norte de Perú con su capital cerca de la actual Moche, Trujillo , Perú [1] [2] desde aproximadamente 100 a 700 d. C. durante la Época de Desarrollo Regional . Si bien esta cuestión es objeto de cierto debate, muchos académicos sostienen que los moche no estaban organizados políticamente como un imperio o estado monolítico. Más bien, probablemente eran un grupo de entidades políticas autónomas que compartían una cultura común, como se ve en la rica iconografía y la arquitectura monumental que sobrevive hoy.
Fondo
La sociedad moche se basaba en la agricultura, con un nivel significativo de inversión en la construcción de una sofisticada red de canales de irrigación para la desviación del agua de los ríos para abastecer sus cultivos. Sus artefactos expresan sus vidas, con escenas detalladas de caza, pesca, lucha, sacrificios, encuentros sexuales y ceremonias elaboradas. Los moche son particularmente conocidos por su cerámica elaboradamente pintada , su orfebrería , sus construcciones monumentales ( huacas ) y sus sistemas de irrigación . [3]
La historia Moche puede dividirse en tres períodos: el surgimiento de la cultura Moche en Moche Temprano (100-300 d. C.), la expansión y florecimiento durante Moche Medio (300-600 d. C.) y la nucleación urbana y el colapso posterior en Moche Tardío (500-750 d. C.). [4]
La cultura Salinar reinó en la costa norte del Perú entre los años 200 a. C. y 200 d. C. Según algunos estudiosos, se trató de un breve período de transición entre las culturas cupisnique y moche. [5]
Existen considerables paralelismos entre la iconografía Moche y Cupisnique y los diseños cerámicos, incluida la iconografía del "dios Araña".
Esfera cultural Moche
La esfera cultural Moche se centra en varios valles de la costa norte del Perú en las regiones La Libertad , Lambayeque , Jequetepeque , Chicama , Moche , Virú , Chao , Santa y Nepena. [6] Ocupó 250 millas de costa desértica y hasta 50 millas tierra adentro. [7]
Sus huacas de adobe han sido destruidas en su mayoría por saqueadores y fuerzas naturales durante los últimos 1.300 años. Las que sobrevivieron muestran que el colorido de sus murales era bastante vibrante.
Moche del Sur y del Norte
Mapa de la región del Obispado de Trujillo muestra las dos diferentes culturas Mochica.
Se han identificado dos regiones distintas de la civilización Moche, Moche Sur y Moche Norte, y cada área probablemente corresponde a una entidad política diferente. [8]
La región sur de Moche, considerada el corazón de la cultura, comprendía originalmente los valles de Chicama y Moche, y fue descrita por primera vez por Rafael Larco Hoyle . [8] El sitio Huaca del Sol-Huaca de la Luna fue probablemente la capital de esta región. [8]
La región norte de Moche incluye tres sistemas de valles: [8]
El sistema del Valle Inferior de Lambayeque, constituido por tres ríos: La Leche, Reque y Zaña
El sistema del Valle Inferior del Jequetepeque
Piura fue parte integral del fenómeno Moche sólo por un corto tiempo –durante su fase Moche Temprano o Moche Temprano-Vicús– y luego se desarrolló independientemente. [8]
Parece que hubo mucho desarrollo independiente entre estos diversos centros moche (excepto en las regiones orientales). Es probable que todos tuvieran dinastías gobernantes propias, relacionadas entre sí. Es posible que haya existido un control centralizado de toda el área moche de vez en cuando, pero parece que fue poco frecuente. [8]
Pampa Grande , en el valle de Lambayeque, a orillas del río Chancay, se convirtió en uno de los sitios moche más grandes del mundo y ocupó una superficie de más de 400 hectáreas. Fue importante en el período Moche V (600-700 d. C.) y presenta una gran abundancia de cerámica Moche V.
El sitio fue diseñado y construido en un corto período de tiempo y cuenta con un enorme complejo ceremonial. Incluye Huaca Fortaleza , que es la plataforma ceremonial más alta del Perú. [8]
San José de Moro es otro sitio al norte del valle de Jequetepeque. Fue importante en los períodos Moche Medio y Tardío (400–850 d. C.). Aquí se han excavado numerosas tumbas Moche, incluidos varios entierros que contienen mujeres de alto estatus. Estas mujeres fueron representadas en la iconografía Moche como la Sacerdotisa .
Diferencias entre los Mochicas del Norte y los Mochicas del Sur
Las diferencias más conocidas son: [9]
Cultura material
Cerámica
La cerámica moche es una de las más variadas del mundo. Es evidente el uso de tecnología de moldes , lo que habría permitido la producción en masa de ciertas formas. Pero la cerámica moche varía ampliamente en forma y tema, y las actividades sociales más importantes están documentadas en la cerámica, incluidas la guerra, la agricultura, la metalistería , el tejido y la erótica .
El arte cerámico tradicional de la costa norte peruana utiliza una paleta limitada, que se basa principalmente en colores rojo y blanco, pintura de trazo fino, arcilla totalmente modelada, figuras veristas y picos con estribos. La cerámica moche creada entre 150 y 800 d. C. es un ejemplo de este estilo. Se han encontrado vasijas moche no solo en los principales sitios arqueológicos de la costa norte, como Huaca de la Luna, Huaca del Sol y Sipán, sino también en pequeñas aldeas y en sitios de enterramiento no registrados.
Huaca del Sol (Templo del Sol), capital cultural Moche, 4 km (2 millas) al sur de la moderna ciudad de Trujillo
Debido a que la irrigación era la fuente de riqueza y la base del imperio, la cultura Moche enfatizó la importancia de la circulación y el flujo. Ampliando esto, las obras de arte Moche frecuentemente representaban el paso de fluidos, particularmente fluidos vitales a través de orificios humanos vulnerables. Hay innumerables imágenes de guerreros derrotados que pierden fluidos vitales por la nariz, o de víctimas indefensas a quienes los pájaros o sus captores les arrancan los ojos. Las imágenes de esclavas sexuales cautivas con orificios abiertos y fluidos goteando retratan una exposición extrema, humillación y pérdida de poder. [ cita requerida ]
La coloración de la cerámica Moche es a menudo simple, con crema amarillenta y rojo intenso utilizados casi exclusivamente en piezas de élite. El blanco y el negro se utilizan raramente. Los Moche son conocidos por su cerámica de retratos . Los retratos de cerámica creados por los Moche parecen representar a individuos reales. Muchos de los retratos son de personas con desfiguraciones físicas o defectos genéticos.
El realismo de los detalles de la cerámica moche puede haber ayudado a que sirvieran como modelos didácticos . Las generaciones anteriores podían transmitir conocimientos generales sobre la reciprocidad y la corporeidad a las generaciones más jóvenes a través de esas representaciones. Las vasijas sexuales podían enseñar sobre la procreación, el placer sexual, las normas culturales y sociales, una especie de inmortalidad, la transferencia de la vida y las almas, la transformación y la relación entre las dos visiones cíclicas de la naturaleza y la vida. [13]
Textiles
El clima extremo y la fragilidad de las prendas significan que existen relativamente pocos ejemplos de textiles moche. [14] Sin embargo, se han encontrado cantidades limitadas en tumbas, especialmente de miembros de la sociedad de alto estatus. [15] Muchas de las prendas restantes son artículos incompletos, parcialmente rotos. [14] Sin embargo, los académicos han podido obtener conocimientos culturales de los textiles moche restantes. Los moche tejían textiles, principalmente usando algodón y lana de vicuña y alpaca . [16] La presencia relativa de estos tejidos, así como los patrones que se usaban, varía cronológicamente a lo largo de la cultura moche. Existen muy pocas reliquias de la cultura moche temprana para sacar hallazgos concluyentes. Los textiles de alrededor de 450 d. C. incluyen de manera única un tocado masculino, que no se encuentra fácilmente en ningún otro lugar. El tejido de sarga y gasa también es común entre las muestras de este período, aunque en el rango de 500 a 800 d. C., estos patrones se vuelven mucho menos abundantes. [16] Se piensa que los miembros de élite de la sociedad Moche tenían artesanos especializados que fabricaban sus textiles, mientras que los miembros típicos de menor rango de la sociedad fabricarían su propia ropa. [14] Las espirales y las agujas han demostrado ser bastante comunes en las excavaciones de las viviendas Moche, lo que apunta a un nivel de producción doméstico. [17] Sin embargo, reliquias más monocromáticas y homogeneizadas sugieren que la producción en masa puede haberse vuelto más común entre 500 y 800 d. C. [16] La variación en las prendas probablemente se correlaciona con diferentes clases sociales. [14] [15] [17] Las técnicas de tejido sofisticadas y los tintes brillantes son más comunes en la ropa de las élites, mientras que los plebeyos pueden haber tenido prendas que eran menos sofisticadas y carecían de tinte, y probablemente tenían menos de ellas. [17] Los tapices complejos desarrollados por artesanos son otro bien asociado con una alta jerarquía social. [14] Varios artículos específicos también se correlacionan con el género en la cultura Moche, como un pañuelo para la cabeza para los hombres [16] y una túnica larga para las mujeres. Los extranjeros que pertenecían a la cultura Moche eran comúnmente retratados vistiendo ropa Moche que contenía detalles pertenecientes a ambos géneros o elementos que no eran específicos de ninguno de ellos. [18] Los descendientes del pueblo Moche hoy en día continúan teniendo fuertes tradiciones de tejido. [14]
Metalistería
Los moche descubrieron tanto el recubrimiento electroquímico de reemplazo como el dorado por agotamiento , que utilizaron para cubrir las artesanías de cobre encontradas en Loma Negra con capas delgadas de oro o plata. Los intentos modernos pudieron recrear un proceso de recubrimiento químico similar utilizando agua hirviendo y sales que se encuentran naturalmente en el área. [19]
Es la tradición cerámica moche a la que anteriormente se le había prestado más atención en la arqueología, aunque esto está comenzando a cambiar a medida que los arqueólogos continúan descubriendo vínculos entre la iconografía en cerámica y otras partes del arte moche. Igual de importante para la artesanía y la cultura moche es la metalurgia . La habilidad requerida para crear estos objetos es quizás una de las mejores que el mundo haya conocido.
Las primeras piezas de metal Moche que entraron en el registro arqueológico fueron desenterradas por Max Uhle en Huaca del Sol y Huaca de Luna durante 1899 y 1900, pero fueron en gran parte ignoradas mientras Uhle se centraba en otros aspectos de los sitios. [20] Las piezas de metal Moche ganaron atención después de que el investigador peruano Rafael Larco Hoyle publicara Los Mochicas en 1945. Aquí, se centró principalmente en describir los grandes tocados acampanados y los adornos nasales brillantemente decorados que a menudo se encuentran en conexión con la élite Moche. [20] A pesar de no tener una formación formal en arqueología, Larco Hoyle fue el primero en intentar verdaderamente una reconstrucción sistemática de los Moche basándose en información de excavaciones, arte, iconografía, documentos españoles y tradiciones modernas. [21] El descubrimiento de artefactos de bronce y oro enterrados en la tumba del Sacerdote Guerrero en el sitio de Huaca de la Cruz un año después también alentó un mayor estudio. Lo mismo ocurriría cuando los cementerios del sitio ahora conocido como Loma Negra en el Valle de Piura fueron desenterrados por saqueadores que encontraron una gran cantidad de objetos de oro, plata y cobre junto con vasijas de cerámica. [20]
Un descubrimiento importante en el contexto de la metalurgia moche fue el descubrimiento de las Tumbas de Sipán en 1986. Estos entierros incluían una riqueza de objetos de metal sin paralelo con ningún descubrimiento anterior. La mayoría de estos objetos permanecieron en su contexto original, lo que permitió a los investigadores demostrar más allá de toda duda razonable que los objetos de metal estaban estrechamente entrelazados con el poder de la élite moche. Los gobernantes de los moche eran increíblemente hábiles para retratar y perpetuar su poder a través del arte, lo que está bien ejemplificado por la metalurgia moche.
Las técnicas moche de metalistería han demostrado ser un área de investigación fascinante. Sus técnicas fueron probablemente algunas de las más avanzadas del mundo durante la época de los moche; la restauración ha resultado difícil para muchos trabajadores del metal actuales. Los artesanos perfeccionaron una amplia variedad de técnicas de metalistería. Cuando invadieron en el siglo XVI, los conquistadores españoles tomaron nota de la metalistería altamente especializada que los incas eran capaces de producir. A diferencia de los trabajadores del metal europeos, los incas soplaban a través de tubos largos para calentar brasas, en lugar de utilizar fuelles para crear una corriente de aire forzada. Es probable que los moche utilizaran un método similar. De hecho, los arqueólogos conocen varios cuencos de la cultura moche que representan este proceso. [21] Muchas de las técnicas de metalistería moche fueron inventadas o al menos perfeccionadas por los propios moche, pero deben la invención de algunas de sus técnicas más utilizadas, al menos en parte, a las influencias de la cultura Chavín que los precedió. Al igual que los artistas de Chavín, utilizaban principalmente aleaciones que contenían alguna combinación de oro, plata o cobre que habían desarrollado. [22] Si bien el arte moche en su conjunto es muy independiente del estilo chavín, muchos motivos recurrentes que se encuentran en el arte moche, incluida la metalistería, también parecen tener sus raíces en la cultura chavín. El arte moche continúa la tradición de las figuras antropomorfas , así como de los personajes con colmillos prominentes, aunque los colmillos suelen ser menos pronunciados que en el arte chavín y no están presentes con tanta frecuencia. Esto no quiere decir que los moche no dejaran su propia huella en la sociedad andina. Muchas de las técnicas desarrolladas por los moche, especialmente sus técnicas de galvanoplastia y dorado utilizadas para hacer que las aleaciones de cobre parezcan ser casi internamente oro o plata, seguirían utilizándose hasta la conquista inca, cientos de años después del colapso de los moche.
Se han descubierto varios ejemplos de los moldes utilizados para dar forma a las esculturas de bajo relieve , la mayoría están hechos de una aleación de metal sólido , pero también se utilizaron moldes de madera. [23] Los investigadores Christopher B. Donnan y David A. Scott demostraron lo delicado que es este proceso de modelado cuando utilizaron un molde de uno de los moldes de aleación de cobre para recrear el proceso. Encontraron que una de las partes más importantes del proceso es el grosor de la chapa metálica. Si es demasiado gruesa, no podrá capturar los detalles del molde y resultará demasiado difícil de moldear, pero si es demasiado delgada, el metal se arrugará y se romperá. [23] Encontraron que 0,4 mm es el grosor ideal, aunque el martilleo repetido adelgazó la chapa hasta 0,25 mm, además del martilleo también se requirió un recocido repetido. [23] El análisis de los elementos encontrados en las tumbas de Sipán ha descubierto que los moche eran capaces de mantener un grosor casi completamente uniforme entre 1 y aproximadamente 0,1 milímetros, dependiendo del objeto. [22]
Una vez completado este proceso, se podían utilizar otras técnicas para terminar la pieza. A menudo se unían otras piezas, a veces con la intención de que fueran partes móviles de la obra. La mayoría de las veces, esto se hacía engarzando el metal o utilizando lengüetas y ranuras entrelazadas en las dos partes, pero también se utilizaba soldadura y afilado con bordes. [21] También se podían agregar toques finales con relieve, punzonado y cincelado junto con la incrustación de otros materiales preciosos. Se han encontrado piedras como lapislázuli , turquesa, conchas de spondulus y otras incrustadas en las obras de metal moche. Vale la pena señalar que varios de los materiales no se encuentran en la costa moche. El lapislázuli solo estaba disponible en el Chile moderno, a cientos de millas al sur, y las conchas de spondulus debían adquirirse en el Ecuador moderno, al norte. Esto deja en claro que los moche deben haber tenido extensas redes comerciales y probablemente contacto con otras culturas. También es notable en este contexto el hecho de que muchos de los animales representados con precisión en las obras de arte moche se encuentran sólo en la Amazonia tropical. [21]
Ingeniería agrícola
Los investigadores de la cultura Moche coinciden en que el surgimiento de la cultura Moche está relacionado con la intensificación de la producción de maíz, algodón, frijol y zapallo, entre otros productos agrícolas, lo que permitió el desarrollo de una economía política regional moche en el Valle de Moche de la costa norte del Perú durante el Período Intermedio Temprano (400 a.C.–600 d.C.).
La región norte del Perú es una de las zonas más áridas del mundo, donde no hay lluvias durante todo el año. Ese factor, lejos de desalentar el establecimiento de comunidades, fue el detonante para la construcción de una destacada cultura que desarrolló obras de ingeniería que interconectaron diversos valles fluviales, con el objetivo de irrigar territorios desérticos.
Muchos de los sistemas agrícolas Moche aún siguen en funcionamiento, como el acueducto de Ascope, el Canal de La Cumbre, en Chicama, o la presa de San José, que siguen aportando agua, proveniente de la región andina y subterránea, garantizando varias cosechas al año.
El acceso a nuevas tierras de cultivo, obtenidas del desierto, fue el punto de partida de una civilización que, a partir de cosechas abundantes, se estratificó socialmente. Todo ello permitió que ciertos miembros de la comunidad ya no se dedicaran exclusivamente a la producción de alimentos, y se iniciara un proceso de especialización que desembocó en el desarrollo de la civilización moche. [24]
Moche Nariguera representando al Decapitador, oro con incrustaciones de turquesa y crisocola . Museo Oro del Perú, LimaMural Moche "Decapitador" en la Huaca de la Luna
Tanto la iconografía como los hallazgos de esqueletos humanos en contextos rituales parecen indicar que el sacrificio humano jugó un papel importante en las prácticas religiosas moche. Estos ritos parecen haber involucrado a la élite como actores clave en un espectáculo de participantes disfrazados, escenarios monumentales y posiblemente el consumo ritual de sangre. El tumi era un cuchillo de metal en forma de medialuna utilizado en los sacrificios. Mientras que algunos estudiosos, como Christopher B. Donnan e Izumi Shimada , sostienen que las víctimas de los sacrificios eran los perdedores de las batallas rituales entre las élites locales, otros, como John Verano y Richard Sutter, sugieren que las víctimas de los sacrificios eran guerreros capturados en batallas territoriales entre los moche y otras sociedades cercanas. Las excavaciones en plazas cercanas a las huacas moche han encontrado grupos de personas sacrificadas juntas y los esqueletos de hombres jóvenes excarnados deliberadamente , tal vez para exhibiciones en templos. [25]
Los moche también pudieron haber retenido y torturado a las víctimas durante varias semanas antes de sacrificarlas, con la intención de extraerles sangre deliberadamente. Verano cree que algunas partes de la víctima también pudieron haber sido comidas en el canibalismo ritual. [25] Los sacrificios pueden haber estado asociados con ritos de renovación ancestral y fertilidad agrícola. La iconografía moche presenta una figura que los eruditos han apodado el "Decapitador"; con frecuencia se lo representa como una araña, pero a veces como una criatura alada o un monstruo marino: juntos, los tres rasgos simbolizan la tierra, el agua y el aire. Cuando se incluye el cuerpo, la figura generalmente se muestra con un brazo sosteniendo un cuchillo y otro sosteniendo una cabeza cortada por el cabello; también se lo ha representado como "una figura humana con boca de tigre y colmillos gruñones". [26] Se cree que el "Decapitador" figuró de manera prominente en las creencias que rodean la práctica del sacrificio.
Estratificación social
Aunque no está del todo claro cómo estaba dividida geográficamente la cultura moche, los investigadores están muy seguros de que los moche eran una sociedad socialmente dividida. [27] [28] Más allá de la realeza, los moche pueden dividirse en una clase alta y una clase baja generales, y cada clase puede estratificarse aún más en grupos más pequeños. [27] [29] El movimiento intraclase era posible dentro de estas amplias categorías, pero los cambios entre clases eran menos factibles. [30] Muchas culturas anteriores al contacto comparten una estructura dividida comparable a la moche, pero cada una puede tener un desarrollo único. [31]
Aunque la religión parece haber sido una fuerza centrípeta para los moche, [27] los miembros de la clase élite probablemente la utilizaron para reforzar su estatus. [32] Otros factores ideológicos, económicos, políticos y sociales también pueden haber sido aprovechados con fines similares. [28] Un enfoque común para mantener el poder era que los miembros de la élite, como sacerdotes y sacerdotisas, usaran ceremonias para reforzar su posición [28] (ver la sección Religión para más información sobre ceremonias). También puede ser cierto que se utilizó la fuerza física. [28] La élite moche puede haber luchado por retener el poder en ocasiones, [31] y se especula que las disputas entre la élite contribuyeron al colapso de la cultura. [30]
Los sitios funerarios Moche excavados constituyen un gran cuerpo de evidencia de estratificación social. [29] [30] [32] [33] Aquellos que estaban en lo más bajo de la jerarquía Moche eran enterrados en un simple hoyo cerca de su casa; [32] los montículos de plataforma con una abundancia de bienes eran otorgados a los miembros de más alto rango de la sociedad. [32] Una lista incompleta de posibles objetos funerarios incluye máscaras de cobre, plata, cerámica y artículos de oro. [33] Se piensa que la presencia de artículos trabajados en metal es especialmente significativa con respecto al alto estatus. [29] La excavación de viviendas indica que las condiciones de vida de los Moche probablemente también diferían según el estatus social, pero los datos de excavación aquí siguen siendo sesgados y no completamente completos hasta ahora. [29] Los entierros de élite excavados también ilustran que los restos sexuados tanto masculinos como femeninos ocupaban posiciones de élite en la cultura Moche. [28]
Colapsar
Existen múltiples teorías sobre qué causó la desaparición de la estructura política Moche. Algunos académicos han enfatizado el papel del cambio ambiental. Los estudios de núcleos de hielo perforados en glaciares en los Andes revelan eventos climáticos entre 563 y 594 d.C., [34] posiblemente un súper El Niño , que resultó en 30 años de intensa lluvia e inundaciones seguidos de 30 años de sequía, [34] parte de las consecuencias de los cambios climáticos de 535-536 . Estos eventos climáticos podrían haber alterado el estilo de vida Moche, la jerarquía política, [35] y puesto en peligro su fe en su religión. Este súper El Niño puede haber obstaculizado la agricultura Moche. [36] La agricultura Moche dependía considerablemente de la irrigación basada en canales [37] de la escorrentía de las montañas de los Andes, [38] que una sequía severa habría puesto en peligro. [35] Algunos académicos atribuyen la tensión en los sistemas de irrigación a la tectónica sensible en la región. [35]
Otra evidencia demuestra que estos eventos no causaron una desaparición completa de Moche. Las políticas Moche sobrevivieron más allá del 650 d. C. en el Valle de Jequetepeque y los Valles Moche. Por ejemplo, en el Valle de Jequetepeque, los asentamientos posteriores se caracterizan por fortificaciones y obras defensivas. [37] Si bien no hay evidencia de una invasión extranjera (es decir, una invasión Huari ) como muchos académicos han sugerido en el pasado, las obras defensivas sugieren malestar social, posiblemente el resultado de cambios climáticos, ya que las facciones lucharon por el control de recursos cada vez más escasos.
Vínculos con otras culturas
Cronológicamente, los Moche fueron una cultura del Período Intermedio Temprano , que fue precedida por el horizonte Chavín , así como por los Cupisnique, y sucedida por los Huari y Chimú . Los Moche coexistieron con la cultura Ica-Nazca en el sur. Se cree que tuvieron algún contacto limitado con los Ica-Nazca porque más tarde extrajeron guano para fertilizantes y pueden haber comerciado con los norteños. Se ha encontrado cerámica Moche cerca de Ica, pero no se ha encontrado cerámica Ica-Nazca en territorio Moche.
La cultura moche de la costa también coexistió (o se superpuso en el tiempo) con la cultura recuay, un poco anterior , en las tierras altas. Algunos motivos iconográficos moche se pueden rastrear hasta elementos de diseño recuay.
Los moche también interactuaron con la vecina cultura Virú y, finalmente, hacia el año 700 d. C., lograron controlar a los Virú.
En 1899 y 1900, Max Uhle fue el primer arqueólogo en excavar un sitio moche, Huaca de la Luna, lugar donde se ubica el complejo arquitectónico conocido como Huacas de Moche (Pirámides de Moche) en el Valle de Moche. El nombre de este complejo arquitectónico es de donde proviene el nombre del sitio y la cultura Moche. [39]
Las excavaciones realizadas en 1938 y 1939 por Rafael Larco Hoyle dieron lugar a las primeras interpretaciones de la cultura moche, que la situaban entre las "sociedades más avanzadas" de la civilización. Enumeró rasgos de la cultura moche como "obras de arte exquisitas" y la "creación de instalaciones y obras públicas a gran escala" como testimonio de esta clasificación. [39]
Se podría decir que el evento más significativo que dio forma a la investigación arqueológica moche fue el Proyecto del Valle de Virú, que comenzó en 1946 y fue dirigido por Willian Duncan Strong y Wendell Bennett. Sus excavaciones estratigráficas en Virú mostraron un estilo cerámico anterior conocido como Gallinazo, que parecía haber “terminado abruptamente”. [39]
En 1987, los arqueólogos, alertados por la policía local, descubrieron la primera tumba moche intacta en Sipán , en el norte de Perú. Dentro de la tumba, que fue datada por carbono alrededor del año 300 d.C., los arqueólogos encontraron los restos momificados de un hombre de alto rango, el Señor de Sipán . También en la tumba se encontraban los restos de otros seis individuos, varios animales y una gran variedad de elementos ornamentales y funcionales, muchos de los cuales estaban hechos de oro, plata y otros materiales valiosos. Las excavaciones continuas del sitio han producido trece tumbas adicionales.
En 2005, una mujer moche momificada conocida como la Dama de Cao fue descubierta en la Huaca Cao Viejo, parte del sitio arqueológico El Brujo en las afueras de la actual Trujillo, Perú . Es la momia moche mejor conservada encontrada hasta la fecha; la elaborada tumba que la albergaba tenía una decoración sin precedentes. Los arqueólogos creen que la tumba había estado intacta desde aproximadamente el año 450 d. C. La tumba contenía artefactos militares y ornamentales, incluidos garrotes de guerra y lanzadores de lanzas. También se encontraron en la tumba los restos de una adolescente estrangulada , probablemente una sirvienta. [40] La noticia del descubrimiento fue anunciada por arqueólogos peruanos y estadounidenses en colaboración con National Geographic en mayo de 2006. [41]
En 2005, la Policía Metropolitana recuperó en Londres una elaborada máscara de oro que se cree que representa a un dios del mar, con rayos curvos que irradian desde una cara de felino con incrustaciones de piedra. Los expertos creen que el artefacto había sido saqueado a fines de la década de 1980 de una tumba de élite en el sitio moche de La Mina. [42] Fue devuelto a Perú en 2006. [43] [44]
En 2013, los arqueólogos desenterraron el octavo de una serie de hallazgos de esqueletos femeninos que comenzaron con la Dama de Cao, tomados en conjunto como evidencia de que los moche eran gobernados por una sucesión de sacerdotisas-reinas. Según el director del proyecto, Luis Jaime Castillo, "[el] hallazgo deja en claro que las mujeres no solo dirigían rituales en esta área, sino que gobernaban aquí y eran reinas de la sociedad moche". [45] Este descubrimiento se realizó en el gran sitio arqueológico de San José de Moro , ubicado cerca del pueblo de Chepen , en el desierto de Sechura del valle de Jequetepeque, en la región de La Libertad , Perú. [46]
Véase también
Imperio Chimú , herederos fuertemente influenciados por los Moche
^ ab Cárdenas, Maritza, ed. (11 de septiembre de 2009). "Huacas del Sol y de la Luna - Capital de la Cultura-Moche" (en español). Archivado desde el original el 29 de junio de 2016 . Consultado el 29 de marzo de 2012 .
↑ « Las Huacas del Sol y de a Luna» . Consultado el 29 de agosto de 2019 .
^ Beck, Roger B.; Black, Linda; Krieger, Larry S.; Naylor, Phillip C.; Shabaka, Dahia Ibo (1999). Historia mundial: patrones de interacción . Evanston, IL: McDougal Littell. ISBN0-395-87274-X.
^ Bawden, G. (2004). "El arte de la política moche". En Silverman, H. (ed.). Arqueología andina . Oxford: Blackwell Publishers.
^ Museo de la Cultura Salinar de Tampere
^ Mantequillas Castillo, Luis Jaime. «Política Moche en el Valle de Jequetepeque» (PDF) . Consultado el 23 de noviembre de 2012 .
^ James E. McClellan III; Harold Dorn (2006). Ciencia y tecnología en la historia mundial: una introducción . JHU Press. ISBN 978-0-8018-8360-6 . pág. 40.
^ abcdefg Butters, LJC; Castillo, SU (2007). "Los Moche del norte de Perú". En Silverman, H.; Isbell, W. (eds.). Manual de arqueología sudamericana (PDF) . Blackwell Press.
^ Castillo Mantequillas, L., Santiago, B., Castillo, U. (2008). “Los Mochicas de la Costa Norte del Perú”. Puerta de investigación : 22.{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
^ Weismantel, Mary (septiembre de 2004). "Ollas sexuales moche: reproducción y temporalidad en la antigua Sudamérica". American Anthropologist . 106 (3): 495–505. doi :10.1525/aa.2004.106.3.495.
^ "Par de orejeras, mensajeros alados (cultura moche, Perú)". Smarthistory . Consultado el 30 de abril de 2016 .
^ "Steven Zucker y la Dra. Sarahh Scher, retrato de cabeza de botella Moche". Smarthistory . 4 de mayo de 2016 . Consultado el 9 de mayo de 2016 .
^ Chapdelaine, Claude; Kennedy, Greg; Uceda Castillo, Santiago (1995). "Activación neutrónica en el estudio de la producción local de la cerámica ritual en el sitio moche, Perú". Boletín del Instituto Francés de Estudios Andinos . 24 (2): 183–212. doi :10.3406/bifea.1995.1178. S2CID 192931816.
^ abcdef Scher, Sarahh EM (2010). El poder de la vestimenta: jerarquías de diferencias de género y ambigüedad en representaciones de vestimentas humanas en cerámica moche, 1-850 d. C. (Tesis). ProQuest 759077089.
^ ab Jackson, Margaret A. (2008). Arte y cultura visual moche en el antiguo Perú . Albuquerque: University of New Mexico Press. ISBN978-0-8263-4365-9.OCLC 231724559 .[ página necesaria ]
^ abcd Jiménez Díaz, María (1 de enero de 2002). "La evolución y los cambios del estilo textil moche: ¿qué nos dice el estilo sobre la producción textil del norte?". Actas del simposio de la Sociedad Textil de Estados Unidos .
^ abc El arte y la arqueología de los moche: una antigua sociedad andina de la costa norte peruana . Steve Bourget, Kimberly L. Jones (1.ª ed.). Austin: University of Texas Press. 2008. ISBN978-0-292-79386-6.OCLC 309906176 .{{cite book}}: CS1 maint: others (link)[ página necesaria ]
^ Scher, Sarahh (2019). "Vestir al otro: mujeres extranjeras en el arte cerámico moche". West 86th . 26 (2): 188–213. doi :10.1086/708786. S2CID 213850774.
^ Lechtman, Heather (junio de 1984). "Metalurgia de superficies precolombinas". Scientific American . 250 (6): 56–63. Bibcode :1984SciAm.250f..56L. doi :10.1038/scientificamerican0684-56. JSTOR 24969389.
^ abc Jones, Julie (2001). "Innovación y resplandor: trabajos en metal para los señores moche". Estudios de Historia del Arte . 63 : 206–221. JSTOR 42622322.
^ abcd Alva, Walter y Christopher B. Donnan. Tumbas Reales de Sipán. Los Ángeles, CA: Museo Fowler de Historia Cultural, Universidad de California, 1994.
^ ab Hörz, G.; Kallfass, M. (octubre de 2000). "El tesoro de artefactos de oro y plata de las Tumbas Reales de Sipán, Perú: un estudio sobre las técnicas de metalistería Moche". Caracterización de materiales . 45 (4–5): 391–419. doi :10.1016/S1044-5803(00)00093-0.
^ abc Bourget, Steve y Kimberly L. Jones. El arte y la arqueología de los moche: una antigua sociedad andina de la costa norte peruana. Austin, TX: University of Texas Press, 2009.
^ Billman, Brian R. (diciembre de 2002). "La irrigación y los orígenes del estado Moche del sur en la costa norte del Perú". Antigüedad latinoamericana . 13 (4): 371–400. doi :10.2307/972222. JSTOR 972222. S2CID 163942429.
^ ab Popson, Colleen P. (marzo-abril de 2002). "Ritos sombríos de los moche". Arqueología . 55 (2) . Consultado el 12 de mayo de 2013 .
^ "Cultura Moche". Acerca de la Historia del Perú . Archivado desde el original el 2012-05-20 . Consultado el 22 de mayo de 2012 .
^ abc Quilter, Jeffrey (agosto de 2010). "Moche: Arqueología, Etnia, Identidad". Bulletin de l'Institut français d'études andines . 39 (2): 225–241. doi : 10.4000/bifea.1885 .
^ abcde Dally, Richard (mayo de 2019). Violencia, crisis ambiental y sacrificio humano en la cultura moche . Programa de Becas de Investigación de Pregrado en la Universidad Texas A&M (Tesis). págs. 1–44. hdl :1969.1/194467.
^ abcd Szumilewicz, Amy (octubre de 2011). Usos simbólicos del metal en los entierros moche (tesis).
^ abc Chapdelaine, Claude (1 de junio de 2011). "Avances recientes en la arqueología moche". Revista de investigación arqueológica . 19 (2): 191–231. doi :10.1007/s10814-010-9046-6. S2CID 154374945.
^ ab Bawden, Garth (1995). "La paradoja estructural: la cultura moche como ideología política". Antigüedad latinoamericana . 6 (3): 255–273. doi :10.2307/971675. JSTOR 971675. S2CID 146951702.
^ abcd Billman, Brian Richard (1996). La evolución de las organizaciones políticas prehistóricas en el valle de Moche, Perú (Tesis). ProQuest 304232703.
^ ab "Hallan en Perú la tumba de una poderosa reina sacerdotisa moche". Aventura . 2013-08-13. Archivado desde el original el 2 de mayo de 2021 . Consultado el 8 de marzo de 2022 .
^ ab Sutter, Richard C.; Cortez, Rosa J. (agosto de 2005). "La naturaleza del sacrificio humano moche: una perspectiva bioarqueológica". Antropología actual . 46 (4): 521–549. doi :10.1086/431527. JSTOR 10.1086/431527. S2CID 51830592.
^ abc Moseley, Michael E. (1983). "Los buenos viejos tiempos eran mejores: colapso agrario y tectónica". Antropólogo estadounidense . 85 (4): 773–799. doi : 10.1525/aa.1983.85.4.02a00030 . JSTOR 679576.
^ Rubiños, Cathy; Anderies, John M. (julio de 2020). "Integración de teorías del colapso para comprender la resiliencia de los sistemas socioecológicos". Environmental Research Letters . 15 (7): 075008. Bibcode :2020ERL....15g5008R. doi : 10.1088/1748-9326/ab7b9c . S2CID 216331801.
^ ab Zobler, Kari; Sutter, Richard (2016). "Una historia de dos ciudades: Continuidad y cambio tras el colapso moche en el valle de Jequetepeque, Perú". En Faulseit, Ronald K. (ed.). Más allá del colapso: perspectivas arqueológicas sobre resiliencia, revitalización y transformación en sociedades complejas . SIU Press. págs. 486–503. ISBN978-0-8093-3399-8. Proyecto MUSE capítulo 1703333.
^ Fagan, Brian (2009). Inundaciones, hambrunas y emperadores: El Niño y el destino de las civilizaciones . Basic Books. pág. 156. ISBN9780786727681.
^ abc Quilter, Jeffrey; Koons, Michele L. (junio de 2012). "La caída de los Moche: una crítica de las reivindicaciones del primer Estado de América del Sur". Antigüedad latinoamericana . 23 (2): 127–143. doi :10.7183/1045-6635.23.2.127. S2CID 155589796.
↑ El Brujo y Señora de Cao, go2peru.com
^ Norris, Scott (16 de mayo de 2006). «Descubrieron momia de mujer tatuada en la pirámide de Perú». National Geographic News . Archivado desde el original el 17 de mayo de 2006. Consultado el 16 de mayo de 2006 .
^ Yates, Donna. (18 de abril de 2014). "La Mina". Trafficking Culture Encyclopedia . Consultado el 12 de septiembre de 2023 .
^ Lovett, Richard A. (18 de agosto de 2006). "Foto en las noticias: tocado peruano saqueado recuperado en Londres". National Geographic News . Archivado desde el original el 20 de agosto de 2006. Consultado el 18 de diciembre de 2010 .
^ Vecchio, Rick (15 de septiembre de 2006). «Devuelven a Perú tocado de oro robado». Perú Esta Semana . AP. Archivado desde el original el 4 de marzo de 2014. Consultado el 12 de mayo de 2013 .
^ Sutherland, Scott (29 de agosto de 2013). "Una tumba peruana desenterrada confirma que las mujeres gobernaron una brutal cultura antigua". Yahoo! News . Consultado el 29 de agosto de 2013 .
^ Hallan en Perú la tumba de una poderosa reina sacerdotisa moche. 13 de agosto de 2013 nationalgeographic.com
Lectura adicional
Alva, Walter (octubre de 1988). "El descubrimiento de la tumba más rica y no saqueada del Nuevo Mundo". National Geographic . Vol. 174, núm. 4. págs. 510–555. OCLC 643483454.
El arte del oro precolombino: la colección de Jan Mitchell. Nueva York: The Metropolitan Museum of Art. 1985. ISBN 978-0297786276.
Sawyer, Alan R. (1966). Cerámica peruana antigua: la colección Nathan Cummings de Alan R. Sawyer. Nueva York: The Metropolitan Museum of Art.
Schmid, Martín (2007). Die Mochica an der Nordküste Perus Religion und Kunst einer vorinkaischen andinen Hochkultur (en alemán). Hamburgo: Diplomica-Verl. ISBN 978-3-83666-806-4.
Enlaces externos
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Cultura Moche .
Civilización Moche – Enciclopedia de Historia Mundial
Mapa de la ciudad actual de Moche (Wikimapia)
"Una mujer guerrera peruana del año 450 d. C.", artículo del New York Times (17 de mayo de 2006) por John Noble Wilford .
"La civilización perdida del Perú", transcripción del programa de la BBC, incluye bibliografía.
Galería de cerámica erótica Moche en el Museo Larco.
Proyecto Arqueológico El Brujo, sitio web con enlaces a la Universidad Nacional de Trujillo, IBM, National Geographic y informes de prensa.
"Templos de la perdición" Archivado el 17 de julio de 2011 en Wayback Machine . , artículo de Discover (marzo de 1999) de Heather Pringle .
"El fruto de Ulluchu: rituales de sangre y prácticas sacrificiales entre el pueblo Moche del antiguo Perú" por Francesco Sammarco.
Iconografía Moche, recurso en línea de Dumbarton Oaks que enlaza a dibujos digitalizados desplegables de la iconografía de línea fina de cerámica Moche.
Tapiz de lana de alpaca (600-900 d. C.), Museo de los Lombardos
_with_Removable_Figural_Handle_-_Walters_543078.jpg/1280px-Moche_-_Knife_(tumi)_with_Removable_Figural_Handle_-_Walters_543078.jpg)
_MET_1987.394.150.jpg/1280px-Ceremonial_Knife_(Tumi)_MET_1987.394.150.jpg)
,_recipiente_a_forma_di_gamba,_200-300_dc_ca._01.jpg/1280px-Moche_(per%C3%B9),_recipiente_a_forma_di_gamba,_200-300_dc_ca._01.jpg)
