La cultura Chavín es una civilización precolombina extinta , desarrollada en las tierras altas andinas del norte del Perú alrededor del 900 a. C. y finalizando alrededor del 250 a. C. Extendió su influencia a otras civilizaciones a lo largo de la costa peruana. [1] [2] El pueblo Chavín (cuyo nombre se desconoce) estaba ubicado en el Valle de Mosna donde se unen los ríos Mosna y Huachecsa. Esta zona se encuentra a 3.150 metros (10.330 pies) sobre el nivel del mar y abarca las zonas de vida quechua , suni y puna . [3] En la periodización del Perú precolombino , los Chavín son la principal cultura del período del Horizonte Temprano en la sierra del Perú, caracterizada por la intensificación del culto religioso, la aparición de cerámicas estrechamente relacionadas con los centros ceremoniales, el mejoramiento de técnicas agrícolas y el desarrollo de la metalurgia y el textil.
El sitio arqueológico más conocido de la cultura Chavín es Chavín de Huántar , ubicado en el altiplano andino de la actual Región Ancash . Aunque Chavín de Huántar pudo o no haber sido el centro o lugar de nacimiento de la cultura Chavín, fue de gran importancia y ha sido designado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO .
El principal ejemplo de arquitectura es el templo de Chavín de Huántar . El diseño del templo muestra una compleja innovación para adaptarse a los entornos montañosos del Perú. Para evitar que el templo se inundara y destruyera durante la temporada de lluvias, el pueblo Chavín creó un exitoso sistema de drenaje. Varios canales construidos debajo del templo actuaron como drenaje. El pueblo Chavín también mostró un conocimiento acústico avanzado. Durante la temporada de lluvias el agua corre por los canales y crea un rugido que emula a un jaguar , un animal sagrado. [4] El templo fue construido con granito blanco y piedra caliza negra , ninguna de las cuales se encuentra cerca del sitio de Chavín. Esto significó que los líderes organizaron a muchos trabajadores para traer materiales especiales desde lugares lejanos en lugar de utilizar depósitos de roca locales. También es posible que hayan sido comercializados por diferentes civilizaciones de la zona.
La cultura Chavín también demostró habilidades y conocimientos avanzados en metalurgia , soldadura y control de temperatura. Utilizaron técnicas tempranas para desarrollar trabajos de oro refinado . En este punto se descubrió la fusión del metal y se utilizó como soldadura. [5] Además, la gente domesticó camélidos como las llamas . Los camélidos se utilizaban como animales de carga, para obtener fibra y carne. Producían charki , o cecina de llama . [6] Este producto era comúnmente comercializado por pastores de camélidos y era el principal recurso económico del pueblo Chavín. El pueblo Chavín también cultivó con éxito varios cultivos, entre ellos patatas , quinua y maíz . Desarrollaron un sistema de riego para ayudar al crecimiento de estos cultivos. [7]
Hay una ausencia de lenguaje escrito, [8] por lo que se desconoce el idioma hablado por el pueblo Chavín, pero probablemente ya esté extinto. [9] Algunos antropólogos han propuesto que era una forma de protoquechua , razonando que la morfología y la sintaxis altamente regulares de las lenguas quechuas en comparación con las lenguas circundantes habrían sido útiles para permitir una comunicación inteligible entre comunidades separadas por cadenas montañosas, como algunos chavín. los grupos eran. [10] Por otro lado, Alfredo Torero fecha las lenguas protoquechuas alrededor de principios del primer milenio d.C.
Chavín de Huántar fue el lugar de origen de la segunda entidad política de gran escala en los Andes centrales, y esto se debe principalmente a la extensa arquitectura del sitio [11] , así como a que la arquitectura se considera un logro de ingeniería. [8] El sitio utiliza arquitectura tanto interna como externa. La arquitectura interna se refiere a galerías, pasillos, habitaciones, escaleras, conductos de ventilación y canales de drenaje. La arquitectura externa se refiere a plazas, montículos de plataformas y terrazas. [12] La construcción del "Templo Antiguo" tuvo lugar alrededor del 900 al 500 a. C., y la construcción del "Templo Nuevo", la estructura que fue construida y agregada al "Templo Antiguo", tuvo lugar alrededor del 500 al 200 a. antes de Cristo. La falta de estructuras residenciales, depósitos ocupacionales, armamento generalizado y evidencia de almacenamiento hacen que la arquitectura del sitio sea más interesante, ya que se centra principalmente en los templos y lo que se encuentra dentro de ellos. [13]
El centro monumental de Chavín de Huántar se construyó en al menos 15 fases conocidas, todas las cuales incorporan los 39 episodios conocidos de construcción de galerías. La etapa de construcción más antigua conocida, la Etapa de Montículo Separado, consistía en edificios separados [12] y no se ajusta, necesariamente, al patrón en forma de U observado en el Período del Horizonte Inicial y el Período del Horizonte Temprano. Durante la etapa de expansión, la construcción integró plataformas escalonadas y creó una forma de U contigua al conectar los edificios, que ahora rodean espacios abiertos. En esta etapa, las galerías son elaboradas en forma y características. Durante la Etapa Blanco y Negro se construyeron todas las plazas conocidas (Plaza Mayor, Plaza Menor y Plaza Circular). Cuando la construcción llegó a su fin, las galerías adquirieron un aspecto más estandarizado. [12] Al final del proceso de crecimiento, los edificios se convierten en plazas con una disposición en forma de U y un eje este-oeste que divide el espacio cerrado. El eje también corta al Lanzón . [11]
Se realizaron modificaciones durante todas las etapas de la construcción para mantener el acceso a la arquitectura interna del sitio. [12] Había un alto nivel de interés en mantener el acceso a la arquitectura interna y los elementos sagrados del sitio. La arquitectura interna se construyó como parte de un diseño único y se incorporó intrincadamente con la arquitectura externa. [12] La inclusión de un crecimiento lateral y asimétrico permitió que estos elementos sagrados permanecieran visibles, incluido el Lanzón.
La Galería Lanzón se creó a partir de una estructura independiente anterior que luego se transformó en un espacio interno con techo de piedra mediante la construcción a su alrededor. El Lanzón posiblemente estuvo presente antes del techado, ya que es probable que sea anterior a la construcción de montículos y plazas. [11] En general, las galerías siguen patrones de construcción, lo que indica un enorme esfuerzo en diseño y planificación. Mantener estas galerías a lo largo del tiempo era importante para los arquitectos. [12] Se sabe que las galerías no tienen ventanas, tienen callejones sin salida, tienen curvas cerradas y cambios en la altura del piso, todo lo cual fue diseñado para desorientar a las personas que caminan por ellas. [14]
Se utilizó una combinación de simetría y asimetría en el diseño y planificación de la construcción del sitio y, de hecho, guió el diseño. Había ubicaciones centradas de escaleras, entradas y patios, todos los cuales eran consistentemente prominentes. En las últimas etapas de la construcción, debido a limitaciones, el centrado ya no era posible, por lo que los arquitectos pasaron a construir pares simétricos. Externamente, los edificios eran asimétricos entre sí. [12]
Los principales materiales de construcción utilizados fueron cuarcita y arenisca, granito blanco y caliza negra. En las plataformas principales se utilizaron hiladas alternas de cuarcita, mientras que la arenisca blanca y el granito blanco se usaron indistintamente en la arquitectura y casi siempre se cortaron y pulieron. El granito y la piedra caliza veteada de negro fueron las materias primas utilizadas en casi todo el arte lítico grabado en el sitio. El granito también se utilizó ampliamente en la construcción de la Plaza Circular. [11]
Los montículos de plataformas revestidas de piedra en el sitio se hicieron utilizando un relleno ordenado de bloques rectangulares de cuarcita en capas niveladas. Las plataformas se construyeron directamente sobre las piedras caídas de las paredes de construcciones anteriores, ya que hubo poco o ningún intento de retirar los escombros. [11]
La cultura Chavín representa el primer estilo artístico reconocible y difundido en los Andes. El arte chavín se puede dividir en dos fases: la primera fase correspondiente a la construcción del "Templo Viejo" en Chavín de Huántar (c. 900-500 a. C.); y la segunda fase correspondiente a la construcción del "Templo Nuevo" de Chavín de Huántar (c. 500-200 a. C.).
El arte chavín es conocido por su compleja iconografía y su "realismo mítico". [15] Hay evidencia constante en todos los tipos de arte (cerámica, alfarería, esculturas, etc.) de interacciones entre humanos y animales, que reflejaban las interconexiones sociales y cómo el pueblo Chavín se veía a sí mismo conectado con "el otro mundo". [8]
Alguna otra iconografía encontrada en el arte chavín continúa dando una idea de cómo era la cultura, como la evidencia general del uso de plantas psicoactivas en los rituales. El cactus de San Pedro se ve a menudo en diversas formas de arte, a veces en manos de humanos, lo que se utiliza como evidencia para respaldar el uso de la planta. [16] La estela escultórica en piedra del portador del cactus muestra a un ser antropomorfizado con cabello de serpiente , boca con colmillos , cinturón con una serpiente de dos cabezas y garras, quien en su mano derecha sostiene lo que parece ser un cactus San Pedro. [17]
Un estudio general de la cerámica costera de Chavín con respecto a su forma revela dos tipos de vasijas: una tipo poliédrica tallada y una tipo globular pintada. [18] Estilísticamente, las formas de arte de Chavín hacen un uso extensivo de la técnica de la rivalidad de contornos . El arte es intencionalmente difícil de interpretar y comprender, ya que estaba destinado a ser leído únicamente por los sumos sacerdotes del culto Chavín, quienes podían comprender los intrincados y complejos diseños sagrados. La Estela de Raimondi es uno de los principales ejemplos de esta técnica. La cerámica, sin embargo, no parece representar los mismos rasgos estilísticos que se encuentran en las esculturas. [15]
El arte Chavín decora las paredes del templo e incluye tallas, esculturas y cerámica. Los artistas representaron criaturas exóticas que se encuentran en otras regiones, como jaguares y águilas, en lugar de plantas y animales locales. La figura felina es uno de los motivos más importantes del arte chavín. Tiene un importante significado religioso y se repite en muchas tallas y esculturas. Las águilas también se ven comúnmente en todo el arte de Chavín. Hay tres artefactos importantes que son los principales ejemplos del arte Chavín. Estos artefactos son el Obelisco de Tello, las cabezas de espiga y el Lanzón .
Tello Obelisk es un eje rectangular vertical con una muesca en forma de escalón en la parte superior. El obelisco está tallado en relieve en sus cuatro lados y consta de dos representaciones de una criatura de un solo tipo. La cabeza, el cuerpo y la cola ocupan uno u otro lado ancho, mientras que las patas, los genitales y otros elementos subsidiarios ocupan los lados estrechos. Estas criaturas han sido interpretadas como una criatura del tipo "gato-dragón" (por Tello) y como un caimán (por Rowe y Lathrop). [19] El gran artefacto puede representar un mito de la creación .
Las cabezas de espiga se encuentran en todo Chavín de Huántar y son una de las imágenes más conocidas asociadas con la civilización Chavín. Las cabezas de espiga son enormes tallas de piedra de cabezas de jaguar con colmillos que se proyectan desde la parte superior de las paredes interiores.
Posiblemente el artefacto más impresionante de Chavín de Huántar sea el Lanzón. El Lanzón es un fuste de granito tallado de 4,53 metros de largo que se exhibe en el templo. El pozo se extiende a través de todo el piso de la estructura y el techo. Está tallada con la imagen de una deidad con colmillos, una imagen recurrente en toda la civilización Chavín. [20] El Lanzón se encuentra en una galería dentro del Templo Viejo. La escultura se ve realzada por las cuatro aberturas de la cámara en la que se encuentra, de modo que sólo permite vistas parciales y segmentadas. En los dibujos desplegables, las figuras representadas son coherentes para los intérpretes, pero es importante señalar que no es así como debe verse el Lanzón. [21]
La cultura Chavín tuvo una amplia esfera de influencia en las civilizaciones circundantes, especialmente por su ubicación en un punto de cruce comercial entre los desiertos y la selva amazónica. Por ejemplo, Pacopampa , ubicada al norte (aproximadamente una caminata de 3 semanas) de Chavín de Huántar, tiene renovaciones en el templo principal que son características de la cultura Chavín. Caballo Muerto , un sitio costero en la región del Valle de Moche , tiene una estructura de adobe creada durante la renovación del templo principal, el adobe relacionado con la influencia Chavín. Garagay, un sitio en la actual región de Lima, tiene variaciones de la iconografía característica de Chavín, incluida una cabeza con moco proveniente de las fosas nasales. En el sitio de Cerro Blanco, en el valle de Nepena, las excavaciones revelaron cerámicas de Chavín.
La guerra no parece haber sido un elemento significativo en la cultura Chavín. La evidencia arqueológica muestra una falta de estructuras defensivas básicas en los centros de Chavín, y los guerreros no están representados en el arte, en notable contraste con el arte anterior en Cerro Sechín . Es posible que se haya ejercido un control social eficaz mediante la presión religiosa y la capacidad de excluir a los disidentes de los recursos hídricos gestionados. El clima y el terreno de las áreas vecinas fuera de las tierras gestionadas eran una opción desalentadora para los agricultores que deseaban huir de la cultura. [22] Se ha encontrado evidencia de guerra sólo en sitios contemporáneos que no fueron influenciados por la cultura Chavín, casi como si esas otras civilizaciones se estuvieran defendiendo mediante la guerra de la influencia cultural Chavín. [1] [ dudoso ]
La cultura Chavín como estilo, y probablemente como período, estaba muy extendida y se extendía desde Piura en el extremo norte de la costa hasta Paracas en la costa sur; y desde Chavín en la sierra norte hasta Pucará en la sierra sur. [23]
Algunos estudiosos argumentaron que el desarrollo de las complejidades sociales de Chavín coincidió con el cultivo de maíz y el desarrollo de excedentes agrícolas. A través de un análisis de isótopos de carbono en huesos humanos encontrados en sitios de Chavín, los investigadores comprobaron que la dieta estaba compuesta principalmente por alimentos C 3 como papa y quinua , mientras que el maíz, un alimento C 4 , no formaba parte de la dieta principal. La papa y la quinua fueron cultivos mejor adaptados al entorno de Chavín. Son más resistentes a las heladas y lluvias irregulares asociadas a ambientes de gran altitud. El maíz no habría podido prosperar en tales condiciones. [2]
La Tradición Religiosa Kotosh precedió a la cultura Chavín en varios sitios. Algunos elementos de Kotosh muestran vínculos con la cultura Chavín, como por ejemplo los estilos cerámicos. [24] [25]
Antes de Kotosh fue el Período Wairajirca. Fue entonces cuando apareció la primera cerámica. La tradición Mito fue incluso anterior. Esta era una tradición precerámica. Sin embargo, se construyeron edificios públicos.
El horizonte arqueológico de la cultura Chavín, en sí, tiene tres etapas cerámicas. Fueron identificados originalmente a través de cerámica estratificada y abarcan tres etapas de desarrollo para la cultura Chavín.
En Chavín, el poder se legitimaba mediante la creencia en que la pequeña élite tenía una conexión divina; Los chamanes derivaban poder y autoridad de su pretensión de tener una conexión divina . [ dudoso ] La comunidad creía en lo divino y tenía el deseo de conectarse con él. En el caso del poder asimétrico, a menudo hay evidencia de manipulación de las tradiciones.
La manipulación estratégica es un vehículo de cambio que los chamanes podrían utilizar para producir autoridad. Durante el horizonte Chavín se estaban produciendo grandes cambios. [27] [28]
"Cuanto mayor sea el grado de elaboración de la persuasión evidente en los ritos, materiales y entornos del sistema de creencias, más probable es que los líderes no sólo fueran conscientes de ser egoístas en sus acciones, sino que también fueran realmente conscientes del cambio de trayectoria. ". [27] La evidencia arqueológica muestra varios ejemplos de reinterpretación, uso de drogas psicotrópicas y alteración del paisaje. También muestra la compleja planificación y construcción de galerías con paredes de piedra. [27]
El concepto de tradición inventada se refiere a una situación en la que elementos externos se reúnen recientemente para representar una tradición aparentemente antigua. Esto se puede ver generalmente en la arquitectura de Chavín de Huántar, que reúne muchos aspectos de culturas externas para crear una apariencia única, nueva pero tradicional. [27] [28] [29]
El uso de drogas psicotrópicas introduce un medio de manipulación. Sólo evidencia indirecta respalda el uso de drogas psicotrópicas, como se señaló anteriormente. Los estudiosos no han podido determinar si el cactus San Pedro fue ingerido, quién consumió el cactus: sólo la élite chamán, o más extendido entre las masas. Si las masas tomaran el cactus, serían más susceptibles a las influencias de los chamanes. Si los chamanes fueran los únicos en consumirlo, la práctica podría haber sido sagrada y un símbolo de estatus . Se percibiría que los chamanes tienen poderes especiales para conectarse con la naturaleza y lo divino. [27] [28]
El gran grado de alteración del paisaje en Chavín de Huántar para las reconstrucciones del templo muestra que alguien o un grupo de personas tenía el poder de planificar las reconstrucciones e influir en otros para que llevaran a cabo esos planes. Las grandes construcciones que se produjeron en este sitio apoyan la hipótesis de un poder asimétrico. [27] [28]
Finalmente, la planificación y construcción de las galerías con paredes de piedra, en particular, sugieren un sistema jerárquico. Además del requisito de comandar y dirigir la mano de obra requerida, las galerías muestran una planificación única. Sólo permitieron una entrada; Esto es atípico de la época en que las habitaciones comúnmente tenían múltiples entradas y salidas. La iconografía de los muros de las galerías de piedra es de gran complejidad. La complejidad sugiere que sólo unas pocas personas seleccionadas pudieron comprender la iconografía; Estas personas servirían como traductores para los pocos que tuvieron el privilegio de ver las galerías de piedra. El acceso limitado, tanto física como simbólicamente, a las galerías con paredes de piedra, respalda la existencia de una élite chamánica en Chavín de Huántar. La evolución de la autoridad en Chavín parece haber sido el resultado de una estrategia planificada por los chamanes y quienes planificaron y construyeron el centro ceremonial. [27]
La religión y las prácticas que siguieron tenían una conexión más profunda con los aspectos sociopolíticos y económicos dentro de la sociedad Chavín. [30] La actividad ritual de los Chavín no se comprende completamente, pero una gran comprensión de la influencia ritual general y el impacto que el ritual tuvo en los Chavín es más evidente a través de sus estructuras arquitectónicas, depósitos de ofrendas y restos artísticos, principalmente a través de exhibiciones pictográficas. [30] Con el tiempo, los efectos del ritual se volvieron más íntimos y exclusivos, como es evidente con el uso y desarrollo del espacio y la arquitectura ritual. [30] Las figuras religiosas jugaron un papel importante en cómo se diseñó el sitio y cómo se orientaron los rituales.
La arquitectura general de Chavín tuvo influencia y significado religioso. Era evidente que los espacios y estructuras sagrados dentro de esta sociedad tenían propósitos rituales y potencialmente religiosos. [30] Comprender cómo está diseñado el sitio de Chavín de Huántar permite a los individuos modernos reconocer cómo el sitio refleja la intencionalidad de los constructores de transmitir una experiencia específica. [14] El sitio se consideraba sensorial, lo que significa que la estructura arquitectónica y el diseño provocaban un cierto sentimiento a través de los sentidos, a través de la vista y el tacto. [14] Es percepción , que es esencialmente una serie de respuestas fisiológicas. [14] Los espacios sagrados, como las plazas, fueron diseñados principalmente para interrumpir el impacto visual, lo que significa que la arquitectura sagrada fue diseñada para ser experimentada más que vista. [30] Se entiende que las personas que diseñaron y construyeron la arquitectura en Chavín son sacerdotes o líderes religiosos dentro de la comunidad. [13] La configuración del sitio también resalta que hubo presencia de altos funcionarios. [13]
La arquitectura dentro de Chavín fue dictada por estos individuos para mantener prominentes los elementos rituales de su cultura. [30] Esto se hizo a través de los detalles y el formato de cada edificio, lo que en esencia creó el efecto de que quienes participaban en el ritual estaban experimentando sus fenómenos religiosos. La construcción de los espacios rituales sagrados se realizó con un patrón de trabajo diverso y ninguna autoridad central controlaba el área durante su construcción real. [30] La arquitectura ritual de Chavín es similar a otra arquitectura costera andina. [30]
Las primeras formas arquitectónicas del sitio fueron cámaras rectangulares enlucidas. Uno de estos albergó posteriormente al Lanzón . La arquitectura del sitio Chavín permitió una práctica ritual rica y diversa dentro de los espacios ritualizados, lo que llevó a los estudiosos a especular si Chavín sirvió o no como un centro ceremonial multiétnico; La arquitectura, los materiales y las ofrendas podrían haberse inspirado en otras culturas, pero existe la duda de si simbolizaban o no una práctica ritual más diversa. [30] Los espacios rituales en sí mismos tenían una jerarquía, y legitimaban y reflejaban el orden y la estructura cosmológica y social. [30]
Los edificios y espacios de Chavín utilizados para el ritual se construyeron para provocar una experiencia y abarcaron muchas de las facetas arquitectónicas generales descritas anteriormente. Dos de los espacios rituales más destacados incluyen el Templo Antiguo y el Templo Nuevo, con un cambio hacia el Templo Nuevo a medida que avanzaba el tiempo. [30] Ambos templos presentaban senderos y espacios de adoración a las deidades en las alas norte y sur. [30] Además de esto, los templos, más notablemente el Templo Antiguo, tenían deidades talladas en piedra. [31] Los templos estaban conformados en un área en forma de U, que abarcaba una plaza circular. [30] Los templos presentaban cámaras ceremoniales y hogares sagrados. [30] Otra estructura importante diseñada y utilizada para rituales incluía plazas, de las cuales había muchas. La Plaza Circular en particular y la Plaza Cuadrada fueron dos de los sitios centrados principalmente en actividades ceremoniales. [30]
Dentro del sitio de Chavín había una estructura que revelaba habitaciones y galerías, que los arqueólogos especularon que se utilizarían como “cámaras rituales” para una variedad de ceremonias, incluida lo que podría haber sido una ceremonia en torno al fuego. [30] Se ha especulado que el uso principal del espacio subterráneo en forma de galerías revestidas de piedra que a menudo son como laberintos y recorren las principales plataformas y montículos de los monumentos es un centro para la actividad religiosa donde las ceremonias ocurrieron en varios contextos diferentes que involucran tanto audiencias y participantes. [13]
Los espacios abiertos de las plazas versus los pequeños espacios restringidos de las galerías de Chavín en el templo muestran que hay una progresión en cómo se utilizaron los espacios rituales y la arquitectura, moviéndose más de la práctica pública a la privada. [30] Los espacios de la galería son fundamentales para comprender las implicaciones de las prácticas rituales de Chavín. [30]
De hecho, estas galerías subterráneas eran más que un simple lugar de ritual. Como descubrió recientemente en 2018 un equipo de arqueólogos dirigido por John Rick, [32] mediante el uso de robots todo terreno, estas galerías fueron el lugar de descanso final de, presumiblemente, los constructores del templo. Los cuerpos de los hombres no fueron enterrados de manera muy honorable: estaban boca abajo, cubiertos por piedras. [32] John Rick planteó la posibilidad, aún por confirmar, de que estas personas muy bien podrían haber sido sacrificadas. Este hallazgo arrojó algo de luz sobre dónde los chavínenses enterraban a sus muertos, aunque podría haber otros lugares de enterramiento, pues el director de la excavación dijo que no cree que fuera costumbre enterrarlos en esas galerías, solo que a veces sucedió. [32] Si se sabe, a través del estudio de los restos, que efectivamente fueron sacrificados, también podría servir para probar la teoría de que las galerías eran un lugar de ritual, pero por ahora, sólo podemos saber con seguridad que Fue el lugar de descanso final de los hombres que construyeron el templo.
Los tamaños de los espacios en los espacios sagrados proporcionaban diferentes cantidades de espacio para que la gente se congregara. [30] Los espacios externos, como las plazas, tenían la capacidad de albergar a más personas para prácticas rituales. La Plaza Plaza podría haber albergado a 5.200 personas. La Plaza Circular podría haber albergado a unas 600 personas. Los espacios internos dentro de los templos, por ejemplo las galerías o los pasillos, solo podrían haber albergado un pequeño número. [30] Dentro de la galería Lanzón en el Templo Viejo, solo alrededor de 15 personas podrían haber asistido a una ceremonia, y dentro de las entradas del canal solo de 2 a 4 personas podrían haber presenciado la ceremonia.
La actividad ritualista para los Chavín no es necesariamente original; tiene profundas raíces conectadas con actividades de otras sociedades y culturas andinas . [30] Los rituales en el espacio podrían haber sido indicativos de otras prácticas diversas que tuvieron lugar en ese momento. [30]
La necesidad de más seguidores iba más allá de los números, sino que Chavín quería establecer una autoridad central así como integrar socialmente diversas sociedades. [30] La práctica ritual en este momento evolucionó y mostró evidencia de religión tanto pública como privada, y mostró una mayor distancia entre los participantes y observadores en las ceremonias públicas. [30] Los participantes son denominados en la comunidad arqueológica como visitantes del sitio. [13] La transición no fue inmediata, ya que las prácticas antiguas fueron muy recurridas con frecuencia a medida que avanzaban los rituales. [30]
Existe un debate sobre si las prácticas de Chavín eran más jerárquicas o heterárquicas. [30] Los arqueólogos creen que para que los Chavín tengan los rituales más exitosos e impactantes, deben ser más condensados y más privados en su naturaleza. [30] Pero otra evidencia muestra que las áreas centrales reflejaban la falta de jerarquía en la práctica ritual, y que la sociedad utilizó los espacios abiertos para demostrar mejor una experiencia religiosa más inclusiva. [30] Esto demuestra que la práctica ritual podría haber sido heterárquica o jerárquica, [30] y refleja las ideas de su inclusión con otras instituciones, rituales y tradiciones religiosas. De todos modos, se entiende y se acepta que los Chavín eran inclusivos en sus prácticas rituales.
Se han descubierto aspectos importantes de la actividad y práctica ritual de Chavín como las procesiones, las ofrendas de diferentes materiales (exóticos y valiosos) y el uso del agua. Una de estas ofrendas puede estar relacionada con los trozos de obsidiana destrozados que se encontraron junto con fragmentos de espejo. [30] Otros actos ceremoniales para los Chavín incluyeron la rotura de vasijas [30] y ceremonias relacionadas con el uso del fuego, realizadas dentro de ciertas áreas del sitio de Chavín como parte de su ritual. [30] Los artefactos en los templos transmiten la práctica ritual de las ofrendas. Se creía que las cerámicas, por ejemplo, eran ofrendas traídas por los peregrinos. Otro artefacto fue una caracola, utilizada como trompeta. [14] El arte sugiere que las procesiones fueron esenciales para revelar que las procesiones eran una parte importante del ritual Chavín. [30] Los chamanes produjeron otras prácticas rituales, como la adivinación , las observaciones celestiales, los cálculos del calendario, la salud y la curación. [31]
Otro elemento ritual incluía el uso de drogas psicotrópicas a través de cactus que contenían mescalina . Los cactus proporcionaban una droga psicodélica que provocaba muchas sobrecargas sensoriales. Se ha mostrado en el arte, específicamente en bloques de sillar con figuras disfrazadas en procesión cargando los cactus. [14] La evidencia ritual en los restos arquitectónicos muestra que había parafernalia para moler e ingerir tabaco . [14] La evidencia artística muestra que ciertos dibujos fueron realizados por chamanes mientras estaban bajo la influencia de drogas psicodélicas . [14]
La música también jugó un papel en el ritual Chavín. Se encontraron trompetas de concha de estrombo en sitios de Chavín. [30] Las trompetas se almacenaban bajo tierra y se cree que eran utilizadas por practicantes de rituales, quienes las usaban y tocaban en procesión a través de las galerías subterráneas. [14]
El arte religioso refleja el paisaje que rodea a los Chavín y las experiencias cotidianas que vivieron, incluidas aquellas que pueden afiliarse a prácticas religiosas. El arte implicaba que había ciertas deidades dentro de la cultura Chavín, así como símbolos indicativos de actividades rituales. El arte lítico , por ejemplo, indica que las procesiones eran importantes para el ritual de Chavín. [30] Otras expresiones artísticas incluyeron imágenes de jaguares y humanos híbridos con rasgos felinos, aviares y cocodrilos. [14] Estos en particular se realizan a través de interpretaciones artísticas y se cree que fueron realizados por chamanes bajo la influencia de drogas psicodélicas. Además de los animales, el arte reflejaba la vida vegetal, incluidas imágenes de cactus utilizados como droga psicodélica.
Las deidades eran un elemento importante en la práctica religiosa de Chavín. Lo más importante para los Chavín era el Lanzón, la deidad más central de la cultura Chavín, lo que hacía que el Lanzón fuera central para las prácticas religiosas. [30] Se cree que es un antepasado fundador que tenía poderes de oráculo. [31] La estatua del Lanzón fue tallada en una piedra de gran tamaño y fue encontrada dentro del Templo Viejo. [30] Originalmente estaba en la cámara rectangular, [30] y se considera el punto focal del Templo Antiguo. Está tallada en piedra y mide 4,5 metros de altura. [31] El Lanzón también está representado en el Templo Nuevo. Otras deidades reflejaban el paisaje alrededor de Chavín, incluidos animales de la naturaleza y el cosmos, e incluían figuras como águilas crestadas, halcones, serpientes, cocodrilos (caimanes) y jaguares. Se mezclaron con aspectos humanos, volviéndose más híbridos. Los Chavín también estaban interesados en los binarios y en manipularlos, como mostrar a hombres y mujeres, el sol y la luna, y el cielo y el agua en una misma imagen.
Figuras religiosas jugaron un papel en el ritual religioso de Chavín. En general, los individuos de mayor jerarquía social tenían control sobre la gestión de las actividades rituales e introdujeron el ritual de Chavín en la sociedad. [30] Se entiende más comúnmente que los chamanes son la figura religiosa principal. Los líderes manejaban el funcionamiento secular diario, y correspondía con figuras de autoridad que lideraban desde un grupo pequeño, en lugar de tener un individuo como figura principal. [31] Vivían cerca del templo en edificios residenciales. Los líderes demostraron habilidades para comprender el mundo sobrenatural con la capacidad de manipularlo, lo que los hizo destacar como una figura religiosa.
