Los estudios académicos han investigado los efectos de la religión en la salud. La Organización Mundial de la Salud (OMS) distingue cuatro dimensiones de la salud: física, social, mental y espiritual. [1] [2] Tener una creencia religiosa puede tener efectos tanto positivos como negativos en la salud y la morbilidad.
La espiritualidad ha recibido muchas definiciones diferentes en distintos contextos, pero una definición general es: la búsqueda de un individuo de significado y propósito en la vida. La espiritualidad se distingue de la religión organizada en que la espiritualidad no necesita necesariamente un marco religioso. Es decir, uno no necesariamente necesita seguir ciertas reglas, pautas o prácticas para ser espiritual, pero una religión organizada a menudo tiene alguna combinación de ellas establecidas. Algunas personas que sufren trastornos mentales graves pueden encontrar consuelo en la religión. [3] Las personas que se declaran espirituales pueden no observar ninguna práctica o tradición religiosa específica. [4] Es importante identificar qué es la espiritualidad en un formato ampliado para determinar cuál es la mejor manera de investigarla y estudiarla.
Más de 3000 estudios empíricos han examinado las relaciones entre la religión y la salud , incluidos más de 1200 en el siglo XX, [5] y más de 2000 estudios adicionales entre 2000 y 2009. [6] Se han publicado varias otras revisiones de la literatura sobre religión/espiritualidad y salud. Estas incluyen dos revisiones [7] [8] de un panel de expertos organizado por los NIH que aparecieron en una sección especial de 4 artículos de American Psychologist . [9] Varios capítulos de libros académicos editados también han revisado la literatura empírica. [10] La literatura también se ha revisado ampliamente desde la perspectiva de la salud pública y sus diversos subcampos que van desde la política y la gestión de la salud hasta las enfermedades infecciosas y la vaccinología. [11] Se han publicado más de 30 metanálisis y 100 revisiones sistemáticas sobre las relaciones entre los factores religiosos o espirituales y los resultados de salud. [12]
La Organización Mundial de la Salud (OMS) distingue cuatro dimensiones de la salud: física, social, mental y espiritual. [13]
Según Ellison y Levin (1998), algunos estudios indican que la religiosidad parece correlacionarse positivamente con la salud física. [14] Por ejemplo, las tasas de mortalidad son más bajas entre las personas que asisten con frecuencia a eventos religiosos y se consideran religiosas y espirituales. [15] [16] Según Seybold y Hill (2001), casi todos los estudios relacionados con el efecto de la religión en la salud física de una persona han revelado que tiene una atribución positiva a su estilo de vida. Estos estudios se han llevado a cabo entre todas las edades, géneros y religiones. Se basan en la experiencia de la religión como algo positivo en sí mismo. [17]
Una posibilidad es que la religión proporcione beneficios indirectos para la salud física. Los asistentes a la iglesia presentan tasas más bajas de consumo de alcohol y una mejora en el estado de ánimo, lo que se asocia con una mejor salud física. [18] Kenneth Pargament es un importante contribuyente a la teoría de cómo las personas pueden usar la religión como un recurso para lidiar con el estrés . Su trabajo parece mostrar la influencia de la teoría de la atribución . Evidencia adicional sugiere que esta relación entre la religión y la salud física puede ser causal. [19] La religión puede reducir la probabilidad de ciertas enfermedades. Los estudios sugieren que protege contra las enfermedades cardiovasculares al reducir la presión arterial y también mejora el funcionamiento del sistema inmunológico. [20] Se han realizado estudios similares que investigan las emociones religiosas y la salud. Aunque las emociones religiosas, como la humildad, el perdón y la gratitud confieren beneficios para la salud, no está claro si las personas religiosas cultivan y experimentan esas emociones con más frecuencia que las personas no religiosas. [21]
En muchos estudios se ha descubierto que la asistencia a servicios religiosos está asociada con niveles más bajos de múltiples factores de riesgo de mala salud y mortalidad y con una menor prevalencia e incidencia de enfermedad y mortalidad. Por ejemplo, un informe reciente de un estudio de seguimiento de más de cinco mil estadounidenses encontró que aquellos que asistían más de una vez por semana tenían la mitad de la mortalidad de aquellos que nunca asistían después de ajustar por múltiples variables. [22] Esto puede expresarse como un aumento de la esperanza de vida (Hummer et al. 1999) con una esperanza de vida a los 20 años de 83 años para los asistentes frecuentes y 75 años para los no asistentes. Una asociación causal entre un factor de riesgo y un resultado solo puede probarse mediante un experimento controlado aleatorio, obviamente inviable en este caso. Por lo tanto, los hallazgos observacionales de una asociación de la asistencia religiosa con una menor mortalidad son compatibles con una relación causal pero no pueden probarla. Los asistentes a la iglesia pueden diferir de otros en formas no medidas que podrían explicar su mejor salud.
Una explicación alternativa es que las actividades sociales realizadas en la iglesia, como cantar en grupo, tienen beneficios para la salud para los cuales no es necesario un componente religioso. [23]
Loma Linda, California , una de las cinco Zonas Azules originales del mundo, "vive de ocho a diez años más que el estadounidense promedio". [24] Su población es mayoritariamente miembro de la Iglesia Adventista del Séptimo Día , que fomenta el vegetarianismo cristiano y ordena la observancia del sábado. [24]
Kark et. (1996) incluyeron a casi 4.000 israelíes, durante 16 años (comenzando en 1970), se compararon las tasas de mortalidad entre el grupo experimental (personas pertenecientes a 11 kibutz religiosos ) versus el grupo de control (personas pertenecientes a kibutz seculares). Algunos factores determinantes para los grupos incluyeron la fecha en que se creó el kibutz, la geografía de los diferentes grupos y la similitud en la edad. Se determinó que "pertenecer a un colectivo religioso estaba asociado con un fuerte efecto protector". [25] Las personas religiosas no solo tienden a exhibir estilos de vida más saludables, sino que también pueden tener un fuerte sistema de apoyo que las personas seculares individualistas normalmente no tendrían. Una comunidad religiosa puede brindar apoyo especialmente durante un evento de vida estresante como la muerte de un ser querido o una enfermedad. Existe la creencia de que un poder superior brindará curación y fortaleza durante los tiempos difíciles, lo que también puede explicar la menor tasa de mortalidad de las personas religiosas en comparación con las personas seculares.
La existencia de “luchas religiosas” en pacientes de edad avanzada fue predictiva de un mayor riesgo de mortalidad en un estudio de Pargament et al. (2001). Los resultados indican que los pacientes, con una vida religiosa sólida previa, experimentaron una mortalidad entre un 19% y un 28% mayor debido a la creencia de que Dios supuestamente los estaba castigando o abandonando.
Se ha informado de que varias prácticas religiosas causan infecciones . Estas sucedieron durante una práctica de circuncisión judía ultraortodoxa conocida como metzitzah b'peh , el ritual de "rodar de lado" en el hinduismo , [nota 1] el cáliz de la comunión cristiana , durante el Hajj islámico y después de la ablución ritual musulmana (donde se realiza la irrigación nasal). [26] [27]
Algunas religiones afirman que rezar por alguien que está enfermo puede tener efectos positivos en la salud de la persona por la que se reza. Se han realizado metaestudios de la literatura sobre el tema que muestran evidencia de que no hay efecto o que el efecto es potencialmente pequeño. Por ejemplo, un metaanálisis de 2006 sobre 14 estudios concluyó que no hay "efecto discernible", mientras que una revisión sistemática de 2007 sobre la oración de intercesión informó resultados no concluyentes, señalando que 7 de 17 estudios tenían "tamaños de efecto pequeños, pero significativos", pero la revisión señaló que los estudios metodológicamente más rigurosos no lograron producir hallazgos significativos. [28] [29]
Los ensayos controlados aleatorios de oración de intercesión no han producido efectos significativos sobre la salud. Estos ensayos han comparado la oración de intercesión personal, enfocada, comprometida y organizada con aquellos que interceden manteniendo alguna creencia de que están rezando a Dios o a un dios frente a cualquier otra intervención. Una revisión de la colaboración Cochrane de estos ensayos concluyó que 1) los resultados fueron equívocos, 2) la evidencia no respalda una recomendación ni a favor ni en contra del uso de la oración de intercesión y 3) cualquier recurso disponible para futuros ensayos debería utilizarse para investigar otras cuestiones en la investigación de la salud. [30] En un estudio de casos y controles realizado siguiendo a 5.286 californianos durante un período de 28 años en el que se controlaron las variables (es decir, edad, raza/etnia, género, nivel de educación), los participantes que iban a la iglesia con frecuencia (definido como asistir a un servicio religioso una vez a la semana o más) tenían un 36% menos de probabilidades de morir durante ese período. [31] Sin embargo, esto puede atribuirse en parte a un mejor estilo de vida, ya que las personas religiosas tienden a beber y fumar menos y a comer una dieta más saludable.
Según una revisión metaanalítica, un gran volumen de investigaciones muestra que las personas más religiosas y espirituales tienen mejor salud mental y se adaptan más rápidamente a los problemas de salud en comparación con aquellas que son menos religiosas y espirituales. [32]
Los estudios han demostrado que los creyentes religiosos experimentan mayores niveles de "importancia para los demás, dignidad y significado en sus vidas". [33] [34] En aquellos que rezaban con frecuencia, la asociación era más fuerte. [33] [34]
Se ha descubierto que la religiosidad mitiga el impacto negativo de la desigualdad de ingresos y la injusticia en la satisfacción con la vida . [35] [36]
El vínculo entre la religión y la salud mental puede deberse al marco de referencia o al apoyo social que ofrece a las personas. [37] Por estas vías, la religión tiene el potencial de ofrecer seguridad y significado en la vida, así como relaciones humanas valiosas, para fomentar la salud mental. Algunos teóricos han sugerido que los beneficios de la religión y la religiosidad se explican por el apoyo social que brinda la pertenencia a un grupo religioso. [38]
La religión también puede proporcionar habilidades de afrontamiento para lidiar con los factores estresantes o las demandas percibidas como estresantes. [39] Los tres estilos principales de afrontamiento religioso de Pargament son 1) autodirigido, caracterizado por la autosuficiencia y el reconocimiento de Dios, 2) diferido, en el que una persona atribuye pasivamente la responsabilidad a Dios, y 3) colaborativo, que implica una asociación activa entre el individuo y Dios y se asocia más comúnmente con un ajuste positivo. [40] [41] Este modelo de afrontamiento religioso ha sido criticado por su excesiva simplicidad y por no tener en cuenta otros factores, como el nivel de religiosidad, la religión específica y el tipo de factor estresante. [42] El trabajo adicional de Pargament implica una delineación detallada de las formas positivas y negativas de afrontamiento religioso, capturadas en el cuestionario BRIEF-RCOPE que se han vinculado a una variedad de resultados psicológicos positivos y negativos. [43] [44]
La religiosidad se asocia positivamente con trastornos mentales que implican una cantidad excesiva de autocontrol y negativamente con trastornos mentales que implican una falta de autocontrol. [45] Otros estudios han encontrado indicios de salud mental tanto entre los religiosos como entre los seculares. Por ejemplo, Vilchinsky y Kravetz encontraron correlaciones negativas con el malestar psicológico entre los subgrupos religiosos y seculares de estudiantes judíos. [46] Además, la religiosidad intrínseca se ha relacionado inversamente con la depresión en los ancianos, mientras que la religiosidad extrínseca no tiene relación o incluso tiene una ligera relación positiva con la depresión. [47] [48]
En un estudio, aquellos que tenían una mejor calidad de vida espiritual en una escala de bienestar espiritual tenían menos síntomas depresivos . [49] Los pacientes con cáncer y SIDA que eran más espirituales tenían menos síntomas depresivos que los pacientes religiosos. La espiritualidad muestra efectos beneficiosos posiblemente porque habla de la capacidad de uno para encontrar intrínsecamente un significado a la vida, fuerza y paz interior, lo cual es especialmente importante para los pacientes muy enfermos. [4]
Exline et al. 1999 demostraron que la dificultad para perdonar a Dios y el alejamiento de Dios estaban asociados con niveles más elevados de depresión y ansiedad. Entre quienes creían en Dios en ese momento, perdonar a Dios por un incidente específico y desafortunado predijo niveles más bajos de estado de ánimo ansioso y depresivo. [50]
Los estudios han demostrado los efectos beneficiosos de la espiritualidad en las vidas de los pacientes con esquizofrenia, depresión mayor y otros trastornos psicóticos. [51] Los pacientes esquizofrénicos tenían menos probabilidades de ser rehospitalizados si las familias fomentaban la práctica religiosa , y en los pacientes deprimidos que se sometieron a intervenciones basadas en la religión, sus síntomas mejoraron más rápido que los que se sometieron a intervenciones seculares . Además, algunos estudios transversales han demostrado que las personas más involucradas con la religión tenían menos casos de psicosis . [52]
Las investigaciones muestran que la religiosidad modera la relación entre “pensar en el sentido de la vida” y la satisfacción vital. [53] En el caso de las personas con una puntuación baja o moderada en religiosidad, pensar en el sentido de la vida se correlaciona negativamente con la satisfacción vital. Sin embargo, en el caso de las personas con una puntuación alta en religiosidad, esta relación es positiva. [39] También se ha descubierto que la religiosidad modera la relación entre el afecto negativo y la satisfacción vital, de modo que la satisfacción vital se ve menos influenciada por la frecuencia de las emociones negativas en las personas más religiosas (frente a las menos religiosas). [54]
Una de las formas más comunes en que las personas afrontan el trauma es a través del consuelo que encuentran en las prácticas religiosas o espirituales. [55] Los psicólogos de la religión han realizado múltiples estudios para medir los efectos positivos y negativos de este estilo de afrontamiento. [56] Los principales investigadores han dividido el afrontamiento religioso en dos categorías: afrontamiento religioso positivo y afrontamiento religioso negativo. Las personas que utilizan el afrontamiento religioso positivo es probable que busquen apoyo espiritual y significado en una situación traumática. El afrontamiento religioso negativo (o luchas espirituales ) expresa conflicto, preguntas y dudas con respecto a cuestiones de Dios y la fe. [57]
Los efectos de la afrontación religiosa se miden en muchas circunstancias diferentes, cada una con resultados diferentes. Algunas experiencias comunes en las que las personas utilizan la afrontación religiosa son los acontecimientos que infligen miedo, como el 11 de septiembre o el holocausto, la muerte y la enfermedad, y las experiencias cercanas a la muerte. Las investigaciones también muestran que las personas también utilizan la afrontación religiosa para lidiar con los factores estresantes cotidianos, además de los traumas que cambian la vida. [58] La suposición subyacente de la capacidad de la religión para influir en el proceso de afrontamiento se basa en la hipótesis de que la religión es más que un mecanismo de defensa , tal como lo veía Sigmund Freud . En lugar de inspirar la negación, la religión estimula la reinterpretación de los acontecimientos negativos a través de la lente sagrada. [59]
Mandato moral
La salud espiritual es una de las cuatro dimensiones del bienestar según la definición de la Organización Mundial de la Salud (OMS), junto con la salud física, social y mental. [60]
El preámbulo de la Constitución de la Organización Mundial de la Salud (OMS), adoptado por la Conferencia Sanitaria Internacional celebrada en Nueva York del 19 de junio al 22 de julio de 1946 y firmado el 22 de julio de 1946 por los representantes de 61 Estados [61], define la salud como un estado de "bienestar físico, mental y social, y no solamente la ausencia de afecciones o enfermedades" [62] y no ha sido enmendado.
Sin embargo, en 1983, veintidós países miembros de la OMS de la Región del Mediterráneo Oriental propusieron un proyecto de resolución en este preámbulo para incluir una referencia a la salud espiritual, de modo que redefiniera la salud como un estado de "bienestar físico, mental, espiritual y social y no meramente la ausencia de enfermedades o dolencias". [63]
Si bien la OMS no modificó el preámbulo de su constitución, la resolución WHA31.13 aprobada por la 37.ª Asamblea Mundial de la Salud en 1984 [64] instó a los Estados Miembros a considerar la posibilidad de incluir en sus estrategias de Salud para Todos una dimensión espiritual, tal como se define en esa resolución, de conformidad con sus propios patrones sociales y culturales [65] , reconociendo que "la dimensión espiritual desempeña un papel importante en la motivación de los logros de las personas en todos los aspectos de la vida". [66]
La descripción completa de la dimensión espiritual tal como la articuló la Asamblea de la Salud es la siguiente:
La dimensión espiritual se entiende como un fenómeno que no es de naturaleza material, sino que pertenece al ámbito de las ideas, creencias, valores y ética que han surgido en las mentes y conciencias de los seres humanos, en particular las ideas ennoblecedoras. Las ideas ennoblecedoras han dado lugar a ideales de salud, que han conducido a una estrategia práctica de Salud para Todos que apunta a alcanzar una meta que tiene un componente tanto material como no material. Si el componente material de la estrategia puede proporcionarse a las personas, el no material o espiritual es algo que tiene que surgir dentro de las personas y las comunidades en consonancia con sus patrones sociales y culturales. La dimensión espiritual desempeña un papel importante en la motivación del logro de las personas en todos los aspectos de la vida. [67]
Desde que se incluyó la salud espiritual en el ámbito de competencias de la OMS, varias otras organizaciones importantes también se han ocupado de la espiritualidad e incorporado referencias a ella en documentos clave, incluido el plan de acción de las Naciones Unidas Agenda 21 [68] que reconoce el derecho de los individuos a un "desarrollo físico, mental y espiritual saludable". [69]