La antropología lingüística es el estudio interdisciplinario de cómo el lenguaje influye en la vida social. Es una rama de la antropología que se originó a partir del esfuerzo por documentar las lenguas en peligro de extinción y que ha crecido durante el siglo pasado hasta abarcar la mayoría de los aspectos de la estructura y el uso del lenguaje . [1]
La antropología lingüística explora cómo el lenguaje da forma a la comunicación, forma la identidad social y la membresía grupal, organiza creencias e ideologías culturales a gran escala y desarrolla una representación cultural común de los mundos natural y social . [2]
La antropología lingüística surgió del desarrollo de tres paradigmas distintos que han marcado la pauta para abordar la antropología lingüística. El primero, conocido ahora como " lingüística antropológica ", se centra en la documentación de las lenguas. El segundo, conocido como "antropología lingüística", se dedica a los estudios teóricos del uso de las lenguas. El tercero, desarrollado durante las últimas dos o tres décadas, estudia cuestiones de otros subcampos de la antropología con consideraciones lingüísticas. Aunque se desarrollaron secuencialmente, los tres paradigmas todavía se practican en la actualidad. [3]
El primer paradigma, la lingüística antropológica, se dedica a temas exclusivos de la subdisciplina. Esta área incluye la documentación de lenguas que se han considerado en peligro de extinción , con especial atención a las lenguas indígenas de las tribus nativas de América del Norte. También es el paradigma más centrado en la lingüística. [3] Los temas lingüísticos incluyen los siguientes:
El segundo paradigma puede ser marcado por la inversión de las palabras. Pasar de la lingüística antropológica a la antropología lingüística , señala un enfoque más antropológico en el estudio. Este término fue preferido por Dell Hymes , quien también fue responsable, junto con John Gumperz , de la idea de etnografía de la comunicación . El término antropología lingüística reflejaba la visión de Hymes de un futuro en el que el lenguaje se estudiaría en el contexto de la situación y en relación con la comunidad que lo hablaba. [3] Esta nueva era implicaría muchos nuevos desarrollos tecnológicos, como la grabación mecánica.
Este paradigma se desarrolló en un diálogo crítico con los campos del folclore por un lado y la lingüística por el otro. Hymes criticó la fijación de los folcloristas en los textos orales en lugar del arte verbal de la interpretación. [4] Al mismo tiempo, criticó el giro cognitivista en la lingüística anunciado por el trabajo pionero de Noam Chomsky , abogando por un enfoque etnográfico sobre el lenguaje en uso.
Hymes realizó muchas contribuciones revolucionarias a la antropología lingüística, la primera de las cuales fue una nueva unidad de análisis . A diferencia del primer paradigma, que se centraba en herramientas lingüísticas como la medición de fonemas y morfemas , la unidad de análisis del segundo paradigma era el "evento de habla". Un evento de habla se define como aquel en el que el habla se presenta durante una duración significativa a lo largo de su ocurrencia (por ejemplo, una conferencia o un debate). Esto es diferente de una situación de habla, donde el habla podría posiblemente ocurrir (por ejemplo, una cena). Hymes también fue pionero en un enfoque antropológico lingüístico de la etnopoética . Hymes había esperado que este paradigma vinculara más la antropología lingüística con la antropología. Sin embargo, la ambición de Hymes fracasó ya que el segundo paradigma marcó un distanciamiento de la subdisciplina del resto de la antropología. [5] [6]
El tercer paradigma, que comenzó a fines de la década de 1980, reorientó el enfoque principal de la antropología al brindar un enfoque lingüístico a las cuestiones antropológicas. En lugar de priorizar los componentes técnicos del lenguaje, los antropólogos del tercer paradigma se centran en el estudio de la cultura mediante el uso de herramientas lingüísticas. Los temas incluyen:
Además, de manera similar a cómo el segundo paradigma utilizó nueva tecnología en sus estudios, el tercer paradigma incluye en gran medida el uso de documentación en video para respaldar la investigación. [3]
La antropología lingüística contemporánea continúa investigando en los tres paradigmas descritos anteriormente:
El tercer paradigma, el estudio de cuestiones antropológicas a través de medios lingüísticos, es un área de estudio abundante para los antropólogos lingüísticos actuales.
Una gran parte del trabajo en antropología lingüística investiga cuestiones de identidad sociocultural lingüística y discursivamente. El antropólogo lingüístico Don Kulick lo ha hecho en relación con la identidad, por ejemplo, en una serie de entornos, primero en un pueblo llamado Gapun en el norte de Papúa Nueva Guinea . [7] Exploró cómo el uso de dos idiomas con y alrededor de los niños en el pueblo de Gapun: el idioma tradicional ( Taiap ), que no se habla en ningún lugar excepto en su propio pueblo y por lo tanto primordialmente "indexical" de la identidad gapuner, y Tok Pisin , el idioma oficial de amplia circulación de Nueva Guinea. ("indexical" apunta a significados más allá del contexto inmediato.) [8] Hablar el idioma Taiap está asociado con una identidad: no solo local sino "atrasada" y también una identidad basada en la exhibición de hed (autonomía personal). Hablar Tok Pisin es indexar una identidad moderna, católica, basada no en hed sino en save, una identidad vinculada con la voluntad y la habilidad para cooperar. En un trabajo posterior, Kulick demuestra que ciertas actuaciones de habla ruidosa en Brasil llamadas um escândalo, las trabajadoras sexuales travestis brasileñas avergüenzan a sus clientes. La comunidad travesti, según el argumento, termina al menos haciendo un poderoso intento de trascender la vergüenza que el público brasileño en general podría tratar de imponerles, nuevamente mediante el discurso público ruidoso y otros modos de actuación . [9]
Además, académicos como Émile Benveniste , [10] Mary Bucholtz y Kira Hall [11] Benjamin Lee , [12] Paul Kockelman , [13] y Stanton Wortham [14] (entre muchos otros) han contribuido a la comprensión de la identidad como "intersubjetividad" al examinar las formas en que se construye discursivamente.
En una serie de estudios, las antropólogas lingüísticas Elinor Ochs y Bambi Schieffelin abordaron el tema antropológico de la socialización (el proceso por el cual los bebés, los niños y los extranjeros se convierten en miembros de una comunidad, aprendiendo a participar en su cultura), utilizando métodos lingüísticos y otros métodos etnográficos. [15] Descubrieron que los procesos de enculturación y socialización no ocurren separados del proceso de adquisición del lenguaje , sino que los niños adquieren el lenguaje y la cultura juntos en lo que equivale a un proceso integrado. Ochs y Schieffelin demostraron que el lenguaje infantil no es universal , que la dirección de la adaptación (si el niño se ve obligado a adaptarse a la situación actual del habla a su alrededor o viceversa) era una variable que se correlacionaba, por ejemplo, con la dirección en la que se lo sostenía con respecto al cuerpo de un cuidador. En muchas sociedades, los cuidadores sostienen al niño mirando hacia afuera para orientarlo hacia una red de parientes a quienes debe aprender a reconocer temprano en la vida.
Ochs y Schieffelin demostraron que los miembros de todas las sociedades socializan a los niños tanto con el lenguaje como a través de él. Ochs y Schieffelin descubrieron cómo, a través de historias que se contaban de manera natural durante las cenas en hogares blancos de clase media en el sur de California , tanto las madres como los padres participaban en la reproducción del dominio masculino (el síndrome del "padre sabe más") mediante la distribución de roles de los participantes, como el de protagonista (a menudo un niño, pero a veces la madre y casi nunca el padre) y el de "problematizador" (a menudo el padre, que planteaba preguntas incómodas o cuestionaba la competencia del protagonista). Cuando las madres colaboraban con los niños para que se contaran sus historias, se exponían sin darse cuenta a ser objeto de este proceso.
Las investigaciones más recientes de Schieffelin han descubierto el papel socializador de los pastores y otros conversos bosavi bastante nuevos en la comunidad de Southern Highlands, Papua Nueva Guinea, que ella estudia. [16] [17] [18] [19] Los pastores han introducido nuevas formas de transmitir conocimiento, nuevos marcadores epistémicos lingüísticos [16] —y nuevas formas de hablar sobre el tiempo. [18] Y han luchado y se han resistido en gran medida a aquellas partes de la Biblia que hablan de ser capaces de conocer los estados internos de los demás (por ejemplo, el evangelio de Marcos , capítulo 2, versículos 6-8). [19]
En un tercer ejemplo del actual (tercer) paradigma, desde que el estudiante de Roman Jakobson, Michael Silverstein, abrió el camino, ha habido un aumento en el trabajo realizado por antropólogos lingüísticos sobre el principal tema antropológico de las ideologías , [20] —en este caso " ideologías del lenguaje ", a veces definidas como "cuerpos compartidos de nociones de sentido común sobre la naturaleza del lenguaje en el mundo". [21] Silverstein ha demostrado que estas ideologías no son meras falsas conciencias sino que en realidad influyen en la evolución de las estructuras lingüísticas, incluida la eliminación de " thee " y " thous " del uso cotidiano del inglés . [22] Woolard, en su descripción general del " cambio de código ", o la práctica sistemática de alternar variedades lingüísticas dentro de una conversación o incluso un solo enunciado, encuentra que la pregunta subyacente que los antropólogos hacen sobre la práctica —¿Por qué hacen eso?— refleja una ideología lingüística dominante. Es la ideología de que las personas deberían ser "realmente" monófonas y estar eficientemente orientadas hacia la claridad referencial en lugar de distraerse con el desorden de múltiples variedades en juego al mismo tiempo. [23]
Muchas investigaciones sobre ideologías lingüísticas investigan influencias más sutiles sobre el lenguaje, como la atracción ejercida sobre el tewa, una lengua kiowa-tanoa hablada en ciertos pueblos de Nuevo México y en la reserva hopi de Arizona, por el "habla kiva", que se analiza en la siguiente sección. [24]
Otros lingüistas han llevado a cabo investigaciones en las áreas de contacto lingüístico , lenguas en peligro de extinción y el " inglés como lengua global ". Por ejemplo, el lingüista indio Braj Kachru investigó las variedades locales del inglés en el sur de Asia y las formas en que el inglés funciona como lengua franca entre los grupos multiculturales de la India. [25] El lingüista británico David Crystal ha contribuido a las investigaciones sobre la muerte de las lenguas prestando atención a los efectos de la asimilación cultural que resultan en la propagación de una lengua dominante en situaciones de colonialismo. [26]
Más recientemente, una nueva línea de trabajo ideológico está empezando a entrar en el campo de la lingüística en relación con las lenguas heredadas . En concreto, el lingüista aplicado Martin Guardado ha postulado que las ideologías de las lenguas heredadas son "conjuntos algo fluidos de entendimientos, justificaciones, creencias y juicios que las minorías lingüísticas tienen sobre sus lenguas". [27] Guardado continúa argumentando que las ideologías de las lenguas heredadas también contienen las expectativas y deseos de las familias de minorías lingüísticas "con respecto a la relevancia de estas lenguas en la vida de sus hijos, así como cuándo, dónde, cómo y con qué fines se deben utilizar estas lenguas". Aunque se podría decir que se trata de una línea incipiente de investigación sobre ideología lingüística, este trabajo está preparado para contribuir a la comprensión de cómo operan las ideologías de la lengua en una variedad de entornos.
En un último ejemplo de este tercer paradigma, un grupo de antropólogos lingüísticos ha realizado un trabajo muy creativo sobre la idea del espacio social. Duranti publicó un artículo innovador sobre los saludos samoanos y su uso y transformación del espacio social. [28] Antes de eso, el indonesio Joseph Errington, haciendo uso de trabajos anteriores de indonesios no necesariamente interesados en cuestiones lingüísticas per se, aplicó métodos antropológicos lingüísticos (y teoría semiótica ) a la noción del centro ejemplar, el centro del poder político y ritual del que emanaba el comportamiento ejemplar. [29] Errington demostró cómo los priyayi javaneses , cuyos antepasados sirvieron en las cortes reales javanesas, se convirtieron en emisarios, por así decirlo, mucho después de que esas cortes hubieran dejado de existir, representando en toda Java el ejemplo más alto de "habla refinada". El trabajo de Joel Kuipers desarrolla este tema en relación con la isla de Sumba , Indonesia . Y, aunque se refiere a los indios Tewa de Arizona y no a los indonesios, el argumento de Paul Kroskrity de que las formas de habla originadas en la kiva Tewa (o espacio ceremonial subterráneo) constituyen el modelo dominante para todo el habla Tewa puede verse como un paralelo directo.
Silverstein intenta encontrar la máxima significación teórica y aplicabilidad en esta idea de centros ejemplares. Considera, de hecho, que la idea de centro ejemplar es uno de los tres hallazgos más importantes de la antropología lingüística. Generaliza la noción de esta manera, argumentando que "existen 'órdenes de interaccionalidad' institucionales de mayor escala, históricamente contingentes pero estructurados. Dentro de esos órdenes macrosociales de gran escala, los centros rituales de semiosis en efecto llegan a ejercer una influencia estructurante, que confiere valor , en cualquier evento particular de interacción discursiva con respecto a los significados y la significación de las formas semióticas verbales y de otro tipo que se usan en él". [30] Los enfoques actuales de temas antropológicos clásicos como el ritual por parte de los antropólogos lingüísticos no enfatizan las estructuras lingüísticas estáticas, sino el despliegue en tiempo real de un " conjunto 'hipertrófico' de órdenes paralelos de iconicidad e indexicalidad que parecen hacer que el ritual cree su propio espacio sagrado a través de lo que parece, a menudo, ser la magia de las metrificación textual y no textual, sincronizadas". [30] [31]
Abordando las preocupaciones centrales generales del subcampo y partiendo de sus teorías centrales, muchos académicos se centran en las intersecciones del lenguaje y los constructos sociales particularmente destacados de raza (y etnicidad), clase y género (y sexualidad). Estos trabajos generalmente consideran los roles de las estructuras sociales (por ejemplo, ideologías e instituciones) relacionadas con la raza, la clase y el género (por ejemplo, matrimonio, trabajo, cultura pop, educación) en términos de sus construcciones y en términos de las experiencias vividas de los individuos. A continuación, se presenta una breve lista de textos antropológicos lingüísticos que abordan estos temas:
La etnopoética es un método de registro de versiones textuales de poesía oral o representaciones narrativas (es decir, tradición verbal) que utiliza líneas poéticas, versos y estrofas (en lugar de párrafos en prosa) para capturar los elementos formales y poéticos de la representación que de otro modo se perderían en los textos escritos. El objetivo de cualquier texto etnopoético es mostrar cómo las técnicas de intérpretes orales únicos mejoran el valor estético de sus representaciones dentro de sus contextos culturales específicos. Entre los principales contribuyentes a la teoría etnopoética se incluyen Jerome Rothenberg, Dennis Tedlock y Dell Hymes. La etnopoética se considera un subcampo de la etnología, la antropología, la folclorística, la estilística, la lingüística y los estudios de literatura y traducción.
Las lenguas en peligro de extinción son aquellas que no se transmiten a los niños como lengua materna o que tienen un número de hablantes cada vez menor por diversas razones. Por lo tanto, después de un par de generaciones, es posible que ya no se hablen. [32] Los antropólogos han trabajado con comunidades lingüísticas en peligro de extinción a través de su participación en proyectos de documentación y revitalización de lenguas.
En un proyecto de documentación de lenguas , los investigadores trabajan para desarrollar registros de la lengua; estos registros pueden ser notas de campo y grabaciones de audio o video. Para seguir las mejores prácticas de documentación, estos registros deben estar claramente anotados y guardados de forma segura dentro de algún tipo de archivo. Franz Boas fue uno de los primeros antropólogos involucrados en la documentación de lenguas en América del Norte y apoyó el desarrollo de tres materiales clave: 1) gramáticas, 2) textos y 3) diccionarios. Esto ahora se conoce como la Trilogía Boasiana. [33]
La revitalización de una lengua es la práctica de devolver una lengua al uso común. Las iniciativas de revitalización pueden adoptar la forma de enseñar la lengua a nuevos hablantes o de alentar su uso continuo dentro de la comunidad. [34] Un ejemplo de un proyecto de revitalización de una lengua es el curso de lengua lenape que se imparte en el Swathmore College, Pensilvania. El curso tiene como objetivo educar a los estudiantes indígenas y no indígenas sobre la lengua y la cultura lenape. [35]
La recuperación de una lengua, como un subconjunto de la revitalización, implica que una lengua ha sido arrebatada a una comunidad y aborda la preocupación de ésta por recuperar la capacidad de revitalizar su lengua en sus propios términos. La recuperación de una lengua aborda la dinámica de poder asociada con la pérdida de una lengua. Animar a quienes ya conocen la lengua a que la utilicen, aumentar los dominios de uso y aumentar el prestigio general de la lengua son todos componentes de la recuperación. Un ejemplo de esto es la recuperación de la lengua miami de su condición de "extinta" a través de amplios archivos. [36]
Si bien el campo de la lingüística también se ha centrado en el estudio de las estructuras lingüísticas de las lenguas en peligro de extinción, los antropólogos también contribuyen a este campo a través de su énfasis en las comprensiones etnográficas del contexto sociohistórico de las lenguas en peligro de extinción, pero también de los proyectos de revitalización y recuperación de lenguas. [37]
{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)Las conferencias de Jurgen Trabant Wilhelm von Humboldt (7 horas)