Futuwwa (árabe: فتوة, "hombría") [1] era una concepción del comportamiento moral adolescente en torno al cual se desarrollaron una miríada de instituciones de cofradías medievales. Con características similares a la caballería y la virtud , estas asociaciones comunales de hombres árabes ganaron una influencia significativa como unidades sociales estables que ejercieron influencia religiosa, militar y política en gran parte del mundo islámico.
En su sentido más literal, Futuwwa describía la cualidad de ser joven. No fue hasta el siglo VIII d. C. que la palabra pasó a representar algo así como un código moral. [2] La evolución de la palabra, de adjetivo a marco moral, fue impulsada por una fusión e islamización de las tradiciones persas y árabes. [3]
La expansión del Islam estuvo acompañada por la difusión de una definición del hombre árabe ideal, o fatā. [4] Incluso en la era preislámica, este tema constituyó una forma popular de poesía que giraba en torno al personaje de Ḥātim aṭ-Ṭā'ī , un famoso poeta árabe reconocido por su generosidad. [5] At-Ṭā'ī reaparece en la literatura futuwwa temprana como un antepasado preislámico del código moral caballeresco que más tarde encontraría expresión en íconos islámicos similares, a saber, Alī ibn Abū Ṭālib . Con el tiempo, esta poesía conferiría a fāta, un epíteto empleado en el Corán para celebrar la rectitud de figuras como Yūsuf e Ibrahīm en Los durmientes de la cueva , un significado moral más profundo. [6] El desarrollo de una noción árabe del hombre ideal fue influenciado además por los conceptos persas de Javānmardi , un sistema similar de ideales estrechamente vinculado a las órdenes sufíes. [ cita requerida ]
Entre los primeros intentos de cristalizar el concepto de futuwwa en forma literaria se encuentra un tratado del siglo IX de Abū al-Fātik que vincula el comportamiento de la fatā con las expectativas que rigen el comportamiento en la mesa. [7] Las asociaciones de hombres jóvenes a las que se alude en el código de al-Fātik, precursoras de las hermandades constituidas más formalmente de siglos posteriores, se describen por primera vez en el Kitāb al-Aghānī , una antología del siglo IX de poemas y canciones del mundo árabe. Aunque no hace referencia explícita a futuwwa, el poema describe una nueva clase de hombres jóvenes en Siria que se reunían regularmente para beber y divertirse y criticaba su predilección por ignorar las leyes del gobernador local. [8] Esta estandarización explícita de una concepción previamente nebulosa de la rectitud moral marcó el tono para códigos futuwwa más expansivos que comenzaron a desarrollarse entre los siglos XI y XIV d.C.
En el siglo XII, el concepto de futuwwa y las organizaciones fundadas en torno a sus prescripciones se difundieron por todo el mundo islámico. [9] Un testimonio de su rápido aumento de influencia sobre la región es que el califa An-Nāṣir il-Dīn Allāh aprobó y apoyó a los futuwwa. En 1182, al-Nasir fue iniciado en las filas de los futuwwa, vistiendo sus vestimentas y bebiendo agua salada en nombre de su jefe, el jeque. [10] Con el tiempo, el califa usaría el futuwwa como un medio inteligente para afirmar el poder califal a través de la jerarquía religiosa en lugar del poder regional. Era particularmente conocido por distribuir las vestimentas de los futuwwa a los líderes regionales en una afirmación de su rango superior. [11] Aunque se ha perdido el texto original de las medidas de reforma del califa de 1207, las reproducciones describen un intento de reestructurar e institucionalizar el futuwwa de una manera beneficiosa para la autoridad califal. Una misión a Anatolia en 1221, por ejemplo, intentó propagar esta reforma a la frontera islámica. [12] Su contenido incluía medidas como el fortalecimiento de la importancia de la distribución de los pantalones de los futuwwa por parte del califa y una afirmación de la responsabilidad califal en la protección de los edificios de los futuwwa. [13]
En última instancia, la apropiación de la futuwwa por parte del califa condujo al florecimiento de la literatura sobre la institución. Sin embargo, en lugar de domesticar las hermandades para convertirlas en unidades monolíticas de control califal, las medidas de reforma generaron una diversidad de pensamiento sin precedentes sobre las organizaciones, y abundaron nuevas innovaciones e interpretaciones. [14] Esto continuó durante algún tiempo después de la muerte de su fundador. El intento de Al-Nasir de reestructurar la institución de una manera que consolidara su control sobre la sociedad islámica. [15]
"Akhismo" es un término utilizado por los eruditos para distinguir las organizaciones futuwwa de Anatolia de otras asociaciones futuwwa en el resto de Oriente Medio. [16] En la época de los viajes de Ibn Battuta por Asia Menor a principios del siglo XIV, Akhiyat al-Fityan, o Hermandad de la Juventud, existía en todas las ciudades importantes de Anatolia. [17] Estas Hermandades Akhi cobraron importancia en el siglo XIII tras la caída del Gran Imperio Seljuk . [18] En ausencia de una autoridad central poderosa, estas hermandades ejercerían una presencia religiosa, política, económica y militar estabilizadora en Anatolia.
Cuando Battuta viajaba por Anatolia, se alojaba regularmente en las logias de los Akhi y se maravillaba de la hospitalidad de sus anfitriones. [19] El líder de cada hermandad proporcionaba un hospicio donde, al final de la jornada laboral, los miembros juntaban dinero en común para la adquisición de comida y bebida. Cuando los viajeros, como Battuta, estaban en la ciudad, los entretenían con banquetes elaborados, debates religiosos y canciones y bailes. Si bien la membresía de estas organizaciones eventualmente se inclinaría en gran medida hacia la clase comerciante, muchas aún contaban con una membresía diversa. De hecho, es probable que en la población predominantemente agraria de Anatolia, la mayoría de las hermandades no hubieran podido estar compuestas por miembros de un solo oficio. [20]
En muchos sentidos, el tejido religioso de los Akhis se vio reforzado por la marcada proliferación de derviches sufíes en toda Anatolia, concomitantemente con el declive del control bizantino y el aumento de la influencia política de los Akhi [2]. De naturaleza predominantemente sufí , muchos dentro de los Akhyiat eran fervientes en su expresión religiosa, participando en rituales esotéricos, canciones y danzas. [20] Los teólogos Akhis se integraron en el estrato superior del Imperio Otomano bajo Orhan . Al comienzo de la dinastía otomana, muchos cristianos vivían en su territorio. Orhan envió a Akhis eruditos para debatir públicamente con teólogos cristianos con la esperanza de influir en la población local para que se pusiera del lado del Islam. [21]
Tras el declive político del Akhiyat al-Fityan, muchos de sus miembros más espirituales se unirían a órdenes derviches como los Mevlevis , los Khalvetis y los Bektashis . [22]
La relación de los Akhiyat al-Fityan con la guerra variaba mucho según las condiciones locales. Dentro de las ciudades, las hermandades se mostraban ferozmente leales a sus ciudades y a menudo salían en su defensa contra los agresores [23]. Mientras que algunas hermandades se unían pacíficamente en torno al comercio o el sufismo, otras estaban estrechamente vinculadas a quienes llevaban a cabo la Ghazw , o guerra santa, asaltando ciudades y pueblos en Dar al-Harb y recolectando importantes sumas de botín. Estas alianzas enriquecieron a los akhi mediante combates aceptables según la ley islámica [24] .
Aunque la expansión turca en Anatolia occidental se produjo rápidamente tras el colapso del control bizantino en esa zona en el siglo XIII d.C., las políticas seléucidas y mongolas de descentralización permitieron a las hermandades akhi ejercer una influencia significativa. [25] Mantener este sistema requería una vasta red de patrocinio seléucida, asegurando la lealtad de los grupos periféricos mediante la construcción de obras públicas, logias akhi y derviches y tumbas. [26] Dentro de las ciudades, las hermandades buscaban preservar el orden y la estabilidad, en algunos casos operando como diplomáticos con líderes extranjeros y el estado central para mantener la paz. . [27]
La necesidad de los sindicatos de artesanos turcos de competir con los artesanos bizantinos en Asia Menor [16] contribuyó en gran medida al establecimiento de hermandades unificadas por oficios comunes, y la marcada influencia de la Hermandad Akhi en el Imperio Otomano se puede ver en la integración de la tradición futuwwa en el sistema de gremios otomano . Aunque la Hermandad Akhi estaba abierta originalmente a hombres de diversas profesiones, a medida que los otomanos consolidaron su dominio en Anatolia, la organización se reconstituyó en gremios de artesanos y comerciantes. [2] Durante el reinado otomano, el gobierno no capacitaba al público en cuestiones vocacionales. La capacitación vocacional la realizaban los gremios, y “los tratados de Futuwwa se usaban como constituciones de los gremios del Imperio Otomano”. [2]
En el momento de la formación del Estado otomano en el siglo XIV, la Hermandad Akhi era una institución de enorme influencia en toda Anatolia. Sin embargo, como unidades independientes de influencia local, la autoridad imperial comprendió el potencial de las Hermandades Akhi para convertirse en focos sediciosos de agitación revolucionaria y herejía religiosa. [28] Acusadas de conspiración contra el Estado, muchas hermandades se vieron absorbidas por un Estado otomano agresivamente expansionista; sin embargo, bajo Murad I y su sucesor, Bayzid el Rayo , el descontento y el resentimiento de los Akhi hacia los intentos imperiales de control finalmente llevaron a una rebelión abierta. A medida que aumentaba la influencia imperial, estas rebeliones fueron sofocadas con mayor facilidad y los Akhiyat al-Fityan abrazaron más plenamente sus fundamentos económicos o religiosos, absorbiéndose en gremios u órdenes sufíes.
Ya en el siglo XII, el sacerdote armenio Mateo de Edesa describió las asociaciones de jóvenes armenios como similares a lo que luego se convertirían en las Hermandades Akhi de Anatolia. En su diario, el sacerdote relata un altercado entre un grupo de ochenta jóvenes pescaderos y habitantes de la ciudad. El texto captura una miríada de comportamientos que son muy similares a sus contrapartes Akhi, en particular la bebida, el baile y el combate físico. [29]
Tras la ocupación selyúcida, los armenios que vivían fuera del Reino de Cilicia se vieron sometidos a la ley islámica. Mediante el intercambio cultural o la innovación, las hermandades armenias se volvieron cada vez más seculares. Tanto es así, de hecho, que en 1280 la Iglesia armenia intentó un esfuerzo de reforma no muy distinto de la reforma futuwwa del califa al-Nasir. Pronto se redactaron constituciones similares a las que regían a los grupos futuwwa islámicos, en particular por el sacerdote y poeta Hovhannes Erznkatsi . [30]
Estructural y funcionalmente, las hermandades armenias compartían muchas similitudes con otros grupos futuwwa. Al igual que los Akhis de Akhiyat al-Fityan, las hermandades armenias estaban dirigidas por un manktawag, que tenía influencia tanto religiosa como secular. [31] También había muchos paralelismos entre los escritos de Hovhannes y los de Shihab al-Din 'Umar al-Suhrawardi (1144-1234), el hombre que escribió los primeros tratados musulmanes futuwwa en Anatolia. En primer lugar, la religión constituía la base de la futuwwa . Hovhannes escribió sobre la importancia de las prácticas religiosas como la oración tres veces al día. También esbozó las normas para "abrir y cerrar las partes del cuerpo". [32] Sin embargo, lo más importante es que la asociación era imposible para los no cristianos. En segundo lugar, Hovhannes destacó que era esencial que los miembros de la hermandad se apoyaran entre sí. Por ejemplo, los tratados establecían que los miembros debían juntar sus ganancias y vivir de ellas. [33] Esta práctica guardaba un parecido especialmente sorprendente con las Hermandades Akhi musulmanas, donde los miembros llevaban sus ganancias diarias a la logia del gremio para su mejora y para proporcionar hospitalidad a los invitados. Finalmente, un objetivo principal de la futuwwa era mantener la conducta moral de sus miembros. Hovhannes escribió que era importante tener un cuerpo y un alma fuertes que fueran como una ciudad bien organizada con "una fortificación y cinco puertas que la rodeaban". [34] Las cinco puertas representan los ojos, los oídos, la nariz y las manos y los pies, que son todos responsables de los sentidos. "Todo lo bueno y lo malo", argumentaba Yovhannes, entraba por estas puertas. [34] Los miembros necesitaban entrenar y usar adecuadamente sus sentidos para protegerse del pecado. Por ejemplo, los tratados mencionaban la importancia de la castidad. Si un miembro estaba casado, se le aconsejaba que se mantuviera limpio y alejado de las camas "extrañas". [33] También se desaconsejaba a los miembros beber vino, ya que esto los llevaría a una mala conducta. Las hermandades armenias estaban generalmente vinculadas a un comercio y defendían lealmente sus ciudades y pueblos de las invasiones. [35]
El futuwwa se convirtió en un tema de conversación para los orientalistas europeos tras ser mencionado en una obra de Franz Taeschner. Más tarde fue estudiado por Claude Cahen como un fenómeno social del Irak y la Turquía medievales.
Al-Futuwa era también el nombre árabe de la Asociación de Jóvenes Árabes nacionalistas fundada en 1913 en París durante la Primera Guerra Mundial . [ cita requerida ]
También era el nombre de un movimiento juvenil fascista panárabe nacionalista al estilo de las Juventudes Hitlerianas que existió en Irak en las décadas de 1930 y 1940. [36] [37] En 1938, la organización juvenil Al-Futuwwa envió un delegado a la manifestación del Partido Nazi de Nuremberg y, a su vez, recibió al líder de las Juventudes Hitlerianas Baldur von Schirach . [38]
El Club fascista panarabista Al-Muthanna [39] y su movimiento tipo al-Futuwwa (Juventudes Hitlerianas) [40] participaron en el ataque de Farhud de 1941 contra la comunidad judía de Bagdad . [41] [42]
Además de abrazar un panarabismo fanático, los futuwwa adoptaron una ideología francamente totalitaria . [43]
El Daily Telegraph escribió que, aunque Saddam Hussein nunca reconoció el entrenamiento de una brigada juvenil, en varios discursos anteriores había hablado con admiración de las Juventudes Hitlerianas. Se cree ampliamente que pertenecía a la organización juvenil paramilitar Futuwa , que siguió el modelo de las Juventudes Hitlerianas y se formó en Bagdad a fines de los años 50. [44]
En el Egipto actual , el término se utiliza para referirse a los jóvenes que intentan realizar actos casi caballerescos, como ayudar a otros a resistir la intimidación de un grupo rival.
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