Raï ( / r aɪ . i / , / r aɪ / ; árabe : راي , rāʾy , [raʔi] ), a veces escrito rai , es una forma de música folclórica argelina que se remonta a la década de 1920. Los cantantes de Raï se llaman cheb ( árabe : شاب) (o shabab, es decir, jóvenes) a diferencia de sheikh ( árabe : شيخ) ( shaykh , es decir, viejo), el nombre que se les da a los cantantes de Chaabi . La tradición surgió en la ciudad de Orán , principalmente entre los pobres. Tradicionalmente cantado por hombres, a finales del siglo XX las cantantes se habían vuelto comunes. Las letras de Raï se refieren a cuestiones sociales como las enfermedades y la vigilancia de las colonias europeas que afectaban a las poblaciones nativas. [5]
Raï es un tipo de música popular argelina que surgió en la década de 1920 [6] [7] en la ciudad portuaria de Orán , y que conscientemente iba en contra de las costumbres artísticas y sociales aceptadas. Atrajo a los jóvenes que buscaban modernizar los valores y actitudes islámicos tradicionales. Se combinaron patrones de batería, melodías e instrumentos regionales, seculares y religiosos con instrumentación eléctrica occidental. Raï surgió como un género musical mundial importante a finales de los años 1980.
En los años inmediatamente posteriores a la Primera Guerra Mundial , la ciudad argelina de Orán, conocida como "el pequeño París", era un crisol de diversas culturas, lleno de clubes nocturnos y cabarets ; era el lugar ideal para pasar un buen rato obsceno. De este entorno surgió un grupo de cantantes y cantantes musulmanes llamados chioukhs y cheikhates, que rechazaban la poesía clásica y refinada de la música tradicional argelina. En cambio, con el acompañamiento de tambores de cerámica y flautas de punta, cantaron sobre la adversidad de la vida urbana en un lenguaje crudo, áspero, a veces vulgar e inevitablemente controvertido que atraía especialmente a los desfavorecidos social y económicamente. Los cheikhates se apartaron aún más de la tradición en el sentido de que actuaban no sólo para mujeres sino también y especialmente para hombres.
La música interpretada se llamó raï. Debe su nombre a la palabra árabe argelina raï ("opinión" o "consejo"), que los cantantes normalmente insertaban (y repetían) para llenar el tiempo mientras formulaban una nueva frase con letras improvisadas. A principios de la década de 1940, Cheikha Rimitti el Reliziana se había convertido localmente en una luminaria musical y lingüística en la tradición raï, y continuó estando entre las intérpretes más destacadas de la música hasta el siglo XXI.
A principios del siglo XX, Orán estaba dividida en barrios judíos, franceses, españoles y nativos argelinos. Cuando se independizó en 1962, el barrio judío (conocido como Derb), fue el hogar de músicos como Reinette L'Oranaise , Saoud l'Oranais y Larbi Bensari. Sidi el Houari fue el hogar de pescadores españoles y de muchos refugiados de España que llegaron después de 1939. Estas dos cuartas partes tenían escenas musicales activas, [8] y los habitantes franceses de la ciudad iban a las zonas judía y española para examinar la música. Los árabes de Orán eran conocidos por al-andalus , un estilo de música clásica importado del sur de España después de 1492. La música clásica hawzi era popular durante esta época, y las cantantes del género incluían a Cheikha Tetma, Fadila D'zirya y Myriam Fekkai. Otro género musical común fue el beduí ("beduino") (o gharbi ("occidental")), que se originó a partir de los cantos beduinos . Bedoui consistía en cantar poesía Melhun con acompañamiento de tambores guellal y flautas gaspa. Bedoui era cantado por cantantes masculinos, conocidos como cheikhs , que vestían largas chilabas blancas y turbantes . Las letras provienen de la poesía de personas como Mestfa ben Brahim y Zenagui Bouhafs. Entre los artistas bedoui se encontraban Cheikh Hamada, Cheikh Mohammed Senoussi, Cheikh Madani, Cheikh Hachemi Bensmir y Cheikh Khaldi. Senoussi fue el primero en grabar la música en 1906.
La colonización francesa de Argelia cambió la organización de la sociedad, produciendo una clase de hombres y mujeres urbanos pobres y sin educación. Los cantantes beduis colaboraron principalmente con los colonizadores franceses, aunque una excepción a dicha colaboración fue Cheikh Hamada. [9] Los problemas de supervivencia en una vida de pobreza eran dominio de los músicos callejeros que cantaban canciones de bar llamadas zendanis. Una característica común de estas canciones incluía exclamaciones de la palabra "raï!" y variaciones de los mismos. La palabra "rai" implica que se expresa una opinión.
En la década de 1920, las mujeres de Orán estaban sometidas a un estricto código de conducta. Muchos de los que fracasaron se convirtieron en marginados sociales, cantantes y bailarines. Cantaron canciones medh en alabanza al profeta Mahoma y actuaron para un público femenino en ceremonias como bodas y fiestas de circuncisión . Estos artistas incluyeron Les Trois Filles de Baghdad, Soubira bent Menad y Kheira Essebsadija. Otro grupo de mujeres marginadas sociales se llamaba cheikhas , conocidas por su vestimenta atractiva, sus letras hedonistas y su exhibición de una forma de música influenciada por meddhahates y cantantes zendani. Entre estas cheikhas, que cantaban tanto para hombres como para mujeres, se encontraban personas como Cheikha Remitti el Reliziana , Cheikha Grélo, Cheikha Djenia el Mostganmia, Cheikha Bachitta de Mascara y Cheikha a; Ouachma el Tmouchentia. La década de 1930 vio el surgimiento de organizaciones revolucionarias, incluidas organizaciones motivadas por el marxismo , que en su mayoría despreciaban a estos primeros cantantes raï de raíces. Al mismo tiempo, la música clásica árabe estaba ganando enorme popularidad en todo el Magreb , especialmente la música de Umm Kulthum de Egipto .
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Cuando se desarrolló por primera vez, raï era una mezcla híbrida de géneros musicales rurales y de cabaret , inventada y dirigida a trabajadores de destilerías, campesinos que habían perdido sus tierras a manos de los colonos europeos y otros tipos de ciudadanos de clase baja. La ubicación geográfica de Orán permitió la difusión de muchas influencias culturales, lo que permitió a los músicos raï absorber una variedad de estilos musicales como el flamenco español, la música gnawa y el cabaret francés, permitiéndoles combinarlos con los ritmos típicos de los nómadas árabes . A principios de la década de 1930, las cuestiones sociales que afligían a la población nativa de la colonia, como la enfermedad del tifus , el acoso y el encarcelamiento por parte de la policía colonial y la pobreza, eran temas destacados de las letras de raï. Sin embargo, otros temas líricos principales se referían a temas como el vino, el amor y el significado y las experiencias de llevar una vida marginal. Desde sus orígenes, las mujeres jugaron un papel importante en la música y la interpretación del raï. A diferencia de otras músicas argelinas , el raï incorporó el baile además de la música, particularmente en un ambiente mixto. [10] [11]
En la década de 1930, el raï, el al-andalusmo y el estilo clásico egipcio influyeron en la formación del wahrani, un estilo musical popularizado por Blaoui Houari . Músicos como Mohammed Belarbi y Djelloul Bendaoud agregaron estas influencias a otros estilos oranios, así como al piano y acordeón occidentales , dando como resultado un estilo llamado bedoui citadinisé. La revuelta comenzó a mediados de la década de 1950 y músicos como Houari y Ahmed Sabre apoyaron al Frente de Liberación Nacional . Sin embargo, después de la independencia en 1962, el gobierno del régimen de Houari Boumédienne , junto con el presidente Ahmed Ben Bella , no toleró las críticas de músicos como Sabre, y sobrevino la supresión de la cultura raï y oraniana. El número de actuaciones públicas de cantantes de raï disminuyó [ se necesita aclaración ] , lo que llevó a que los hombres desempeñaran un papel cada vez mayor en este género musical. Mientras tanto, los instrumentos tradicionales raï como la gasba (flauta de caña) y la derbouka (tambores norteafricanos) fueron reemplazados por el violín y el acordeón . [10]
En la década de 1960, Bellamou Messaoud y Belkacem Bouteldja comenzaron su carrera y cambiaron el sonido raï, y finalmente ganaron aceptación generalizada en Argelia en 1964. En la década de 1970, la tecnología de grabación comenzó a volverse más avanzada y más géneros importados también tuvieron interés en Argelia. especialmente reggae jamaicano con intérpretes como Bob Marley . Durante las décadas siguientes, raï asimiló cada vez más los sonidos de los diversos estilos musicales que surgieron en Argelia. Durante la década de 1970, los artistas raï trajeron influencias de otros países como Egipto , Europa y América. Las trompetas, la guitarra eléctrica, los sintetizadores y las cajas de ritmos fueron instrumentos específicos que se incorporaron a la música. Esto marcó el comienzo del pop raï, que fue interpretado por una generación posterior que adoptó el título de Cheb (masculino) o Chaba (femenino), que significa "joven", para distinguirse de los músicos mayores que continuaron tocando en el estilo original. . [12] Entre los artistas más destacados del nuevo raï se encontraban Chaba Fadela, Cheb Hamid, [13] y Cheb Mami . [14] Sin embargo, cuando se celebró el primer festival internacional de raï en Argelia en 1985, Cheb Khaled se había convertido prácticamente en sinónimo del género. [15] Siguieron más festivales en Argelia y en el extranjero, y el raï se convirtió en un nuevo género popular y prominente en el emergente mercado de la música mundial. El éxito internacional del género comenzó ya en 1976 con el ascenso a la prominencia del productor Rachid Baba Ahmed .
El gasto adicional de producir LP , así como los aspectos técnicos impuestos al medio por la música, llevaron a que el género se lanzara casi exclusivamente en casete a principios de la década de 1980, con una gran cantidad de música sin contrapartida en LP y con un formato muy limitado. exposición en CD.
Si bien esta forma de raï aumentó las ventas de casetes, su asociación con bailes mixtos, un acto obsceno según las opiniones islámicas ortodoxas, condujo a una represión respaldada por el gobierno. Sin embargo, esta supresión fue revocada debido a la creciente popularidad del raï en Francia, donde la comunidad árabe magrebí lo exigía fuertemente. Esta popularidad en Francia aumentó como resultado del resurgimiento de las luchas franco-árabes contra el racismo. Esto llevó a un público blanco que simpatizaba con la lucha antirracista. [10]
Después de la elección del presidente Chadli Bendjedid en 1979, la música de Raï tuvo la oportunidad de reconstruirse debido a sus menores restricciones morales y económicas. Poco después, Raï comenzó a convertirse en pop-raï, con el uso de instrumentos como sintetizadores eléctricos, guitarras y cajas de ritmos. [16] [17]
En la década de 1980, el raï comenzó su período de máxima popularidad. Anteriormente, el gobierno argelino se había opuesto al raï debido a sus temas sexual y culturalmente atrevidos, como el alcohol y el consumismo, dos temas que eran tabú en la cultura islámica tradicional.
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El gobierno finalmente intentó prohibir el raï, prohibiendo la importación de casetes vírgenes y confiscando los pasaportes de los músicos de raï. Esto se hizo para evitar que el raï no sólo se extendiera por todo el país, sino también para evitar que se extendiera internacionalmente y entrara o saliera de Argelia. Aunque esto limitó las ventas profesionales de raï, la música aumentó en popularidad gracias a la venta y el intercambio ilícitos de cintas. En 1985, el coronel argelino Snoussi se unió al ministro de cultura francés, Jack Lang, para convencer al Estado argelino de que aceptara el raï. [18] Logró que el gobierno devolviera los pasaportes a los músicos de raï y permitiera que el raï fuera grabado e interpretado en Argelia, con el patrocinio del gobierno, reclamándolo como parte del patrimonio cultural argelino. Esto no sólo permitió al gobierno argelino obtener ganancias financieras al producir y publicar raï, sino que también les permitió monitorear la música e impedir la publicación de música y danzas "sucias" y seguir utilizándolas para beneficiar la imagen del Estado argelino en el mundo nacional. [19] En 1985, se celebró en Argelia el primer festival raï autorizado por el Estado, y en enero de 1986 también se celebró un festival con Cheb Khaled, Cheb Saharaoui, Chebba Fadela, Cheb Hamid, Cheb Mami y el grupo Raï NaraÏ en el Teatro MC93 de Bobigny , Francia.
En 1988, estudiantes y jóvenes argelinos inundaron las calles para protestar contra la violencia patrocinada por el Estado, el alto costo de los alimentos básicos y para apoyar al Ejército Popular Argelino. [20] El presidente Chadli Bendjedid, que ocupó el poder de 1979 a 1992, y sus compinches del FLN culparon al raï por el levantamiento masivo que dejó 500 civiles muertos en octubre de 1988. La mayoría de los cantantes del raï negaron la acusación, incluido Cheb Sahraoui, quien dijo que no había conexión entre raï y la rebelión de octubre. Sin embargo, la reputación del raï como música de protesta se mantuvo porque los manifestantes adoptaron la canción de Khaled "El Harba Wayn" ("¿Para huir, pero adónde?") para ayudar en su protesta:
¿Adónde se ha ido la juventud?
¿Dónde están los valientes?
Los ricos se atiborran
Los pobres trabajan hasta morir
Los charlatanes islámicos muestran su verdadera cara...
Siempre puedes llorar o quejarteO escapar... pero ¿adónde? [21]
En los años 1990, la censura dominaba a los músicos raï. Un cantante de raï exiliado, Cheb Hasni , aceptó una oferta para regresar a Argelia y actuar en un estadio en 1994. La fama de Hasni y sus canciones controvertidas le llevaron a recibir amenazas de muerte por parte de extremistas fundamentalistas islámicos . El 29 de septiembre de 1994, fue el primer músico raï asesinado , frente a la casa de sus padres en el distrito Gambetta de Orán , supuestamente porque dejó que unas chicas le besaran en la mejilla durante un concierto televisado. Su muerte se produjo en medio de otras acciones violentas contra artistas norteafricanos. Pocos días antes de su muerte, el cantante cabila Lounès Matoub fue secuestrado por el GIA . Al año siguiente, el 15 de febrero de 1995, el productor de Raï, Rachid Baba-Ahmed, fue asesinado en Orán.
La creciente tensión de la campaña islamista contra el raï provocó que músicos de raï como Chab Mami y Chaba Fadela se trasladaran de Argelia a Francia. Mudarse a Francia fue una forma de sostener la existencia de la música. [22] Francia era el lugar al que se habían mudado los argelinos durante la era poscolonial para encontrar trabajo, y donde los músicos tenían una mayor oportunidad de oponerse al gobierno sin censura. [19]
Aunque el raï encontró aceptación generalizada en Argelia, los fundamentalistas islámicos todavía protestaron contra el género, diciendo que todavía era demasiado liberal y contrastaba demasiado con los valores islámicos tradicionales. Los fundamentalistas afirmaron que el género musical todavía promovía la sexualidad, el alcohol y la cultura de consumo occidental, pero los críticos del punto de vista fundamentalista afirmaron que los fundamentalistas y los músicos raï buscaban en última instancia conversos de la misma población, la juventud, que a menudo tenía que elegir entre su lugar. las dos culturas. A pesar del apoyo gubernamental, persistió una división entre los ciudadanos que pertenecían al Islam estricto y los que patrocinaban la escena raï. [23]
Cheb Khaled fue el primer músico con éxito internacional, incluido su álbum a dúo de 1988 con el músico de jazz Safy Boutella y su álbum Kutché , aunque su popularidad no se extendió a lugares como Estados Unidos y América Latina. Otros artistas destacados de la década de 1980 fueron Houari Benchenet , Raïna Raï , Mohamed Sahraoui , Cheb Mami , Cheba Zohra y Cheb Hamid.
El éxito internacional creció en la década de 1990, con el álbum Khaled de Cheb Khaled de 1992 . Como Khaled ya no estaba en Argelia, músicos como Cheb Tahar, Cheb Nasro y Cheb Hasni comenzaron a cantar lover's raï, una balada pop sentimental de música raï. Más adelante en la década, se agregaron al raï el funk , el hip hop y otras influencias, especialmente por artistas como Faudel y Rachid Taha , el último de los cuales tomó la música raï y la fusionó con el rock. Taha no llamó a su creación música raï, sino que la describió como una combinación de folk raï y punk. [24] [25] [26] Otra mezcla de culturas en la música árabe de finales de la década de 1990 se produjo a través de la música franco-árabe lanzada por músicos como Aldo.
A finales de los 80 y principios de los 90 se produjo un aumento de mujeres intérpretes de raï. Según los autores Gross, McMurray y Swedishburg en su artículo "Arab Noise and Ramadan Nights: Raï, Rap, and Franco-Maghrebi Identity", su familia le prohibió a la músico raï Chaba Zahouania actuar o incluso aparecer en público. Según Gross et al., las discográficas raï han impulsado a las artistas femeninas a ser más notorias. [27]
En 2000, la música raï tuvo éxito internacional gracias al dueto de Sting con el cantante de raï Cheb Mami en la canción " Desert Rose ", lanzada el 17 de enero de 2000. [28] Sting fue ampliamente reconocido por presentar la música raï al público musical occidental, y como tal, la canción fue un éxito en muchas listas, alcanzando el puesto 2 en Canadá, el 3 en Suiza, el 4 en Italia, el 15 en el Reino Unido y el 17 en Estados Unidos . [29] También alcanzó el número 1 en las listas de ventas individuales para adultos alternativos y Hot Dance de Billboard , respectivamente. [30] [31]
A lo largo del desarrollo y comercialización de la música raï en Argelia, ha habido muchos intentos de sofocar el género. Desde el contenido de las letras hasta las imágenes de la portada del álbum, raï ha sido una música controvertida. La identidad religiosa y el transnacionalismo funcionan para definir las complejidades de la identidad magrebí. Esta identidad compleja se expresa a través de la música raï y, a menudo, es cuestionada y censurada en muchos contextos culturales.
En 1962, cuando Argelia reclamó su independencia nacional, la naturaleza conservadora del pueblo sofocó la expresión de la cultura popular. Durante esta época de drástica restricción de la expresión femenina, muchos hombres comenzaron a convertirse en cantantes de raï. En 1979, cuando el presidente Chadli Bendjedid respaldó estándares morales y económicos más liberales, la música raï se asoció aún más con la juventud argelina. La música siguió estigmatizada entre los islamistas salafistas y el gobierno argelino. Llamada la "generación raï", los jóvenes encontraron en el raï una forma de expresar las libertades sexuales y culturales. [32] Un ejemplo de esta libre expresión es a través de la letra de Cheb Hasni en su canción "El Berraka". Hasni cantó: "La tuve... ¡porque cuando estás borracho es el tipo de idea que te pasa por la cabeza!" [33] Hasni desafió a los fundamentalistas del país y la condena de las formas de arte no religiosas.
Raï comenzó a circular a mayor escala, a través de la venta de cintas, la exposición televisiva y la radio. Sin embargo, el gobierno intentó "limpiar" a Raï para adherirse a los valores conservadores. [32] Los ingenieros de audio manipularon las grabaciones de los artistas del raï para someterlas a tales estándares. Esta táctica permitió que la economía se beneficiara de la música ganando audiencias conservadoras. El conservadorismo no sólo afectó la forma en que los oyentes recibían la música raï, sino también la forma en que los artistas, especialmente las mujeres, presentaban su propia música. Por ejemplo, las artistas femeninas de raï no suelen aparecer en las portadas de sus álbumes. Estos estándares patriarcales presionan a las mujeres a gozar de privacidad social. [32]
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