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Tiamat

En la religión mesopotámica , Tiamat ( acadio : 𒀭𒋾𒊩𒆳 D TI.AMAT o 𒀭𒌓𒌈 D TAM.TUM , griego antiguo : Θαλάττη , romanizadoThaláttē ) [1] es el mar primordial , apareándose con Abzû (Apsu), el agua subterránea , para producir a los dioses en la epopeya babilónica Enûma Elish , que se traduce como "cuando está en lo alto". Se hace referencia a ella como una mujer, y tiene, en varios puntos de la epopeya, una serie de características antropomórficas (como senos) y características teriomórficas (como una cola).

En el Enûma Elish , la epopeya babilónica de la creación , Tiamat da a luz a la primera generación de deidades después de mezclar sus aguas con las de Apsu, su consorte. Los dioses continúan reproduciéndose, formando una nueva masa ruidosa de hijos divinos. Apsu, llevado a la violencia por el ruido que hacen, busca destruirlos y es asesinado. Enfurecida, Tiamat también lucha contra sus propios hijos y los de Apsu que mataron a su consorte, dando a luz una serie de monstruos como armas. También toma un nuevo consorte, Qingu , y le otorga la Tabla de los Destinos , que representa el gobierno divino legítimo. [2] [3] Finalmente, es derrotada y asesinada por el hijo de Enki , el dios de la tormenta Marduk , pero no antes de que ella conjure monstruos cuyos cuerpos llena con "veneno en lugar de sangre". Marduk la desmembra y luego construye y estructura elementos del cosmos a partir del cuerpo de Tiamat.

Algunas fuentes la han identificado dudosamente con imágenes de una serpiente marina o un dragón . [4]

Etimología

Thorkild Jacobsen y Walter Burkert sostienen que existe una conexión con la palabra acadia para mar, tâmtu ( 𒀀𒀊𒁀 ), a partir de una forma temprana, ti'amtum . [5] [6] Burkert continúa haciendo una conexión lingüística con Tetis . La forma posterior Θαλάττη , thaláttē , que aparece en el primer volumen de historia universal del escritor babilónico helenístico Beroso , está claramente relacionada con el griego Θάλαττα , thálatta , una variante oriental de Θάλασσα , thalassa , 'mar'. Se cree que el nombre propio ti'amat , que es la forma vocativa o constructiva , fue eliminado en traducciones secundarias de los textos originales, porque algunos copistas acádios del Enuma Elish sustituyeron la palabra ordinaria tāmtu ('mar') por Tiamat, habiéndose convertido los dos nombres esencialmente en el mismo debido a la asociación. [5] También se ha afirmado que Tiamat es cognada con la palabra semítica del noroeste tehom (תְּהוֹם; 'las profundidades, abismo'), en el Libro de Génesis 1:2. [7]

La epopeya babilónica Enuma Elish recibe su nombre por su incipit : "Cuando en lo alto [o: Cuando estaba arriba]", los cielos aún no existían ni la tierra debajo, Abzu , el océano subterráneo, estaba allí, "el primero, el engendrador", y Tiamat, el mar de la superficie, "la que los parió a todos"; estaban "mezclando sus aguas". Se cree que las deidades femeninas son más antiguas que las masculinas en Mesopotamia , y Tiamat puede haber comenzado como parte del culto de Nammu , un principio femenino de una fuerza creativa acuosa, con conexiones igualmente fuertes con el inframundo, que es anterior a la aparición de Ea-Enki. [8]

Harriet Crawford considera que esta "mezcla de aguas" es una característica natural del Golfo Pérsico medio , donde las aguas dulces del acuífero árabe se mezclan y se combinan con las aguas saladas del mar. [9] Esta característica es especialmente cierta en la región de Bahréin , cuyo nombre en árabe significa "dos mares", y que se cree que es el sitio de Dilmun , el sitio original de las creencias de creación sumerias. [10] La diferencia de densidad de agua salada y dulce genera una separación perceptible .

Apariencia y naturaleza

En el Enuma Elish , la descripción física de Tiamat incluye una cola, un muslo, "partes inferiores" (que se mueven juntas), un vientre, una ubre , costillas, un cuello, una cabeza, un cráneo, ojos, fosas nasales, una boca y labios. Tiene entrañas (posiblemente "vísceras"), un corazón, arterias y sangre.

Tiamat fue considerada en el pasado como una serpiente marina o un dragón , aunque el asiriólogo Alexander Heidel reconoció anteriormente que "no se puede atribuir a Tiamat con certeza una forma de dragón". Todavía se la suele considerar un monstruo, aunque esta identificación ha sido cuestionada de manera creíble. [11] En Enuma Elish , Tiamat es claramente retratada como madre de monstruos pero, antes de esto, es retratada con la misma claridad como madre de todos los dioses.

Mitología

Con Tiamat, Abzu (o Apsû) engendró a las deidades mayores Lahmu y Lahamu (masc. el 'velludo'), un título dado a los guardianes de la puerta del templo Abzu/E'engurra de Enki en Eridu . Lahmu y Lahamu, a su vez, eran los padres de los 'extremos' de los cielos ( Anshar , de an-šar , 'totalidad/fin del cielo') y la tierra ( Kishar ); se consideraba que Anshar y Kishar se encontraban en el horizonte, convirtiéndose, por tanto, en los padres de Anu (el cielo) y Ki (la tierra).

Tiamat era la personificación "brillante" del mar que rugía y golpeaba en el caos de la creación original. Ella y Abzu llenaron el abismo cósmico con las aguas primigenias. Ella es " Ummu-Hubur, que formó todas las cosas".

En el mito registrado en tablillas cuneiformes , la deidad Enki (más tarde Ea) creyó correctamente que Abzu planeaba asesinar a las deidades más jóvenes como consecuencia de su irritación por el tumulto ruidoso que crearon. Esta premonición llevó a Enki a capturar a Abzu y mantenerlo prisionero debajo del propio templo de Abzu, el E-Abzu ('templo de Abzu'). Esto enfureció a Kingu , su hijo, quien informó del evento a Tiamat, tras lo cual ella creó once monstruos para luchar contra las deidades con el fin de vengar la muerte de Abzu. Éstas eran sus propias crías: Bašmu ('Serpiente venenosa'), Ušumgallu ('Gran Dragón'), Mušmaḫḫū ('Serpiente exaltada'), Mušḫuššu ('Serpiente furiosa'), Laḫmu (el 'Peludo'), Ugallu (la 'Gran Bestia del Tiempo'), Uridimmu ('León Loco'), Girtablullû ('Hombre Escorpión'), Umū dabrūtu ('Tormentas Violentas'), Kulullû ('Hombre Pez'), y Kusarikku ('Hombre Toro').

Tiamat estaba en posesión de la Tabla de los Destinos , y en la batalla primordial, entregó la reliquia a Kingu, la deidad que había elegido como su amante y líder de su ejército, y que también era uno de sus hijos. Las aterrorizadas deidades fueron rescatadas por Anu , quien se aseguró su promesa de reverenciarlo como " rey de los dioses ". Luchó contra Tiamat con las flechas de los vientos, una red, un garrote y una lanza invencible. Anu fue reemplazado más tarde primero por Enlil , y (en la versión tardía que ha sobrevivido después de la Primera Dinastía de Babilonia ) luego posteriormente por Marduk , el hijo de Ea.

Y el señor se puso de pie sobre las partes traseras de Tiamat
y con su garrote despiadado le aplastó el cráneo,
cortó los canales de su sangre
e hizo que el viento del norte la llevara a lugares secretos.

Marduk cortó a Tiamat por la mitad y creó con sus costillas la bóveda del cielo y la tierra. Sus ojos llorosos se convirtieron en las fuentes del Tigris y el Éufrates , su cola se convirtió en la Vía Láctea . [12] Con la aprobación de las deidades mayores, tomó la Tabla de los Destinos de Kingu y se instaló como la cabeza del panteón babilónico . Kingu fue capturado y luego asesinado: su sangre roja mezclada con la arcilla roja de la Tierra formaría el cuerpo de la humanidad, creada para actuar como sirviente de las deidades Igigi más jóvenes .

El tema principal de la epopeya es la legítima elevación de Marduk a la posición de mando sobre todas las deidades. “Hace tiempo que se sabe que la epopeya de Marduk, a pesar de todo su colorido local y su probable elaboración por parte de los teólogos babilónicos, refleja en esencia material sumerio más antiguo”, señaló el asiriólogo estadounidense EA Speiser en 1942 [13] , añadiendo: “Sin embargo, hasta ahora no se ha encontrado el prototipo sumerio exacto”. Sin embargo, esta suposición de que la versión babilónica de la historia se basa en una versión modificada de una epopeya más antigua, en la que Enlil, no Marduk, era el dios que mató a Tiamat, [14] ha sido descartada más recientemente como “claramente improbable”. [15]

Iconografía

Un ejemplo de un icono que era más bien un motivo de Tiamat se encontraba dentro del Templo de Bêl , ubicado en Palmira . El motivo representa a Nabu y Marduk derrotando a Tiamat. En esta imagen, Tiamat se muestra como un cuerpo de mujer con piernas que están hechas de serpientes. [16]

Interpretaciones

Se creía que el mito de Tiamat era una de las primeras versiones registradas de un Chaoskampf , un motivo mitológico que generalmente implica la batalla entre un héroe cultural y un monstruo ctónico o acuático, una serpiente o un dragón. [4] Los motivos de Chaoskampf en otras mitologías quizás vinculados al mito de Tiamat incluyen: el mito hitita Illuyanka ; la tradición griega del asesinato de Pitón por parte de Apolo como una acción necesaria para apoderarse del Oráculo de Delfos ; [17] y el Génesis en la Biblia hebrea. [18]

Varios escritores han propuesto ideas sobre Tiamat: Robert Graves , [19] por ejemplo, consideró la muerte de Tiamat a manos de Marduk como evidencia de su hipótesis de un cambio en el poder de una sociedad matriarcal a un patriarcado . La teoría sugería que Tiamat y otras figuras monstruosas antiguas eran representaciones de antiguas deidades supremas de religiones pacíficas centradas en la mujer. Su derrota a manos de un héroe masculino correspondía al derrocamiento de estas religiones y sociedades matristas por otras dominadas por los hombres.

En la cultura popular

La representación de Tiamat como un dragón de múltiples cabezas se popularizó en la década de 1970 como un elemento fijo de Dungeons & Dragons , un juego de rol inspirado en fuentes anteriores que asociaban a Tiamat con personajes mitológicos posteriores, como Lotan (Leviatán). [20]

En Monsterverse , un monstruo invisible es designado como "Titanus Tiamat" en Godzilla: King of the Monsters . Tiamat aparece completamente como un dragón serpentino acuático en la novela gráfica precuela de Godzilla vs Kong , Godzilla Dominion, antes de hacer su debut en acción real en Godzilla x Kong: The New Empire . [21] Ella sirvió como antagonista menor en ambos, en conflicto con Godzilla por territorio.

Véase también

Referencias

  1. ^ "Tiamat (diosa)". Dioses y diosas de la antigua Mesopotamia . Universidad Estatal de Pensilvania . Consultado el 30 de junio de 2023 .
  2. ^ George, Andrew (1986). "Senaquerib y la Tabla de los Destinos". Iraq . 48 : 133–146. doi :10.2307/4200258. JSTOR  4200258.
  3. ^ Sonik, Karen (2012). "La Tabla de los Destinos y la Transmisión del Poder en Enūma eliš". Organización, Representación y Símbolos del Poder en el Antiguo Cercano Oriente . Actas del 54.º Encuentro Asiriológico Internacional en Würzburg, 20-25 de julio de 2008. pp. 387-395. doi :10.5325/j.ctv1bxgx80.34. JSTOR  10.5325/j.ctv1bxgx80.34.
  4. ^ ab Jacobsen 1968, págs. 104-108.
  5. ^ por Jacobsen 1968, pág. 105.
  6. ^ Burkert, Walter (1992). La revolución orientalizante: influencias del Cercano Oriente en la cultura griega en la Edad Arcaica Temprana . Cambridge: Harvard University Press . pp. 92 y siguientes. ISBN . 0-674-64363-1.
  7. ^ Yahuda, A. (1933). El lenguaje del Pentateuco en su relación con el egipcio . Oxford.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  8. ^ Steinkeller, Piotr (1999). "Sobre gobernantes, sacerdotes y matrimonio sagrado: un seguimiento de la evolución de la monarquía sumeria primitiva". En Wanatabe, K. (ed.). Sacerdotes y funcionarios en el antiguo Cercano Oriente . Heidelberg: Winter. pp. 103–38. ISBN 3-8253-0533-3.
  9. ^ Crawford, Harriet EW (1998). Dilmun y sus vecinos del Golfo . Cambridge University Press . ISBN 0-521-58348-9.
  10. ^ Crawford, Harriet; Killick, Robert; Moon, Jane, eds. (1997). El templo de Dilmun en Saar: Bahréin y su herencia arqueológica . Informes de excavación de Saar / Expedición arqueológica Londres-Bahréin: Kegan Paul. ISBN 0-7103-0487-0.
  11. ^ Sonik, Karen (2009). "El género importa en Enūma eliš". En la estela de Tikva Frymer-Kensky. págs. 85-102. doi :10.31826/9781463219185-009. ISBN 978-1-4632-1918-5.
  12. ^ Barentine, John C. (2016). "Tigris". Las constelaciones perdidas . Springer, Cham: Springer Praxis. págs. 425–438. doi :10.1007/978-3-319-22795-5_27. ISBN 978-3-319-22795-5.
  13. ^ Speiser, EA (junio de 1942). "Un mito hurro-hitita intrusivo". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 62 (2): 100. doi :10.2307/594461. JSTOR  594461.
  14. ^ Expresado, por ejemplo, en James, EO (1963). The Worship of the Skygod: A Comparative Study in Semitic and Indo-European Religion [La adoración del dios del cielo: un estudio comparativo de la religión semítica e indoeuropea ]. Jordan Lectures in Comparative Religion [Conferencias de Jordan sobre religión comparada]. Londres: Athlone Press, Universidad de Londres. pp. 24, 27 y siguientes.
  15. ^ Según Lambert, WG (1964). "EO James: El culto al dios del cielo: un estudio comparativo de la religión semítica e indoeuropea . (Escuela de Estudios Orientales y Africanos, Universidad de Londres. Jordan Lectures in Comparative Religion, vi.) viii, 175 pp. Londres: Universidad de Londres, Athlone Press, 1963. 25s". Boletín de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos (reseña de libro). 27 (1). Cambridge University Press: 157–158. doi :10.1017/S0041977X00100345.
  16. ^ "Tiamat (diosa)". oracc.iaas.upenn.edu . Consultado el 4 de mayo de 2024 .
  17. ^ "Martikheel" (PDF) .
  18. ^ Gunkel, Hermann (1895). Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit. Eine religionsgeschichtliche Untersuchung über Gen 1 und Ap Joh 12 . Gotinga: Vandenhoeck & Ruprecht.
  19. ^ Graves, Los mitos griegos , ed. rev. 1960:§4.5.
  20. ^ Cuatro caminos de la Creación: "Tiamat y Lotan Archivado el 6 de febrero de 2015 en Wayback Machine ." Recuperado el 23 de agosto de 2010
  21. ^ "¿Quién es Tiamat, el Titán Serpentino de GODZILLA X KONG: EL NUEVO IMPERIO?". Nerdist .

Bibliografía

Enlaces externos