La Orden de Brothelyngham era un grupo de hombres que, a mediados del siglo XIV, se constituyó en una orden religiosa falsa en la ciudad de Exeter , Inglaterra. Es posible que estuvieran satirizando a la iglesia , que era comúnmente percibida como corrupta . Las historias de sacerdotes y monjas que no vivían de acuerdo con sus votos religiosos eran generalizadas. El grupo parece haberse bautizado a sí mismo como un lugar inexistente, "Brothelyngham". Tal nombre habría sugerido caos, miseria o algún contexto similar para los contemporáneos, en lugar de su connotación moderna con un burdel . Los hombres de esta orden falsa se vestían como monjes y supuestamente elegían a un loco para que los gobernara como su abad, posiblemente desde un escenario teatral o un trono.
La Orden de los Brothelynghamitas causó muchos problemas en Exeter, emergiendo regularmente de su base, que pudo haber sido alguna forma de teatro medieval u otra área de entretenimiento público, y aterrorizando a los ciudadanos. Llevando a su " Abad " en alto ante ellos, en una burla de una cátedra , secuestraban a los lugareños a quienes retenían para pedir rescate. También practicaban la extorsión . Es posible que, a pesar de estas actividades, se vieran a sí mismos como actores teatrales en lugar de criminales. El obispo de Exeter , John Grandisson , en la cercana Chudleigh , dio instrucciones a sus agentes para que investigaran y, si lo consideraban necesario, condenaran y excomulgaran a la Orden, aunque el resultado final sigue siendo desconocido. El obispo claramente esperaba encontrar evidencia de desobediencia y libertinaje.
Como una de las pocas bandas de este tipo conocidas por los historiadores modernos, la Orden de Brothelyngham se considera historiográficamente significativa por lo que sugiere de actividades y actitudes anticlericales en Inglaterra durante el período. El nombre generalmente se considera un juego de palabras con la Orden de Sempringham , que fue el blanco de chismes y rumores de la época debido a su política de encerrar a monjes y monjas en las mismas instalaciones.
La Iglesia había emprendido una campaña contra los ludi teatrales —o juegos populares [1] [nota 1] — desde la condena del Papa Inocencio III a los " ludi theatrales " ("juegos teatrales") [4] en 1207. Allí los describió como un estímulo a la ludibria, insania, debacctiationes obscoenas ("juegos, locura [y] libertinaje obsceno"). [4] La Iglesia era, con mucho, el blanco más común de la sátira popular; la historiadora Martha Bayless ha calculado que el 90 por ciento de las parodias teatrales populares atacaban a la Iglesia de alguna manera. [5] Los historiadores consideran que la Orden de Brothelyngham fue una orden pseudorreligiosa creada en Exeter en 1348 también para satirizar al clero. [6] Tanto los lugareños como el establishment la trataban con antipatía, aunque parece haber comenzado su vida de manera no violenta. [6] Tales sociétés joyeuses , [7] o "sociedades de tontos", [8] [nota 2] aunque relativamente comunes en Francia, [10] eran más raras en Inglaterra, argumenta el erudito EK Chambers , [7] y la de Brothelyngham es una de las pocas conocidas por los historiadores modernos. [8] [nota 3] El medievalista G. G. Coulton ha señalado que "los bufones medievales a menudo parodiaban títulos eclesiásticos". [13] Un ejemplo similar a la Orden es el obispo niño , en el que un joven - "en un desafío deliberado al orden social" [14] - se vestía con las vestiduras de un obispo y daba sermones cuasi eclesiásticos, en varios días festivos como las Fiestas de los Tontos y de los Asnos . [15] [16] Los días festivos como estos tenían la intención específica de burlarse de la iglesia (en el caso de la Fiesta de los Locos, durante un período de cuatro días) tanto por sus prácticas y rituales como por su jerarquía , y al hacerlo, celebrar a los desposeídos. [17] Las parodias eclesiásticas fueron favorecidas por sus sociedades (como la Abadía de Cokaygne ) que derrocaron (aunque temporalmente) las normas sociales. [13] Fueron una expresión temprana de lo que se conocería más tarde, en Francia, como Sociétés Joyeuses . [18] [nota 4] También se las conocía como "abadías del desorden" [20] —particularmente, comenta la historiadora Katja Gvozdeva, con su énfasis en los populares "rituales carnavalescos".[21] La comparación entre la Iglesia, que representaba a la burocracia, y el carnaval, que representaba a las calles y a las clases más pobres, expresada a través de la parodia popular, fue un fenómeno continental. [22]
Estos grupos y sus actividades ya eran conocidos en Exeter en 1333, cuando John Grandisson , el obispo de Exeter , había advertido a sus propios vicarios contra hacer debacaciones obscenas ("comentarios obscenos") mientras vestían disfraces de máscaras y ocultaban sus identidades. [4] Consideraba que sus obras del Día de los Santos Inocentes eran escandalosas. [23] Aunque se sabe poco de los grupos, el medievalista Lawrence M. Clopper sugiere que, si bien a menudo estos pueden haber constituido inocentes juegos de mayo , "parece haber habido otro juego, compartido por los jóvenes clérigos y laicos, que involucraba a torturadores con prendas andrajosas" [24] —de nuevo, emulando túnicas eclesiásticas [24] —o vestidos como monjes, [25] jugando " 'somergames' dentro de recintos sagrados". [24] Uno de estos juegos de verano, por ejemplo, parece haber implicado disfrazarse de diablo, [4] capturando y atormentando a quienes desempeñaban los papeles de Cristo, Pedro y Andrés , tras lo cual sus torturadores recibían recompensas. [24] El espíritu detrás de estas actividades ha sido sugerido por la erudita Bridget Anne Henisch como "anarquía limitada y autorizada" [26] durante la cual la Iglesia a menudo se veía "avergonzada por su clero menor". [27] Grandisson también había ordenado contra la actuación y los teatros en 1339; a partir de esto, Young argumenta que, en 1348, había "una viva tradición de entretenimiento popular en Exeter que solo aparecía en los registros de los obispos cuando se extendía al tiempo sagrado o al espacio sagrado o se burlaba de personas o cosas sagradas". [28] La residencia principal de Grandisson no era su Ciudad Catedral y, de hecho, comenta la medievalista Kathleen Edwards, "en más de cuarenta años [él] aparentemente nunca se quedó allí para una de las grandes fiestas, aunque puede que haya venido ocasionalmente para los servicios de la catedral". [29] Max Harris sostiene, aunque en una discusión sobre los problemas de Grandisson en 1337, que Grandisson puede no haber visto personalmente el problema ni haberse encontrado con sus oponentes. [30]
A escala nacional, la Peste Negra había llegado recientemente a Inglaterra , probablemente a través de Weymouth, Dorset . [31] En respuesta, en una carta conocida como Terribilis , el rey Eduardo III ordenó que se rezaran oraciones en las iglesias de todo el país. Su carta está fechada el 28 de septiembre de 1348, [32] y Grandisson promulgó la instrucción real a través del decano de Exeter, adjuntando sus propias ideas sobre lo que era necesario. [33] [34] Según la medievalista Rosemary Horrox , que tradujo y transcribió el material, llamó a sus sacerdotes y vicarios, "exhortándolos con saludables advertencias a que aquellos en las órdenes sacerdotales debían celebrar la misa devotamente". [34] También "les suplicó y les ordenó" que "organizaran procesiones públicas solemnes a través de dicha ciudad", [34] y solicitó que se le informara de que esto se había hecho antes del 1 de enero de 1349. [34]
La Orden de Brothelyngham llamó la atención de los historiadores en 1897, cuando Francis Charles Hingeston-Randolph (un anticuario del siglo XIX y prebendado de la Catedral de Exeter ) publicó el segundo volumen de sus transcripciones de los registros de Grandisson; [35] esto era parte de un proyecto en curso sugerido por su obispo de que debería editar los registros episcopales de la diócesis . [36] La evidencia sobre la Orden es escasa y claramente sesgada. No sobrevive nada de sus creadores o miembros, y la única fuente de información proviene de una sola carta del obispo, el oponente declarado de la Orden, a su personal, archivada en los registros. [4] La carta se llamó Litera pro Iniqua Fraternitate de Brothelyngham y fue promulgada el 11 de julio de 1348. [37] [38] La carta de Grandisson no solo es una fuente partidista, sino que solo registraría eventos que a sus ojos violaban el derecho canónico , por lo que no necesariamente todas las actividades de la Orden podrían haber sido registradas. [28] Richard Pearse Chope tradujo la transcripción de Hingeston-Randolph de la carta completa del obispo y la publicó en Devon & Cornwall Notes and Queries en 1921 debido a, escribió, "varios puntos [que] aún no han recibido ninguna explicación adecuada", [39] a menudo debido a diferencias de traducción o interpretación. [39] [nota 5] Más recientemente, partes de los registros de Grandisson, incluida su carta de queja de 1348, fueron editadas por John M. Wasson como parte de la historia cultural de Devon de los Registros del Drama Inglés Temprano (REED); El erudito David Grantley, en una reseña, describió los "extensos extractos" del obispo como de "enorme importancia". [40] Abigail Young proporcionó la traducción de las fuentes latinas de Wasson. [41]
Aunque la Orden afirmaba ser "de Brothelyngham", esto era una ficción; no existía tal lugar. Sin embargo, el nombre no carecía de implicación y habría tenido significado para los contemporáneos. Habrían entendido que la palabra incluía el elemento brethelyng , brethel o burdel , que significa "bueno para nada", [42] "caótico" [43] o "miserable" o "inmundo", [44] [nota 6] en lugar de una casa de mala fama . [46] Hingeston-Randolph, quien editó por primera vez los registros de Grandisson, [18] sugirió que tal vez su título fue otorgado a la banda por el propio obispo. [47] Grandisson estaba indignado, transcribe Chope, de que personas tan inútiles "se rieran con culpa de la Santa Religión para burlarse", como él dijo. [38] Wasson traduce esto como que eran "condenadamente desdeñosos de la religión sagrada". [48] Hingeston-Randolph también parece haber considerado a los Brothelynghamitas [49] más como una secta disidente de la Iglesia que como una banda criminal. [18] De cualquier manera, el lenguaje de Grandisson dejó en claro que el grupo debería ser estigmatizado por los cristianos. [47] [nota 7] Hingeston-Randolph comentó:
Debo confesar que no puedo comprenderlo. No existía tal Orden y creo que tampoco existía tal lugar. He consultado a varios expertos conocidos, pero fue en vano: todos estaban desconcertados e interesados, pero ninguno pudo ayudarme. El brote fue, probablemente, puramente local; y se afirma claramente que estas personas problemáticas habían obtenido el uso del "Teatro" de Exeter, bajo el pretexto de que estaban representando una "obra". [47]
El nombre Brothelyngham probablemente era un guiño satírico al Priorato de Sempringham , sugiere Chope. [38] Sempringham albergaba tanto a monjes como a monjas bajo el mismo techo; [53] el erudito Ian Mortimer sostiene que, como resultado, "las risitas en algunos sectores seculares [eran] inevitables". [54]
Henisch supone que fue el propio éxito de la Iglesia contra su propio clero y sus juegos lo que llevó a la adopción de tales prácticas por parte de los laicos , como lo expresaron los miembros de la Orden de Brothelyngham. [27] Esta estaba formada, como la mayoría de los monasterios , únicamente por hombres. [55] Aunque pueden haber tenido la naturaleza de una secta religiosa fanática, es más probable que estuvieran compuestos por lugareños descontentos, con el objetivo de recuperar el dinero que sentían que su Iglesia les debía. Puede que también hubiera un aspecto filantrópico , ya que esto era una parte importante de la tradicional Fiesta de los Locos. [25]
En repetidas ocasiones a lo largo de 1348 la banda perturbó la paz de la ciudad. [49] El 11 de julio de ese año Grandisson escribió desde Chudleigh , [38] su cuartel general principal fuera de la Catedral, [56] dando instrucciones a sus principales agentes en Exeter: el deán , el arcediano [7] y el rector [57] de la Catedral. Debían investigar a la Orden y a sus miembros, [7] a quienes Grandisson llama "personas malvadas". [48] El Obispo dio instrucciones a sus hombres para que condenaran a la Orden el domingo siguiente mediante proclamas en la Catedral y en todas las demás iglesias y capillas de la ciudad. Debían enfatizar que aquellos que desobedecieran y no se retiraran públicamente de la fraternidad, no solo serían excomulgados sino que se enfrentarían a la fuerza física. El Obispo podía -y manifestó su intención de- pedir la ayuda de la milicia de la ciudad si lo necesitaba. [58]
Grandisson, dice Young, creía que "la Orden -o más bien, el horror"- era comparable a "zarzas y espinas" que crecían en el campo de la religión, que debían ser eliminadas para evitar que la Iglesia fuera "deshonrada o perturbada". [48] La historiadora Audrey Erskine ha cuestionado si sus respuestas violentas a tales cultos y bandas podrían reflejar algo colérico en su carácter, [56] mientras que Young sugiere que Grandisson tenía una tendencia sabatista en su enfoque. [28] Su enfoque particular en el drama como fuente de problemas sociales ha sido conocido por los historiadores desde hace mucho tiempo; como argumenta el medievalista John Tydeman, los "mandatos de Grandisson a su clero han constituido durante mucho tiempo un elemento familiar en las historias del drama medieval". [59] Sin embargo, también parece haber tenido una antipatía hacia cualquier tipo de innovación religiosa en la diócesis, oponiéndose tanto a la religión popular como a la construcción de nuevas capillas . [60]
Las instrucciones de Grandisson a sus clérigos no se andaban con rodeos. El erudito J. Kestell Floyer las describe como "una explosión fulminante de sarcasmo e indignación". [61] El líder de la Orden, a quien los miembros idolatraban como su abad, fue descrito por el obispo, en la traducción de Coulton, como "cierto lunático loco", [13] y en la de Young como "un hombre loco y demente". [48] Habiendo sido coronado con una mitra de obispo , el idiota fue entronizado y llevado de un lado a otro en una silla episcopal simulada . Sus seguidores, en una línea similar, vestían hábitos de monjes y usaban cuernos para fanfarrias de su abad, quien los gobernaba desde un escenario teatral, en imitación del estrado de un obispo . [7] El cuerno contrastaba con las campanas sagradas tradicionales. [62] El uso que hace el obispo de la palabra teatro —theatrum— necesita un análisis, dice el historiador RP Chope, ya que Exeter no poseía un edificio de ese tipo en este período como se entendería en el siglo XX . [38] De hecho, Chope señala que incluso Londres no obtuvo un teatro dedicado hasta mediados del siglo XVI. [38] En cambio, Chope sugiere que theatrum era una palabra genérica para un escenario o cualquier cosa que pudiera actuar como escenario cuando fuera necesario. [63] La historiadora local Cecily Radford sugiere que era un ring de lucha libre, llamado The Pale, construido en 1387, [64] mientras que, de manera más amplia, Marshall sugiere que otras palabras del inglés temprano como "plaza pública" podrían usarse como sinónimos de theatrum . [65]
De conducta depravada, dice Gvozdeva, [48] los hombres de Brothelyngham vestidos como monjes, paseaban a su abad por las calles de Exeter en algo parecido a una litera y, con su abad entronizado sobre ellos, procedían a golpear y robar a la gente que encontraban. [55] Sin embargo, para la Iglesia eran una banda criminal que, dice Chambers, "acosaba en gran compañía las calles y plazas" [7] de Exeter, muchos de ellos a caballo. [13] Extorsionaban regularmente dinero [6] [49] y secuestraban a personas, tanto religiosas como laicas, a las que exigían rescates; [44] Grandisson sugiere que se robaban en las casas de los demás cuando se presentaba la oportunidad. [62] La erudita Abigail Young sugiere que sus procesiones deben haber involucrado a un gran número de personas, [28] aunque ahora es imposible saber si el movimiento comenzó en grandes cantidades o atrajo a una multitud a medida que avanzaba a lo largo de los días. [25] Bayless coincide en que «la parodia medieval rara vez ofrece un análisis sofisticado de su objetivo: incluso en sus momentos más críticos su objetivo no es dirigir la reforma sino humillar a la víctima», siendo la violencia a menudo el primer recurso, en lugar del último. [ 66] Grandisson señaló que, aunque la banda lo llamaba ludus [nota 8] —«bajo el color y el velo de un juego, o más bien una farsa», dice [68] —, en su opinión, «era una rapiña pura». [7] Wasson propone, para este pasaje, que «aunque estas cosas parecen intentarse bajo el color y el disfraz de una diversión —o mejor dicho, una burla—, es sin duda un robo, ya que se les quita algo a quienes no están dispuestos, y un robo». [69] Ciertamente eran desobedientes, y combinados con acusaciones de robo, cualquiera de las dos cosas sería suficiente para asegurar la ira del obispo. [57]
No se sabe si acataron los edictos del obispo, pues a pesar de sus amenazas anteriores de excomulgar a la Orden, no sobrevive ninguna carta posterior que sugiera que lo hizo; su carta del 11 de julio simplemente los coloca "en pena" de tal castigo si no obedecían a los funcionarios eclesiásticos. [70] Llamó a los hombres "una amenaza para la religión, el Rey y la Iglesia": "sobre todo", comenta el erudito Julian Luxford, "para los monjes de Cowick y St Nicholas y las monjas de Polsloe ". [6] [nota 9]
En 1352, [74] Grandisson volvió a escribir a sus funcionarios, esta vez en Totnes y otras iglesias, condenando lo que llamó un grupo de "discípulos del Anticristo". [60] Un brote similar de falso monacato anticlerical en la zona, este grupo de pseudomonjes, que se describían a sí mismos como una "orden de ermitaños", ocupó Townstal . Los hombres "reclamaron el poder por un privilegio papal especial para escuchar confesiones y ofrecer los sacramentos" sin el permiso de Grandisson. [49] El mismo año, Grandisson emitió una orden, bajo pena de excomunión, [70] para cerrar una representación "dañina" -ludum noxium- que satirizaba a los curtidores de cuero de la ciudad [75] (o zapateros), [70] que estaba causando disturbios. [46] Grandisson condenó la obra por estar compuesta "en contumelia y oprobio", o por usar lenguaje insultante y mostrar desprecio desdeñoso. [44]
La importancia historiográfica de la Orden para los historiadores modernos, dice Gvozdeva, no es que la pandilla quisiera ser monjes propiamente dichos, tener un abad o ser parte de una orden mendicante , sino que tomaron sobre sí la apariencia y, a sus ojos, las actitudes de uno. [57] El historiador Martin Heale ha descrito el grado de malestar que sentía la población en general hacia la presunta "codicia abacial y vida lujosa", [55] que estaría en contra de la Regla de su Orden . [55] Luxford, mientras tanto, ha argumentado que la importancia de la Orden es lo que sus propias creencias expresadas revelan de sus propias opiniones -y probablemente de las de otros- sobre el sacerdocio: que, por ejemplo, "los monjes y las monjas seguían ciegamente a los líderes, eran idólatras, avaros, incluso lujosos (de ahí 'Brothelyngham')". [6] Una comparación con supuestos abades codiciosos de la vida real, dice Heale, "es difícil de equivocar". [55] En su estudio del teatro francés de finales de la Edad Media, Gvozdeva ha sugerido que la Orden de Burdel «demuestra particularmente bien la relación ambigua entre la obra, el ritual y el teatro», destacando la naturaleza teatral de las actividades de la Orden: los miembros celebran la investidura de su abad (cuyo personaje está claramente destinado a ser burlesco ) sobre caballetes ( in theatro ) acompañados por el sonido de cuernos. [43] Es uno de los únicos ejemplos ingleses conocidos de teatro popular realizado bajo el disfraz de la religión, argumenta el chauceriano Glending Olsen. [76]
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: ubicación ( enlace )