El malestar en la cultura es un libro de Sigmund Freud , el fundador del psicoanálisis . Fue escrito en 1929 y publicado por primera vez en alemán en 1930 con el título Das Unbehagen in der Kultur ("El malestar en la cultura"). [1]
Al explorar lo que Freud vio como un choque entre el deseo de individualidad y las expectativas de la sociedad, el libro se considera una de las obras más importantes y leídas de Freud, y fue descrito en 1989 por el historiador Peter Gay como uno de los libros más influyentes y estudiados en el campo de la psicología moderna . [2]
En El malestar en la cultura , Freud teorizó las tensiones fundamentales entre la civilización y el individuo; su teoría se basa en la noción de que los humanos tienen ciertos instintos característicos que son inmutables. [3] La tensión primaria se origina en el intento del individuo de encontrar la libertad instintiva y la demanda contraria de la civilización de conformidad y represión de los instintos. Freud afirma que cuando se prolonga cualquier situación deseada por el principio del placer , crea un sentimiento de resentimiento leve ya que choca con el principio de realidad .
Los instintos primitivos (por ejemplo, el deseo de matar y el ansia insaciable de gratificación sexual) son perjudiciales para el bienestar colectivo de una comunidad humana. Las leyes que prohíben la violencia, el asesinato, la violación y el adulterio se desarrollaron a lo largo de la historia como resultado del reconocimiento de su daño y de la implementación de severos castigos si se violaban sus reglas. Este proceso, según Freud, es una cualidad inherente a la civilización que da lugar a sentimientos perpetuos de descontento entre los individuos, lo que no justifica ni al individuo ni a la civilización.
Freud comienza su obra abordando una posible fuente de sentimiento religioso que su libro anterior, El porvenir de una ilusión , había pasado por alto: el « sentimiento oceánico » de totalidad, ilimitación y eternidad. [4] El propio Freud no puede experimentar este sentimiento de disolución, pero señala que existen diferentes estados patológicos y saludables (por ejemplo, el amor) en los que el límite entre el yo y el objeto se pierde, se difumina o se distorsiona. Freud clasifica el sentimiento oceánico como una regresión a un estado de conciencia anterior, antes de que el yo se hubiera diferenciado del mundo de los objetos. La necesidad de este sentimiento religioso, escribe, surge de «la impotencia del niño y el anhelo por el padre», ya que no hay mayor necesidad infantil que la protección de un padre. [5] Freud «imagina que el sentimiento oceánico se conectó con la religión más tarde» en las prácticas culturales.
El segundo capítulo analiza cómo la religión es una estrategia de afrontamiento que surge de la necesidad del individuo de distanciarse de todo el sufrimiento del mundo. El ego del niño se forma sobre el sentimiento oceánico cuando comprende que hay aspectos negativos de la realidad de los que preferiría distanciarse. Pero al mismo tiempo que el ego espera evitar el desagrado, también se está construyendo a sí mismo para poder actuar mejor en pos de asegurar la felicidad, y estos son los objetivos gemelos del principio del placer cuando el ego se da cuenta de que también debe lidiar con la " realidad ". Freud afirma que el "propósito de la vida es simplemente el programa del principio del placer" [6] y el resto del capítulo es una exploración de varios estilos de adaptación que los humanos utilizan para asegurar la felicidad del mundo mientras también intentan limitar su exposición al sufrimiento o evitarlo por completo. Freud señala tres fuentes principales de desagrado que intentamos dominar: nuestra propia existencia dolorosa y mortal, los aspectos crueles y destructivos del mundo natural y el sufrimiento endémico de la realidad que debemos vivir con otros seres humanos en una sociedad. Freud considera esta última fuente de displacer como "quizás más dolorosa para nosotros que cualquier otra", [7] y el resto de este libro se extrapolará sobre el conflicto entre el instinto del individuo de buscar gratificación y la realidad de la vida social.
El tercer capítulo del libro aborda una paradoja fundamental de la civilización: es una herramienta que hemos creado para protegernos de la infelicidad y, sin embargo, es nuestra mayor fuente de infelicidad. Las personas se vuelven neuróticas porque no pueden tolerar la frustración que la sociedad impone al servicio de sus ideales culturales. Freud señala que los avances en la ciencia y la tecnología han sido, en el mejor de los casos, una bendición mixta para la felicidad humana. Se pregunta para qué sirve la sociedad si no es para satisfacer el principio del placer, pero admite que, además de perseguir la felicidad, la civilización también debe comprometer la felicidad para cumplir su objetivo principal de lograr que los individuos tengan una relación pacífica entre sí, lo que hace al someterlos a una autoridad comunitaria superior . La civilización se construye a partir de la realización de los deseos de los ideales humanos de control, belleza , higiene , orden y, especialmente, para el ejercicio de las funciones intelectuales más elevadas de la humanidad. Freud traza una analogía clave entre el desarrollo de la civilización y el desarrollo libidinal del individuo, que le permite hablar de civilización en sus propios términos: existe un erotismo anal que se desarrolla en una necesidad de orden y limpieza, una sublimación de los instintos en acciones útiles, junto con una renuncia más represiva al instinto. Este último punto Freud lo ve como el carácter más importante de la civilización, y si no se compensa, entonces "uno puede estar seguro de que se producirán graves desórdenes". [8] La estructura de la civilización sirve para eludir los procesos y sentimientos naturales del desarrollo humano y el erotismo. No es de extrañar, entonces, que esta represión pueda conducir al descontento entre los civiles.
En el cuarto capítulo, Freud intenta hacer una conjetura sobre la historia del desarrollo de la civilización, que supone que coincidió con el aprendizaje del hombre para mantenerse erguido. A esta etapa le sigue la hipótesis de Freud, extraída de Tótem y tabú , de que la cultura humana está ligada a un antiguo drama edípico en el que hermanos se unen para matar a su padre y luego crean una cultura de reglas para mediar en los deseos instintivos ambivalentes. Gradualmente, el amor por un único objeto sexual se difunde y se distribuye hacia toda la cultura y la humanidad en forma de un "afecto de objetivo inhibido" diluido. Freud descarta la idea de que este afecto pasivo y sin prejuicios hacia todos sea la cumbre del amor y el propósito humanos. Freud señala que, si bien el amor es esencial para unir a las personas en una civilización, al mismo tiempo la sociedad crea leyes, restricciones y tabúes para tratar de suprimir este mismo instinto, y Freud se pregunta si no puede haber algo más que deseo sexual dentro del término "libido".
"El trabajo psicoanalítico nos ha demostrado que son precisamente estas frustraciones de la vida sexual las que las personas llamadas neuróticas no pueden tolerar". [9] Así comienza Freud la quinta sección de su obra, que explora las razones por las que el amor no puede ser la respuesta, y concluye que existe un impulso agresivo genuino e irreductible dentro de todos los seres humanos. Y si bien la sociedad puede requisar el instinto de amor (eros) para unir a sus miembros, el instinto agresivo va en contra de esta tendencia y debe ser reprimido o dirigido contra una cultura rival. De este modo, Freud reconoce que existe una mala voluntad irrevocable dentro de los corazones humanos, y que la civilización existe principalmente para frenar y restringir estos impulsos.
En el sexto capítulo, Freud analiza el desarrollo de su concepto de libido para explicar por qué ahora debe separarse en dos instintos distintos: el instinto de objeto de eros y el instinto del yo de thanatos . Este "nuevo" concepto de pulsión de muerte en realidad tiene una larga historia de desarrollo en los escritos de Freud, incluidas sus investigaciones sobre el narcisismo y el sadomasoquismo . Freud admite que puede ser difícil aceptar su visión de la naturaleza humana como predispuesta a la muerte y la destrucción, pero razona que la supresión de este instinto es la verdadera causa detrás de la necesidad de restricciones de la civilización. La vida y la civilización, entonces, nacen y se desarrollan a partir de una lucha eterna entre estas dos fuerzas interpersonales de amor y odio.
Freud comienza el séptimo capítulo explicando claramente cómo la represión del instinto de muerte da origen a la neurosis en el individuo: la sociedad (y su representante local, la figura paterna) suprime la agresividad natural del niño humano y la vuelve hacia adentro, introyectada, dirigida contra el yo. Estas energías agresivas se desarrollan en el superyó como conciencia, que castiga al yo tanto por las transgresiones cometidas (remordimiento) como por los pecados con los que sólo ha fantaseado (culpa). Todos los individuos deben someterse a la formación de estos sentimientos de culpa, ya que sus instintos agresivos deben ser reprimidos si esperan compartir el amor que la sociedad civilizada se ha apropiado para sus miembros. La culpa y la represión neurótica del instinto son simplemente el precio que pagamos para vivir juntos en armonía en familias y comunidades.
La conciencia culpable es el precio que paga el individuo por pertenecer a una sociedad civilizada, pero a menudo esta culpa se deja inconsciente y se vive como angustia o “descontento”. Freud considera también que además del superyó individual puede existir un “superyó cultural” que se erige en conciencia de la sociedad, y que su recomendación para éste es la misma que la que hace para muchos de sus pacientes neuróticos: que debe rebajar sus exigencias al frágil yo. Freud concluye este libro ampliando su distinción entre eros y thanatos: “Cuando una tendencia instintiva sufre una represión, sus elementos libidinales se convierten en síntomas, y sus componentes agresivos en sentimiento de culpa” [10] , y reflexiona sobre cómo se desarrollará en la humanidad la eterna batalla entre estos poderes celestiales.
Esta obra debe entenderse en el contexto de los acontecimientos contemporáneos: la Primera Guerra Mundial influyó sin duda en Freud y su observación central sobre la tensión entre el individuo y la civilización, como se pudo ver en su obra de 1915 Reflexiones para los tiempos sobre la guerra y la muerte . En una nación que todavía se recuperaba de una guerra particularmente brutal, Freud desarrolló pensamientos publicados dos años antes en El porvenir de una ilusión (1927), en el que criticaba a la religión organizada como una neurosis colectiva .
Freud, un ateo declarado , sostuvo que la religión había domesticado los instintos asociales y creado un sentido de comunidad en torno a un conjunto compartido de creencias, lo que ayudaba a una civilización. Sin embargo, al mismo tiempo, la religión organizada impone un enorme costo psicológico al individuo al hacerlo permanentemente subordinado a la figura paterna primordial encarnada por Dios. [11] En ese mismo sentido, la visión de Freud de los hombres como agresores ávidos de poder también estuvo indudablemente determinada por su experiencia en Europa durante la Gran Guerra y sus secuelas.