El nacionalismo armenio en el período moderno tiene sus raíces en el nacionalismo romántico de Mikayel Chamchian (1738-1823) y generalmente se define como la creación de una Armenia libre, independiente y unida formulada como la Causa Armenia ( armenio : րֵ֡ ״ֿ֡ , [hɑj dɑt] o Hye Dat ). El despertar nacional armenio se desarrolló en la década de 1880 en el contexto del ascenso general del nacionalismo bajo el Imperio Otomano . Le siguió la Armenia rusa con causas importantes. La Iglesia Apostólica Armenia ha sido una gran defensora del nacionalismo armenio, con líderes como Khrimian Hayrik que dedicó su vida al campesinado. El establecimiento de la Armenia moderna (1991) y el tejido social armenio cada vez más complejo disminuyeron gradualmente la influencia política de Hye Dat y se desplazó hacia un nacionalismo armenio moderno modelado como un nacionalismo liberal .
La situación de las minorías no musulmanas dentro del Imperio Otomano cambió sustancialmente como resultado de las reformas introducidas durante la era Tanzimat . Las primeras reformas generalmente estaban dirigidas a cambiar la organización y los sistemas dentro del Imperio Otomano en su conjunto. Sin embargo, como resultado de las presiones diplomáticas ejercidas por las grandes potencias que habían apoyado al Imperio Otomano contra Rusia durante la Guerra de Crimea , en 1856 se hicieron reformas que buscaban dar a los ciudadanos no musulmanes del Imperio Otomano los mismos derechos que a los ciudadanos musulmanes. Se abolió el impuesto de capitación para los no musulmanes, se permitió a los no musulmanes convertirse en soldados y se permitió la apertura de escuelas para las comunidades no musulmanas.
Bajo estas condiciones nuevas y relativamente liberales, se abrieron muchas escuelas armenias en todo el Imperio Otomano. La mayoría de estas escuelas adquirieron rápidamente un aspecto laico. Los armenios también establecieron numerosas asociaciones culturales para establecer un estándar mínimo para los planes de estudio y las cualificaciones de los profesores. En 1880 estas asociaciones se unieron como la "Unión General de Escuelas Armenias". [2]
Después de la derrota del Imperio Otomano en la guerra ruso-turca de 1877-78 , la Asamblea Nacional Armenia y el Patriarca Nerses II de Constantinopla enviaron al Catholicos Mgrdich Khrimian al Congreso de Berlín para representar a los armenios en el debate sobre la " Cuestión Armenia ". . En su famoso discurso patriótico "El cucharón de papel", Mgrdich Khrimian aconsejó a los armenios que tomaran como modelo el despertar nacional de Bulgaria y las esperanzas de autodeterminación del pueblo armenio . [3]
El artículo 61 del Congreso de Berlín mencionaba la posibilidad de una "Armenia autónoma", transformando la "cuestión armenia" de un problema interno del Imperio Otomano a uno internacional. En el tratado, la Turquía otomana se comprometió a proteger a sus súbditos armenios de la opresión y la violencia. Sin embargo, el tratado no proporcionó ningún instrumento para obligar a Turquía a realizar reformas. [4] Tanto Turquía como Rusia comenzaron a considerar todas las expresiones de la identidad nacional armenia, por inocentes que fueran, como posibles instrumentos para la realización de esa autonomía.
Los armenios son los habitantes originales de gran parte del territorio de la Armenia histórica , y los turcos no pueden reclamar presencia en Anatolia antes de las conquistas selyúcidas del siglo XI. La sugerencia de que los armenios también habían sido recién llegados a la región, aunque fueran 1500 años antes que los turcos, podría plantear, dentro de la lógica del nacionalismo étnico , la posibilidad de que los reclamos turcos y armenios sobre el territorio fueran "moralmente iguales". La identificación con las glorias lejanas de Urartu y sus precursores prehistóricos puede utilizarse para reafirmar la "indigeneidad" armenia y "compensar las miserias modernas", y junto con el Monte Ararat ha llegado a ser un poderoso símbolo de la etnia armenia, especialmente entre la diáspora de segunda generación ( Redgate 1995). [5]
Como consecuencia, las interpretaciones esencialistas de la etnicidad armenia a lo largo de los siglos abundan en la historiografía armenia, y florecieron particularmente durante la era soviética , con ejemplos como Pervobytnoye obshchestvo v Amenii de SA Sardarian de 1967, que además de "numerosos plagios y errores" llega incluso a postulan una raza armenia separada , originaria de la meseta armenia, y atribuyen la invención de la metalurgia a los armenios (Kohl y Tsetskhladze 1995). Las representaciones muy sesgadas de Urartu son comunes en esta literatura. Hay escenarios académicos razonables de que había un componente protoarmenio en Urartu, y que los primeros armenios eran los herederos culturales genuinos de Urartu, pero la visión esencialista de la nación armenia que simplemente equipara a Urartu con Armenia no puede sostenerse (Kohl y Tsetskhladze 1995). [6] [ cita necesaria ]
En el Imperio ruso , se intentó reducir los poderes y privilegios de Etchmiadzin , influir en la elección de los Catholicos y se desalentó activamente el estudio de la historia y la cultura armenias . En el Imperio Otomano, materias como la historia de Armenia estaban prohibidas en las escuelas armenias. En respuesta, estas materias a menudo se siguieron enseñando en secreto, lo que generó más sospechas ante los ojos de las autoridades otomanas. Se prohibió la venta o exhibición en público de imágenes que representaban escenas de la historia de Armenia. Los periódicos armenios también comenzaron a ser cerrados o fuertemente censurados. En la década de 1890 se cerraron muchas escuelas armenias y en 1893 se abolió la "Unión General de Escuelas Armenias". Muchos profesores de las escuelas armenias fueron atacados y asesinados específicamente en el Imperio Otomano durante la masacre de Hamidian .
La suerte de los armenios tomó un rumbo peor dentro del Imperio Otomano , con la Primera Guerra Mundial seguida del genocidio armenio , en el que murieron hasta 1.500.000 armenios . [7] Después de la Primera Guerra Mundial , los armenios que no estaban dispersos en la diáspora armenia se vieron reducidos después de la caída de la efímera República Democrática de Armenia a una república dentro de la Unión Soviética , la RSS de Armenia .
La Federación Revolucionaria Armenia defendió una Armenia histórica durante la época soviética, que incorporaría Nakhchivan en Azerbaiyán y el este de Turquía (partes occidentales de las tierras altas de Armenia ). Según Suny, el nacionalismo armenio del siglo XX enfatizó el "antiguo origen de los armenios " y, en consecuencia, abrazó la hipótesis armenia de orígenes indoeuropeos presentada por los estudiosos soviéticos en los años 1980. [8] [9] [10] Durante la época soviética, el nacionalismo armenio dentro de la Armenia soviética se distinguía de otros nacionalismos de pueblos absorbidos por la Unión Soviética, como el georgiano, el ucraniano o el estonio, en que no se dirigía contra los rusos dominantes. , pero continuó centrándose en el enemigo tradicional, los turcos, y en consecuencia fue alentado sutilmente por el gobierno comunista. Por ejemplo, Saparov señala que el antiturquismo fue la principal dirección y fuerza impulsora del nacionalismo armenio en la Armenia soviética. [11] Según Ghulyan, el antiturquismo, junto con la idea de los orígenes antiguos (autoctonía) de los armenios, continuó siendo una dirección importante del nacionalismo armenio y sus diversos reflejos en la Armenia moderna. [10]
El nacionalismo armenio se ha opuesto notablemente al nacionalismo turco . Según Brannen, para las comunidades armenias de la diáspora en Estados Unidos y Canadá, la memoria histórica del genocidio armenio llevado a cabo por los turcos otomanos en abril de 1915 se había convertido en un foco en torno al cual tiene lugar la formación de la identidad armenia. [12] El nacionalismo de la diáspora armenia tiene un fuerte componente nostálgico por un tiempo y un lugar perdidos, simbolizado más prominentemente por el Monte Ararat que, aunque visible desde Ereván , se encuentra dentro del territorio turco. [13]
...a unos 65 kilómetros al sur de Ereván, donde el monte Ararat alcanza una altura de 5156 metros.