Lashón hará (o lashón horó , o lashón hora ) ( hebreo : לשון הרע ; "lengua malvada") es el término halájico para el discurso sobre una persona o personas que es negativo o dañino para ellas, incluso aunque sea cierto. [4] Es el discurso que daña a la(s) persona(s) de las que se habla, ya sea emocional o financieramente, o que las rebaja en la estimación de los demás. [5]
Lashon hará se diferencia de la prohibición más severa de hotzaat shem ra, "hacer un mal nombre", en que hotzaat shem ra consiste en declaraciones falsas.
En la tradición judía, el lashón hará se considera un pecado muy grave . Quien lo comunica ( que está incluido en rejilut ) viola la prohibición de la Torá de lo telech rachil b'ameicha, [4] [6] [7] que se traduce como "no andarás de un lado a otro como chismoso entre tu pueblo" ( Levítico 19:16 ).
Se considera que un discurso es lashon hará (detracción) si dice algo negativo sobre una persona o una parte, no tiene la intención seria de corregir o mejorar una situación negativa y es verdadero. Las afirmaciones que se ajustan a esta descripción se consideran lashon hará , independientemente del método de comunicación que se utilice, ya sea mediante una conversación cara a cara, una carta, teléfono o correo electrónico, o incluso el lenguaje corporal.
Por el contrario, hotzaat shem ra («difundir un mal nombre»), también llamado hotzaat diba o motzi shem ra (lit. «difundir un mal nombre»), consiste en mentiras y su mejor traducción es «calumnia» o «difamación». Hotzaat shem ra es un pecado incluso más grave que el lashon hará . [5]
El acto de chismear se llama rechilut y también está prohibido por la halajá. [8]
La frase está formada por el sustantivo lashon («lengua»), el artículo definido ha y el adjetivo ra («malvado»). El sustantivo hebreo lashon significa «lengua» y, como en muchos idiomas, «discurso» o «lenguaje». La frase se traduce generalmente como «discurso malvado». El término corresponde a la idea de una «lengua malvada» en otras culturas, como el latín mala lingua , [9] el francés mauvaise langue , [10] [11] y el español mala lengua . [12] [13] [14]
El término lashon hará no se menciona en el Tanaj , pero "guarda tu lengua del mal" ( נְצֹר לְשֹׁונְךָ מֵרָע ) aparece en el Salmo 34:14. [15] La Torá contiene un mandato general contra el rekhilut (chismes): "No andarás chismoso entre tu pueblo, ni te quedarás de brazos cruzados ante la sangre de tu prójimo: Yo soy el SEÑOR " . [16] Los rabinos entienden que la maldición bíblica sobre quien "hiere a su prójimo en secreto" [17] se refiere a lashon hará , ya que es una forma de dañar a una persona sin su conocimiento. [18]
El Talmud menciona el lashón hará como una de las causas de la enfermedad bíblica de tzaraath . [19] En otro lugar, declara que no se tolera a quienes hablan habitualmente el lashón hará en presencia de Dios. [20] Se pueden encontrar denuncias similares enérgicas en varios lugares de la literatura judía. [21]
En Números capítulo 12, Miriam chismorrea con su hermano Aarón, preguntándose por qué Moisés está más calificado que cualquier otra persona para dirigir al pueblo judío. Dios escucha y la castiga con tzaraath . Miriam tuvo que quedarse fuera del campamento durante una semana debido al tzaraath . Durante este tiempo, todo Israel la esperó.
El rabino Israel Meir Kagan escribió dos obras halájicas importantes sobre la lengua malvada: Jafetz Jaim ("El que desea la vida", Salmos 34:13-14) y Shmirat HaLashon ("El cuidado de la lengua"), ambas de 1873. El Jafetz Jaim enumera 31 mandamientos relacionados con el habla mencionados en la Torá. Una adaptación al inglés, Guard Your Tongue (2002), recopila las enseñanzas de estos dos libros. [22]
La expresión baalei lashón hará significa literalmente “maestros de la lengua malvada”, y se refiere a los hablantes habituales de lashón hará . La prohibición grave de comunicar lashón hará se relaciona principalmente con alguien que lo hizo accidentalmente. Alguien que tiene por hábito hablar lashón hará sobre los demás (“¿Oíste...?”, “¿Ya sabías...?”, etc.) se llama baal lashón hará . Al comunicarse repetidamente de esta manera, lashón hará se convirtió en una parte integral de esta persona, y sus pecados son mucho más graves, porque esta persona crea regularmente un chillul hashem , una “profanación del nombre de HaShem ” (Levítico 22:32). Lashón hará , rejilut y motzi shem ra no son herramientas sociales aceptadas en el judaísmo, porque tal comportamiento aísla a la persona que actúa de esta manera de muchas cosas buenas del mundo que la rodea. A menudo se dice que uno debe mantenerse alejado de las personas que comunican lashon hará , porque cualquier día, casi con certeza, uno se convertirá en objeto de una comunicación despectiva por parte de las mismas personas. [7]
Denunciar un abuso, especialmente si el abuso es ilegal , no es Lashon hará, independientemente de la hashkafa . [23]
Hay ocasiones en las que se permite o incluso se exige que una persona revele información, sea o no despectiva. Por ejemplo, si la intención de una persona al compartir información negativa es para un to'elet , un propósito positivo, constructivo y beneficioso que puede servir como advertencia para prevenir daño o injusticia, la prohibición de lashon hará no se aplica. Hotzaat shem ra , decir mentiras y difundir desinformación, siempre está prohibido. Es importante señalar que incluso con intenciones positivas, existen muchas limitaciones importantes con respecto a cuándo está permitido decir lashon hará . [ cita requerida ]
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