En el pasado, las comunidades más grandes estaban en Karazubasar (Bilohirsk), Simferópol, Kerch, Feodosia, Eupatoria y Sebastopol.

Hoy en día unos 600-700 crimchacos que aún se aferran a su identidad de Crimea viven en Israel (donde hay una sinagoga crimchaca en Tel Aviv), y otros en los Estados Unidos (Nueva York tiene otra sinagoga de la comunidad) y Canadá.

Finalmente, estas sectas desaparecieron cuando sus miembros adoptaron el cristianismo o el judaísmo normativo.

La era clásica tardía vio una gran agitación en la región cuando Crimea fue ocupada por godos, hunos, bulgáricos, jázaros y otros pueblos.

Los comerciantes judíos como los radhanitas comenzaron a desarrollar amplios contactos en la región del Ponto durante este período y probablemente mantuvieron estrechas relaciones con las comunidades proto-crimchacas.

La comunidad judía estaba dividida entre los que rezaban según los ritos sefardí, asquenazí y romaniotes.

Bajo el kanato de Crimea, los judíos vivían en barrios separados y pagaban el impuesto dhimmi como jizya.

Pero los crimchacos durante la Edad Media y los tiempos modernos se mezclaron constantemente con sus contrapartes europeas.

Se produjeron casos de matrimonios mixtos con judíos rusos en más tiempos recientes.

Durante el siglo XIX, muchos asquenazíes de Ucrania y Lituania comenzaron a establecerse en Crimea.

Comparados con estos asquenazíes, los crimchacos parecían algo atrasados; sus tasas de analfabetismo, por ejemplo, eran bastante altas y se aferraban a muchas supersticiones.

A mediados del siglo XIX, los Krymchak se convirtieron en seguidores del rabino Chaim Hezekiah Medini, también conocido por el nombre de su obra Sedei Chemed, un rabino sefardí nacido en Jerusalén que había llegado a Crimea desde Estambul.

Al establecerse en Karasubazaar, la comunidad crimchaca más grande de Crimea, el rabino Medini pasó su vida elevando sus estándares educativos.

Además los crimchacos se vieron obligados a trabajar en fábricas y granjas colectivas.

[16]​ Antes de la revolución rusa de 1917, los crimchacos eran al menos bilingües: hablaban el etnolecto crimchaco y, al mismo tiempo, usaban principalmente el hebreo para su vida religiosa y para comunicarse por escrito.

Solían practicar la poligamia, pero luego adoptaron la monogamia a fines del siglo XIX.