La familia se llama kazoku (家族) en japonés . Está compuesto básicamente por una pareja como lo es la familia en otras sociedades. La familia japonesa se basa en la línea de descendencia y adopción. Los antepasados y los descendientes están unidos por una idea de genealogía familiar , o keizu , que no significa relaciones basadas en la mera herencia y sucesión de sangre, sino más bien un vínculo de relación inherente al mantenimiento y continuidad de la familia como institución.
En cualquier período de la historia, se esperaba que todos los miembros de la familia contribuyeran a la perpetuación de la familia, que se considera el deber más alto del miembro. [1]
Un gran número de formas familiares han existido históricamente en Japón, a partir de las costumbres matrilocales de los Heian .
Como lo demostraron las encuestas oficiales realizadas durante los primeros años de la dinastía Meiji, la forma de familia más común durante el período Edo ( Tokugawa ) se caracterizaba por la residencia patrilocal, la estructura del tallo y la primogenitura patrilineal, [2] por lo que se promulgó un conjunto de leyes que institucionalizaban este patrón familiar, comenzando con el "Esbozo del Nuevo Derecho Penal" en 1870. [3] En 1871, las personas fueron inscritas en un registro familiar oficial (戸籍, koseki ) . [4]
A principios del siglo XX, se exigía que cada familia se ajustara al sistema ie (家, hogar) , con un hogar multigeneracional bajo la autoridad legal de un jefe de hogar. Al establecer el sistema ie , el gobierno movió la ideología de la familia en la dirección opuesta a las tendencias resultantes de la urbanización y la industrialización . El sistema ie tomó como modelo para la familia el patrón de influencia confuciana de las clases altas del período Tokugawa.
La autoridad y responsabilidad sobre todos los miembros de la familia recaían legalmente en el cabeza de familia. Cada generación aportaba un hombre y una mujer adultos, con preferencia por la herencia del primer hijo y por el matrimonio patrilocal. Cuando era posible, se esperaba que las hijas se casaran y que los hijos menores establecieran sus propios hogares. [5]
Después de la Segunda Guerra Mundial , las fuerzas de ocupación aliadas establecieron una nueva ideología familiar basada en la igualdad de derechos para las mujeres, la igualdad de herencia para todos los hijos [ cita requerida ] y la libre elección de cónyuge [ cita requerida ] y carrera [ cita requerida ] . Desde finales de la década de 1960, la mayoría de los matrimonios en Japón se han basado en la atracción mutua de la pareja y no en el acuerdo de los padres (お見合い, omiai ) [ cita necesaria ] . Además, los matrimonios arreglados pueden comenzar con la presentación de un pariente o amigo de la familia, pero las negociaciones reales no comienzan hasta que todas las partes, incluidos los novios, estén satisfechas con la relación. [ cita necesaria ]
Bajo el sistema ie , sólo una minoría de hogares incluía tres generaciones a la vez porque los hijos no sucesores (aquellos que no eran herederos) a menudo establecían su propio hogar. [ cita necesaria ] De 1970 a 1983, la proporción de hogares de tres generaciones cayó del 19% al 15% de todos los hogares, mientras que los hogares de dos generaciones formados por una pareja y sus hijos solteros aumentaron solo ligeramente, del 41% al 42% de todos los hogares. El mayor cambio ha sido el aumento de hogares sólo de parejas y de hogares unipersonales de personas mayores.
Las encuestas de opinión pública de finales de los años 1980 parecieron confirmar el alejamiento estadístico del modelo de tres generaciones, es decir, de familia. La mitad de los encuestados no pensaba que el primer hijo tuviera un papel especial que desempeñar en la familia, y casi dos tercios rechazaban la necesidad de que mukoyōshi adoptara un hijo para continuar con la familia. Otros cambios, como un aumento de la violencia filial y el rechazo escolar , sugieren una ruptura de la fuerte autoridad familiar.
Las estadísticas oficiales indican que los conceptos japoneses de familia continuaron divergiendo de los de los Estados Unidos en los años 1980. La tasa de divorcios , aunque aumenta lentamente, se mantuvo en 1,3 por 1.000 matrimonios en 1987, un nivel bajo según los estándares internacionales. Los fuertes roles de género seguían siendo la piedra angular de las responsabilidades familiares. La mayoría de los encuestados dijeron que la vida familiar debería enfatizar los vínculos entre padres e hijos por encima de las relaciones entre marido y mujer. Casi el 80% de los encuestados en una encuesta gubernamental realizada en 1986 creían que el hogar ancestral y la tumba familiar debían conservarse cuidadosamente y transmitirse a los hijos. Más del 60% pensaba que lo mejor para los padres ancianos era vivir con uno de sus hijos.
Este sentido de familia como una unidad que continúa a través del tiempo es más fuerte entre las personas que tienen un medio de vida que transmitir, como agricultores , comerciantes , propietarios de pequeñas empresas y médicos , que entre los asalariados urbanos. La antropóloga Jane M. Bachnik notó el énfasis continuo en la continuidad en las familias rurales que estudió. Los Uchi (aquí, la familia contemporánea) eran considerados los miembros vivos de un ie , que no tenía existencia formal. Sin embargo, en cada generación se produjo una clasificación de miembros en miembros permanentes y temporales, definiendo diferentes niveles de uchi.
En el Japón contemporáneo conviven varios estilos de vida familiar. En muchas familias asalariadas urbanas , el marido puede viajar al trabajo y regresar tarde, teniendo poco tiempo para sus hijos excepto los domingos, un día favorito para las salidas familiares. La esposa podría ser una " ama de casa profesional ", con la responsabilidad casi total de criar a los hijos, asegurar sus carreras y matrimonios, administrar el hogar y administrar el presupuesto familiar. También tiene la responsabilidad principal de mantener las relaciones sociales con círculos más amplios de parientes, vecinos y conocidos y de gestionar la reputación de la familia. Su vida social permanece separada de la de su marido. Es cada vez más probable que, además de estas responsabilidades familiares, también tenga un trabajo a tiempo parcial o participe en la educación de adultos u otras actividades comunitarias. Los vínculos emocionales más estrechos dentro de estas familias se dan entre la madre y los hijos.
En otras familias, especialmente entre los trabajadores por cuenta propia , marido y mujer trabajan codo a codo en un negocio familiar. Aunque los roles de género están claramente definidos, es posible que no sean tan rígidamente distintos como en un hogar donde el trabajo y la familia están más separados. En esas familias, los padres están más involucrados en el desarrollo de sus hijos porque tienen más oportunidades de interactuar con ellos.
A medida que las mujeres trabajaban fuera del hogar con una frecuencia cada vez mayor a partir de la década de 1970, hubo presión sobre sus maridos para que asumieran más responsabilidades en las tareas del hogar y el cuidado de los niños. Las familias campesinas, que dependen del empleo no agrícola para la mayor parte de sus ingresos, también están desarrollando patrones de interacción diferentes a los de generaciones anteriores.
La familia monógama y patriarcal prevalece desde el siglo VIII. Si una esposa no tenía hijos, el marido mantenía a menudo una concubina, cuya descendencia sucedía en la sede de la familia, asegurando así su continuación. Cuando ni la esposa ni la concubina le daban un hijo, la costumbre permitía que el cabeza de familia adoptara un sucesor. [6]
Los miembros del hogar se pueden clasificar en dos categorías:
En la familia tradicional japonesa, un hijo varón que debe suceder en la jefatura de la familia vive con sus padres después de casarse. Él asume el liderazgo y tiene que cuidar de los padres cuando sean mayores. Además, es responsable del sustento de los miembros del bokei y dirige el trabajo de los miembros de la familia en la gestión del hogar. Las parejas de generaciones sucesivas conviven bajo el mismo techo. [7]
La sucesión en la familia japonesa no significa simplemente la herencia de los bienes del difunto; y la herencia de propiedad en sí misma tiene un significado distintivo, que refleja las demandas institucionales de la familia. Sucesión en Japón significa katokusozoku , o sucesión a la jefatura de familia.
Katokusozoku pretende conseguir directamente la continuidad de la familia como institución. El patriarca, responsable de la continuación de la familia, debe decidir de antemano quién será el hombre que le sucederá en caso de su muerte. Por lo general, selecciona a cierto hijo como candidato a su sucesor. Cuando no tiene descendencia alguna, el patriarca suele adoptar tanto a un niño como su sucesor como a una niña como esposa del sucesor. En la adopción mukoyōshi , no importa si el niño y la niña en cuestión tienen o no parentesco consanguíneo con el patriarca o con su esposa. [8]
El ideal tradicional del sistema ie designa al hijo mayor como heredero de la familia y espera que su familia viva con sus padres. Cuando el hijo mayor no esté disponible o no pueda asumir este cargo, podrá hacerlo uno de los hijos menores. Los padres ancianos pueden optar por vivir con una de sus hijas casadas, normalmente cuando no tienen ningún hijo disponible. Aquí está implícita una jerarquía de sexo/edad en términos de vivir con los padres, que desciende del hijo mayor al hijo menor y de la hija mayor a la menor. Por lo tanto, se puede esperar que los hijos mayores y las hijas mayores sin hermanos tengan más probabilidades de vivir con sus padres que otros niños. [9]
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