El Verso de la Espada ( árabe : آية السيف , romanizado : ayat as-sayf ) es el quinto versículo de la novena sura ( at-Tawbah ) del Corán [1] [2] (también escrito como 9:5). Es un versículo coránico ampliamente citado por los críticos del Islam para sugerir que la fe promueve la violencia contra los paganos ( politeístas , mushrikun ) al aislar la parte del versículo "matad a los politeístas dondequiera que los encontréis, capturadlos".
[9:5] Pero una vez que hayan pasado los Meses Sagrados, matad a los idólatras dondequiera que los encontréis, capturadlos, sitiadlos y acechadlos por todos los caminos. Pero si se arrepienten, hacen la oración y pagan el impuesto, entonces dejadlos en libertad. En verdad, Dios es Absolvedor, Misericordioso. [Corán 9:5]
El siguiente versículo, a menudo excluido de las citas, parece presentar un indulto condicional:
[9:6] Y si alguno de los idólatras te pide protección, ¡oh Profeta!, concédesela para que escuche la Palabra de Dios y luego escoltalos a un lugar seguro, pues son gente que no tiene conocimiento. [Corán 9:6]
Los exegetas coránicos Al-Baydawi y Al-Alusi explican que se refiere a aquellos árabes paganos que violaron sus tratados de paz al hacer la guerra contra los musulmanes. [3] [4]
Para dar contexto al versículo 9:5 se encuentran los primeros siete versículos de la Sura at-Tawbah .
- 9:1 Esto es una exención de todas las obligaciones, por Dios y Su Mensajero, para con los politeístas con los que habéis entrado en tratados:
- 9:2 Vosotros, los politeístas, podéis viajar libremente por la tierra durante cuatro meses, pero sabed que no podréis escapar de Alá, y que Alá avergonzará a los incrédulos.
- 9:3 El día de la gran peregrinación, Dios y Su Mensajero anuncian a todos los hombres que Dios y Su Mensajero están libres de los politeístas. Si vosotros, paganos, os arrepentís, será mejor para vosotros. Pero si os apartáis, sabed que no podréis escapar de Dios. Y anuncia, ¡oh Profeta!, a los incrédulos que habrá un castigo doloroso.
- 9:4 En cuanto a los idólatras que han respetado todos los términos de su pacto con vosotros y no han apoyado a ningún enemigo contra vosotros, respetad vuestro pacto con ellos hasta el final de su vigencia. Ciertamente Dios ama a quienes Le temen.
- 9:5 Pero una vez que hayan pasado los Meses Sagrados, matad a los idólatras dondequiera que los encontréis, capturadlos, sitiadlos y acechadlos por todos los caminos. Pero si se arrepienten, hacen la oración y pagan el impuesto, entonces dejadlos en libertad. En verdad, Dios es Absolvedor, Misericordioso.
- 9:6 Y si alguno de los idólatras te pide protección, ¡oh Profeta!, concédesela para que escuche la Palabra de Dios y luego escoltalos a un lugar seguro, pues son gente que no tiene conocimiento.
- 9:7 ¿Cómo pueden esos politeístas tener un pacto con Dios y Su Mensajero, excepto con aquellos con quienes habéis hecho un pacto en la Mezquita Sagrada? Así pues, mientras sean leales a vosotros, sed leales a ellos. En verdad, Dios ama a quienes son temerosos de Él.
— Sura At-Tawbah 9:1-7
Los eruditos y juristas islámicos no estuvieron de acuerdo sobre la generalidad de la aplicación del versículo.
Según varios eruditos islámicos de la corriente dominante, el versículo se relaciona con un evento específico en la historia islámica: los paganos árabes hicieron y rompieron un pacto con los musulmanes árabes. Citan los versículos inmediatamente anteriores y posteriores a 9:5, 9:4 y 9:6, y enfatizan: Solo aquellos paganos que rompieron el pacto fueron sujetos a repercusiones violentas, de modo que cualquier pagano que honrara el pacto o se arrepintiera de su traición sería perdonado. Al comentar el siguiente versículo, 9:6, Asma Afsaruddin trae la posición de algunos comentaristas tempranos, y la dirección general adoptada es que se refiere a los politeístas árabes y no se traduce en asesinatos indiscriminados:
Mujāhid dijo que este verso garantiza la seguridad de la gente en general (insān) que vino a escuchar al Profeta recitar el Corán hasta que regresaran al lugar de refugio de donde vinieron.
El Tanwīr al-miqbās dice que el versículo ordena al Profeta conceder salvoconducto a cualquiera de los politeístas que lo pida, para que pueda escuchar la recitación de la palabra de Dios. Si no cree (es decir, no abraza el Islam), se le debe conceder un salvoconducto de regreso a su tierra (waṭanahu). Esto es así porque son personas ignorantes de los mandamientos de Dios y Su Unicidad.
Hūd b. Muḥakkam comenta de manera similar que al politeísta que pide salvoconducto a los musulmanes para escuchar la palabra de Dios se le debe conceder y regresar ileso a su lugar de origen, ya sea que abrace el Islam o no. Esta era la opinión de Mujāhid, por ejemplo. Al-Kalbî dijo que el verso se refería en cambio a un grupo de politeístas que deseaban renovar su pacto con Muhammad después de que hubieran pasado los meses sagrados. Cuando Muhammad les pidió que profesaran el Islam, ofrecieran oraciones y pagaran el zakāt, se negaron, y el Profeta les permitió regresar sanos y salvos a sus hogares. Ibn Muḥakkam señala además que al-Ḥasan al-Basrī había comentado lo siguiente sobre el estatus de este verso: “Es válido e inabrogado (muḥkama) hasta el Día del Juicio”.
Al-Qummî afirma brevemente que este versículo pide a los musulmanes que reciten el Corán al politeísta, se lo expliquen y no le muestren ninguna oposición hasta que regrese sano y salvo. Vale la pena señalar que Furāt considera que el Corán 9:6 abroga el Corán 9:5 y, por lo tanto, invalida la orden aparentemente general relativa a los politeístas contenida en el último versículo. En esto coincide con muchos de sus predecesores en que al politeísta que desee un salvoconducto para escuchar la palabra de Dios se le debe conceder y luego escoltar pacíficamente de regreso a su hogar, independientemente de si ha abrazado el Islam o no.
Al-Ṭabarî dice que en este verso Dios aconseja a Muhammad: “Si alguien de entre los politeístas (al-mushrikīn) —aquellos a quienes he ordenado que luches y mates después del transcurso de los meses sagrados— te pidiera, oh Muhammad, un salvoconducto para escuchar la palabra de Dios, entonces concédele esta protección para que pueda escuchar la palabra de Dios y puedas recitarla ante él”. Tal individuo, según el verso, debe ser escoltado posteriormente de regreso a su lugar seguro incluso si rechaza el Islam y no cree después de la recitación del Corán por parte del Profeta ante él. Los eruditos del pasado que han estado de acuerdo con esta interpretación general incluyen a Ibn Isḥāq , al-Suddî y Mujāhid (como se mencionó anteriormente). [5]
En el mismo sentido, en 9:6, citando a eruditos posteriores y comentaristas coránicos, menciona que “en su comentario igualmente breve, al-Zamakhsharî explica este versículo de forma bastante literal: si uno de los politeístas, con los que no existe ningún pacto (mīthāq), pidiera salvoconducto a los musulmanes para escuchar el Corán, entonces se le debe conceder para que pueda reflexionar sobre las palabras de Dios. Después, debe ser escoltado de regreso a su casa donde se siente seguro. Esto, dice al-Zamakhsharî, es una práctica establecida para siempre”. Respecto del influyente Fakhr al-Din al-Razi , "a diferencia de los exégetas anteriores, al-Rāzī comenta además que este verso indica que la imitación del precedente (al-taqlīd) no es suficiente en la religión, y que la investigación crítica (al-nazar) y la búsqueda de pruebas (al-istidlāl) son requisitos indispensables dentro de la religión.
Tafsir al-Kabir (Fakr al-Din al-Rāzī, comentario sobre los versículos 9:5-6):
"Sabed que estos versículos indican que la imitación ciega no es suficiente en materia de religión. Es necesario investigar y argumentar. Esto es así porque, si la imitación ciega fuera suficiente, al incrédulo no se le habría dado tregua. Más bien, se le habría dicho: “¡Cree o te mataremos!”. Puesto que esto no es lo que Dios ordenó, y en lugar de eso le dimos un respiro y le quitamos el temor, y puesto que es obligatorio para nosotros llevar al incrédulo a su lugar de seguridad, sabemos que esto es sólo porque la imitación ciega en materia de religión no es suficiente. Uno debe tener pruebas y argumentos... si esto es claro, decimos que estos versículos no indican el período de respiro [en el caso de los incrédulos que buscan protección]. Tal vez este período sólo se pueda conocer por alguna práctica habitual [es decir, ciertamente no está indicado en nuestra Escritura]. Por lo tanto, cuando hay alguna señal de que el politeísta está tratando de buscar la verdad en la religión por medio de la argumentación, se le debe dar un respiro y dejarlo en paz. Pero si parece que se está alejando de la verdad, ganando tiempo con mentiras, uno no debe prestarle atención a ese politeísta. ¡Dios conoce la verdad!
Si la emulación del precedente fuera suficiente, sostiene, entonces este versículo no le habría dado un respiro a este incrédulo, y sólo se le habría dado a elegir entre profesar su creencia [en el Islam] o la muerte. Como esto no ocurrió, confirma que los musulmanes están obligados a ofrecer salvoconducto a esa persona y, de ese modo, apaciguar sus temores y permitirle la oportunidad de deliberar sobre las pruebas de la religión. [ cita requerida ]
Según Muhammad Abdel-Haleem , traductor del Corán, al contextualizar 9:5 y traer la narrativa secuencial más amplia:
A los musulmanes se les ordenó tratar de la misma manera a estos politeístas empedernidos de Arabia, que no aceptarían nada más que la expulsión de los musulmanes o su retorno al paganismo, y que rompieron repetidamente sus tratados, es decir, combatirlos o expulsarlos. Incluso con semejante enemigo, a los musulmanes no se les ordenó simplemente que se abalanzaran sobre ellos y respondieran rompiendo ellos mismos el tratado; en lugar de eso, se les dio un ultimátum, notificándoles que después de los cuatro meses sagrados mencionados en 9:5, los musulmanes les declararían la guerra. Algunos eruditos occidentales señalan la cláusula principal de la oración “matar a los politeístas” como una representación de la actitud islámica hacia la guerra; incluso algunos musulmanes adoptan este punto de vista y alegan que este versículo deroga otros versículos sobre la guerra. Esto es pura fantasía, aislar y descontextualizar una pequeña parte de una oración. El panorama completo se da en 9:1-15, que da muchas razones para la orden de combatir a esos politeístas. Ellos rompieron continuamente sus acuerdos y ayudaron a otros contra los musulmanes, iniciaron hostilidades contra los musulmanes, prohibieron a otros convertirse al Islam, expulsaron a los musulmanes de la Mezquita Sagrada e incluso de sus propios hogares. Al menos ocho veces el pasaje menciona sus fechorías contra los musulmanes. En consonancia con las restricciones sobre la guerra en otras partes del Corán, el contexto inmediato de este "Versículo de la Espada" exime a los politeístas que no rompen sus acuerdos y mantienen la paz con los musulmanes (9:7). Ordena que aquellos enemigos que buscan salvoconducto deben ser protegidos y entregados al lugar de seguridad que buscan (9:6). Todo este contexto hasta el versículo 5, con todas sus restricciones, es ignorado por aquellos que simplemente aíslan una parte de una oración para construir su teoría de la guerra en el Islam sobre lo que se denomina "El Versículo de la Espada", incluso cuando la palabra "espada" no aparece en ninguna parte del Corán. [6]
Patricia Crone afirma que el versículo está dirigido contra un grupo particular acusado de violar juramentos y de agresión, y exceptúa a los politeístas que permanecieron fieles. Crone afirma que este versículo parece estar basado en las mismas reglas mencionadas anteriormente. Aquí también se enfatiza que uno debe dejar de luchar cuando el enemigo lo hace. [7]
Rechazando la idea de la abrogación ( naskh ), el influyente erudito reformista islámico Muhammad Abduh "citando las opiniones de al-Suyūṭī , 'Abduh argumenta que en la situación histórica específica con la que se refiere el verso -con sus referencias al paso de los cuatro meses sagrados y los mecanos paganos- otros versos en el Corán que abogan por el perdón y la no violencia no fueron abrogados por él, sino más bien colocados en suspenso o suspensión temporal (laysa naskhan bal huwa min qism al-mansa') en esa circunstancia histórica específica". [8] Otro erudito coránico moderno, Muhammad Asad , también afirma que el permiso para luchar y matar estaba restringido a tribus específicas que ya estaban en guerra con los musulmanes que habían incumplido sus acuerdos de paz y los habían atacado primero. [9] [10]
El fundador de los Hermanos Musulmanes , Hassan al-Banna , sostuvo la misma opinión, que "el versículo de la espada estaba dirigido sólo a los politeístas y no a la Gente del Libro", ya que, en sus palabras, contradecía los versículos coránicos "que decretan invitar al Islam con sabiduría y buen consejo y atribuyen a Dios la sentencia final de las diferencias en el Día del Juicio". [11] Generalmente vinculado a los Hermanos Musulmanes, al menos informalmente, Yusuf al-Qaradawi también cree que 9:5 es contextual. [12]
El erudito sirio Mohamed Said Ramadan Al-Bouti , fallecido y de gran autoridad, siguió el mismo razonamiento, al "comentar que si se entiende que el Corán 9:5 ordena la lucha contra los politeístas hasta su muerte o su aceptación del Islam, entonces tal orden queda anulada por el versículo siguiente que exhorta a los musulmanes a ofrecer refugio y salvoconducto a los politeístas mientras se encuentren en su estado de politeísmo. Descarta como irresponsablemente arbitraria la opinión de quienes sugieren que el Corán 9:5 deroga el Corán 9:6; esto va en contra de la regla habitual de derogación de que un versículo posterior puede reemplazar a un versículo anterior, y subraya que su interpretación del Corán 9:5 contradice otros versículos más numerosos del Corán que fueron revelaciones posteriores y la praxis de los Compañeros". [13]
Una interpretación similar del verso como limitada a la guerra defensiva también se encuentra en la literatura Ahmadiyya , notablemente en La religión del Islam de Muhammad Ali de 1936. [14] En El comentario en inglés del Sagrado Corán , que es un comentario colectivo supervisado por el cuarto califa de los ahmadíes, Mirza Tahir Ahmad , y que reúne los puntos de vista de su segundo califa, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad , así como de conocidos eruditos ahmadíes como Mirza Bashir Ahmad , Maulvi Sher Ali y Malik Ghulam Farid , con respecto a 9:5 podemos leer:
La guerra después de la expiración de los cuatro meses prohibidos no se aplicaba a todos los idólatras sin excepción, sino que estaba dirigida únicamente contra aquellos enemigos declarados del Islam que habían iniciado hostilidades contra el Islam y habían cumplido su palabra y conspirado para expulsar al Santo Profeta de la ciudad. La razón de esto se da en los siguientes versículos, a saber, 9:8-13. En cuanto a los idólatras que no habían sido culpables de infidelidad y traición, debían ser protegidos (véase 9:4, 7). Sin embargo, es muy lamentable que, separando este mandamiento de su contexto, algunos críticos hayan hecho de este versículo la base para un ataque contra el Islam, alegando que inculca la destrucción de todos los no musulmanes. El Corán y la historia desmienten esa acusación sin fundamento. [15]
Por el contrario, ha habido interpretaciones más generales de 9:5-6 por parte de algunas autoridades sunitas eminentes de la antigüedad y la época clásica, como Al Shafi'i, el madhab suní del siglo VIII, fundador de los Salaf, que amplió notablemente el alcance de 9:5 más allá de los politeístas y a los incrédulos en general, y luego sintetizó los versículos 9:5-6 para derivar el veredicto de que es esencialmente permisible quitarle la vida a un hombre incrédulo adulto con la condición de que no se le haya prometido un juramento de protección por parte de un musulmán.
Al-Shafi'i comentó: Allah protegió la sangre y restringió la toma de riquezas, excepto por una razón lícita, por la creencia en Allah y en Su Mensajero o por medio de un pacto dado por los creyentes, basado en la ley de Allah y Su Mensajero, a la Gente del Libro. Él permitió derramar la sangre de Hombres maduros que se abstuvieran de la creencia y que no poseyeran un Pacto como Allah dijo: ... (9:5) [16]
De manera similar, Ibn Taymiyyah, quien es ampliamente reverenciado como “Sheij al Islam”, amplió el alcance de 9:5 para ir más allá de los politeístas y lo interpretó como una orden para una yihad universal contra todos los pueblos.
Cuando Dios reveló la Surah Bara'ah y le ordenó al Profeta que pusiera fin a las treguas indefinidas, ya no pudo hacer treguas como solía hacerlo. En cambio, estaba obligado a hacer la Yihad contra todos, como dice Dios en el versículo (9:5) [17]
El zahirita Ibn Hazm, del siglo XI, propuso una extensión similar del alcance del contexto de la revelación del versículo a los “politeístas” en general, y concluyó que este versículo exige la conversión forzada de los politeístas que no sean judíos ni cristianos.
Ibn Hazm comentó: “Y las declaraciones de Allah: '(9.5)'. Y: (9.29)... son indicativas de que Allah el Exaltado no reconoce y anula todos los tratados, por lo tanto no deja a los politeístas otra opción que aceptar el Islam, o ser combatidos. Mientras que la oportunidad de pagar la yizia en un estado de humillación, es específicamente para la Gente del Libro [18]
Los modernistas islámicos rechazan el carácter abrogatorio de los versículos sobre la espada, lo que daría lugar a la abrogación ( naskh ) de numerosos versículos coránicos que aconsejan la paz y la reconciliación. [19] [20]
