En la tradición védica , sóma ( Devanagari : सोम) es una bebida ritual [1] [2] de importancia entre los primeros indoarios védicos . [3] El Rigveda lo menciona, particularmente en el Soma Mandala . Gita menciona la bebida en el capítulo 9. [4] Es equivalente al haoma iraní . [5] [6]
Los textos describen la preparación del soma mediante la extracción del jugo de una planta, cuya identidad ahora se desconoce y se debate entre los estudiosos. Tanto en las antiguas religiones de la religión védica histórica como en el zoroastrismo , el nombre de la bebida y el de la planta no son exactamente iguales. [7]
Ha habido mucha especulación sobre la identidad más probable de la planta original . Los relatos tradicionales indios, como los de los practicantes de Ayurveda , la medicina Siddha y el Somayajna llamados Somayajis , identifican la planta como "Somalata" ( Cynanchum acidum ). [8] Investigadores no indios han propuesto candidatos que incluyen Amanita muscaria , hongos psilocibina , Peganum harmala y Ephedra sinica .
Soma es una palabra sánscrita védica que literalmente significa "destilar, extraer, espolvorear", a menudo relacionada en el contexto de rituales. [9]
El cognado avéstico de Soma es el haoma . Según Geldner (1951), la palabra se deriva de las raíces indoiraníes *sav- (sánscrito sav-/su ) "presionar", es decir, *sau-ma- es la bebida que se prepara presionando los tallos de una planta, [ 10] pero los indoarios tomaron prestada la palabra y las prácticas relacionadas de la cultura Bactria-Margiana (BMAC). [11] [12] Aunque la palabra sólo está atestiguada en las tradiciones indoiraníes, Manfred Mayrhofer ha propuesto un origen protoindoeuropeo a partir de la raíz * coser(h)- . [13]
La religión védica era la religión de algunas de las tribus védicas indo-arias , los aryas , [14] [15] que emigraron a la región del valle del río Indo en el subcontinente indio. [16] Los indoarios eran hablantes de una rama de la familia de lenguas indoeuropeas , que se originó en la cultura Sintashta y se desarrolló aún más en la cultura Andronovo , que a su vez se desarrolló a partir de la cultura Kurgan de las estepas de Asia Central . [17] Las creencias y prácticas védicas de la era preclásica estaban estrechamente relacionadas con la supuesta religión protoindoeuropea , [18] [nota 1] y muestran relaciones con rituales de la cultura Andronovo , de la cual los indoarios la gente descendió. [19] Según Anthony, la antigua religión índica probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (actual Uzbekistán ) y el (actual) Irán. [20] Era "una mezcla sincrética de elementos antiguos de Asia Central y nuevos elementos indoeuropeos" [20] que tomó prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" [11] de la cultura Bactria-Margiana (BMAC). [11] Esta influencia sincrética está respaldada por al menos 383 palabras no indoeuropeas que fueron tomadas prestadas de esta cultura, incluido el dios Indra y la bebida ritual Soma. [12] Según Antonio,
Muchas de las cualidades del dios indoiraní del poder y la victoria, Verethraghna , fueron transferidas al dios adoptado Indra, quien se convirtió en la deidad central de la cultura índica antigua en desarrollo. Indra fue objeto de 250 himnos, una cuarta parte del Rig Veda . Estaba asociado más que cualquier otra deidad con el Soma , una droga estimulante (quizás derivada de la Efedra ) probablemente tomada de la religión BMAC . Su ascenso a la prominencia fue un rasgo peculiar de los antiguos hablantes de indio. [21]
En los Vedas , la misma palabra (soma) se usa para la bebida, la planta y su deidad. Beber soma produce la inmortalidad ( Amrita , Rigveda 8.48.3). Se representa a Indra y Agni consumiendo soma en grandes cantidades. En la ideología védica, Indra bebía grandes cantidades de soma mientras luchaba contra el demonio serpiente Vritra . El consumo de soma por parte de los seres humanos está bien atestiguado en el ritual védico. El Soma Mandala del Rigveda está completamente dedicado al Soma Pavamana y se centra en un momento del ritual en el que el soma se presiona, se cuela, se mezcla con agua y leche y se vierte en recipientes. Estas acciones se describen como una representación de una variedad de cosas, incluido un rey conquistando un territorio, el viaje del Sol a través del cosmos o un toro corriendo para aparearse con las vacas (representado por la leche). El mito más importante sobre Soma es el de su robo. En él, Soma fue originalmente mantenido cautivo en una ciudadela en el cielo por el arquero Kṛśānu. Un halcón robó a Soma, escapó con éxito de Kṛśānu y entregó a Soma a Manu , el primer sacrificador. Además, Soma está asociado con la luna a finales del Rigveda y del período Védico Medio. A veces se dice que Sūryā, la hija del Sol, es la esposa de Soma. [22]
El Rigveda (8.48.3) dice:
ápāma sómam amŕ̥tā abhūma
áganma jyótir ávidāma devā́n
kíṃ nūnám asmā́n kr̥ṇavad árātiḥ
kím u dhūrtír amr̥ta mártiyasya [23]
Stephanie W. Jamison y Joel P. Brereton traducen esto como:
Hemos bebido el soma; nos hemos vuelto inmortales; hemos ido a la luz; Hemos encontrado a los dioses.
¿Qué puede hacernos ahora la hostilidad y la malicia de un mortal, oh inmortal? [24]
En los Vedas, el soma "es a la vez una planta y un dios". [25]
El acabado del haoma en el zoroastrismo se puede vislumbrar en el Avesta (particularmente en el Hōm Yast , Yasna 9), y el idioma avéstico *hauma también sobrevivió como hōm en persa medio . La planta haoma produjo el ingrediente esencial para la bebida ritual, parahaoma .
En Yasna 9.22, haoma otorga "velocidad y fuerza a los guerreros, hijos excelentes y justos a quienes dan a luz, poder espiritual y conocimiento a quienes se aplican al estudio de los nasks". Como principal divinidad de culto de la religión, llegó a ser percibido como su sacerdote divino. En Yasna 9.26, se dice que Ahura Mazda lo invistió con el cinturón sagrado, y en Yasna 10.89, instaló haoma como el " zaotar " ( hotar en sánscrito ) que se sacrifica rápidamente para él y Amesha Spenta .
Soma ha sido mencionado en el Capítulo 9, verso 20 del Bhagavad Gita :
Aquellos que realizan acciones (como se describe en los tres Vedas ), deseando el fruto de estas acciones, y aquellos que beben el jugo de la planta pura de Soma, son limpiados y purificados de sus pecados pasados.
Aquellos que desean el cielo (la Morada del Señor conocida como Indralok ) [26] alcanzan el cielo y disfrutan de sus placeres divinos adorándome mediante la ofrenda de sacrificios.
Por lo tanto, al realizar una buena acción ( Karma , como lo describen los tres Vedas), uno siempre recibirá sin duda un lugar en el cielo donde disfrutará de todos los placeres divinos que disfrutan las Deidades. [ cita necesaria ] [nota 2]
El Programa de Meditación Trascendental-Sidhi del Maharishi Mahesh Yogi implica una noción de "soma", que se dice que está basada en el Rigveda. [27] [28]
Ha habido mucha especulación sobre la planta Sauma original . Los candidatos que se han sugerido incluyen la miel , los hongos, las plantas psicoactivas y otras plantas a base de hierbas. [29]
Cuando el ritual de somayajna se lleva a cabo hoy en el sur de la India por los tradicionales Srautas llamados Somayajis , la planta utilizada es la somalatha (sánscrito: enredadera de soma, Sarcostemma acidum ) [8] que se obtiene como una enredadera sin hojas .
Desde finales del siglo XVIII, cuando Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron y otros pusieron partes del Avesta a disposición de los eruditos occidentales, varios eruditos han buscado un equivalente botánico representativo del haoma tal como se describe en los textos y como se utiliza en la práctica zoroástrica viva. A finales del siglo XIX, se descubrió que los zoroastrianos muy conservadores de Yazd (Irán) utilizaban efedra , conocida localmente como hum u homa y que exportaban a los zoroastrianos indios. [30]
Durante la época colonial británica, el cannabis fue propuesto como candidato al soma por Jogesh Chandra Ray, The Soma Plant (1939) [31] y por BL Mukherjee (1921). [32]
A finales de la década de 1960, varios estudios intentaron establecer el soma como una sustancia psicoactiva . Se hicieron varias propuestas, incluida una en 1968 del banquero estadounidense R. Gordon Wasson , un etnomicólogo aficionado , que afirmó que el soma era un embriagante pero no el cannabis, y sugirió el hongo agárico de mosca, Amanita muscaria , como el posible candidato. Desde su introducción en 1968, esta teoría ha ganado tanto detractores como seguidores en la literatura antropológica. [33] [34] [35] Wasson y su coautora, Wendy Doniger O'Flaherty , establecieron paralelismos entre las descripciones védicas y los informes sobre los usos siberianos del agárico de mosca en los rituales chamánicos . [36]
En 1989, Harry Falk señaló que, en los textos, se decía que tanto el haoma como el soma mejoraban el estado de alerta y la conciencia, no coincidían con los efectos alteradores de la conciencia de un enteógeno , y que "no hay nada chamánico o visionario ni en los principios védicos ni en los antiguos". Antiguos textos iraníes", Falk también afirmó que las tres variedades de efedra que producen efedrina ( Ephedra gerardiana , E. major procera y E. intermedia ) también tienen las propiedades atribuidas al haoma por los textos del Avesta. [37] [ cita completa necesaria ] Al concluir el taller Haoma-Soma de 1999 en Leiden, Jan EM Houben escribe: "a pesar de los fuertes intentos de eliminar la efedra por parte de aquellos que están ansiosos por ver el sauma como un alucinógeno, su estatus como un candidato serio para el Rigvedic Soma y Avestan Haoma sigue en pie". [38] [ cita completa necesaria ]
El arqueólogo soviético Viktor Sarianidi escribió que había descubierto vasijas y morteros utilizados para preparar soma en templos zoroástricos del Complejo Arqueológico Bactria-Margiana . Dijo que los vasos han revelado residuos e impresiones de semillas dejadas durante la preparación del soma. Esto no ha sido confirmado por investigaciones posteriores. [39] Alternativamente, Mark Merlin, quien volvió a abordar el tema de la identidad del soma más de treinta años después de escribir originalmente sobre ello [40] afirmó que es necesario realizar más estudios sobre los vínculos entre el soma y Papaver somniferum . [41]
Según Michael Wood , las referencias a la inmortalidad y a la luz son características de una experiencia enteógena . [42] [ cita completa necesaria ]
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