La ceremonia del té coreana ( coreano : 다례 , romanizado : darye , IPA: [ta.ɾje] ) es una forma tradicional de ceremonia del té que se practica en Corea . Darye se refiere literalmente a "etiqueta para el té" o "rito del té" y se ha mantenido entre los coreanos durante más de mil años. [1] El elemento principal de la ceremonia del té coreana es la facilidad y naturalidad de disfrutar del té en un entorno formal y sencillo.
Actualmente, las ceremonias del té están resurgiendo en Corea como una forma de encontrar relajación y armonía en la acelerada nueva cultura coreana y como continuación de la larga tradición del arte intangible coreano .
El primer registro histórico que documenta la ofrenda de té a un dios ancestral describe un rito en el año 661 en el que se hizo una ofrenda de té al espíritu del rey Suro , el fundador del reino de Geumgwan Gaya (42-562). Los registros de la dinastía Goryeo (918-1392) muestran que se hacían ofrendas de té en templos budistas a los espíritus de monjes reverenciados. [2]
Los funcionarios del gobierno del departamento de "Tabang" presidían importantes rituales nacionales que implicaban beber té. [3] Hay al menos un ritual registrado en Goryeosa Yaeji , o La historia oficial de Goryeo, mencionado como parte de la recepción de un mensajero chino a la corte. [4]
Durante la dinastía Joseon (1392-1910), el consumo ritual del té continuó y se perfeccionó. El "Tabang" sostenía y organizaba la principal ceremonia real. La familia real Yi y la aristocracia utilizaban el té para ritos sencillos; el "Rito del Té del Día" era una ceremonia diurna común, mientras que el "Rito Especial del Té" se reservaba para ocasiones específicas. Se codificaron en los "Cinco Ritos Nacionales" de 1474 ( Gukjo Oryeui , 國朝五禮儀, 국조오례의). [5] Estos términos no se encuentran en otros países.
Pero los problemas de las plantaciones cambiaron muchas formas de gobernar el té coreano. A diferencia de las áreas de plantaciones de té en China o Japón, el clima de la península de Corea es mucho más frío y la temporada de cosecha del té ocurre justo antes de la primavera. Por lo tanto, en ese período, las áreas boscosas de árboles de té en las montañas todavía eran muy frías y también peligrosas debido a la vida silvestre. El antiguo nombre coreano del té, 설록 ("Seollok", 雪綠), significa que la primera hoja de té que brotó se cosechó en el campo nevado de una montaña. Esta situación trajo muchos problemas durante la dinastía Goryeo y la dinastía Joseon .
La zona boscosa de árboles de té es también el granero tradicional de Corea y la temporada de recolección de hojas de té y la temporada de siembra de cereales se superponen una con otra. Debido a su valor, los agricultores que vivían alrededor de las regiones boscosas de árboles de té pagaban un alto impuesto al rey. Por lo tanto, la recolección y el tratamiento de las hojas de té se señala como la principal causa de la disminución de la cosecha anual de té. En la dinastía Goryeo , hubo cientos de apelaciones por parte de muchos señores y eruditos como Lee Je-hyun o Lee Gyu-bo. Y finalmente, al final de la dinastía Goryeo, registrado en el "Yuduryurok (유두류록, 遊頭流錄)", los agricultores quemaron o cortaron sus árboles de té para protestar contra el impuesto al té. En el caso de la dinastía Joseon , gobernada según el confucianismo , Tabang se mantuvo para la ceremonia del té, pero se redujo la escala de producción de té para proteger el equilibrio agrícola. Por esta razón, el desarrollo de la industria del té se vio impedido durante mucho tiempo y, con la excepción de Yangban y la familia real, la cultura y la ceremonia originales coreanas de beber té se mantuvieron en una zona limitada alrededor de las regiones boscosas de árboles de té. [6]
Sin embargo, a mediados de la dinastía Joseon, parece que se produjo un declive en el consumo de té, salvo en las ceremonias de aniversario. Se dice que, cuando el comandante Ming, Yang Hao, le dijo al rey Seonjo (r.1567-1601) durante la invasión japonesa que había descubierto plantas de té de alta calidad en Corea, y que "si vendías el té en Liaodong , podrías obtener una moneda de plata por cada diez libras de té. En total, eso sería suficiente plata para comprar diez mil caballos". Sin embargo, el rey Seonjo respondió: "No tenemos una costumbre de beber té en nuestro país". [7]
Hacia el final de la dinastía Joseon, los plebeyos se sumaron a la tendencia y usaban té para ritos ancestrales. Los eruditos de Silhak , como Jeong Yak-yong y Kim Jeong-hui , tenían interés en la cultura de "beber" té y su producción en su período de exilio en la región boscosa del té. Estas personas se comunicaron con monjes que aún tenían la cultura de beber té. Comenzó a partir de las dinastías Silla y Goryeo , cuando los monjes formaron y administraron bosques de té alrededor de los templos y la tradición se transmitió como su posesión. Y la ceremonia budista del té y la cultura de beber se estilizaron en el templo tradicional. Y la relación de estos dos grupos de líderes culturales influyó tanto en la sociedad Seonbi como en los monjes contemporáneos. [6]
Después de la ocupación japonesa y la guerra de Corea , la cultura del té en Corea se volvió rara, escasa y en gran medida olvidada. En la década de 1960, la Administración del Patrimonio Cultural de Corea encargó a Choe Kilsung que investigara la cultura del té y descubrió que varios templos cultivaban sus propios jardines de té privados. En la década de 1970, comenzó en Corea el "Movimiento de renacimiento de la cultura del té de Corea". [8]
En 1973, Lee Gwilye comenzó a investigar los clásicos y en 1979 fundó la Asociación Popular del Té de Corea. [9]
Las ceremonias del té coreanas siguen las estaciones y la cerámica y los objetos de metal utilizados varían. Las tradiciones religiosas fueron influyentes. La cerámica de gres era común, la loza de barro más frecuente, fabricada principalmente en hornos provinciales , siendo la porcelana poco común, siendo la más rara la porcelana imperial con dragones. También se analizan ejemplos de equipos utilizados en esta ceremonia en la entrada general Cerámica coreana , así como la cerámica coreana más específica con imágenes citadas.
Históricamente, la apariencia de los cuencos y tazas es naturalista, con una división según la influencia religiosa. Celadón o verde jade, "punchong" ( 분청 ;粉靑), o pátinas desgastadas similares al bronce para los rituales del té budista; el blanco más puro con diseños tenues en porcelana para los rituales del té confuciano; y porcelanas más gruesas y vidriados de piedra de ceniza para los rituales del té animistas, o para exportar a Japón, donde se los conocía como "gohan chawan". Una estética de textura de superficie áspera de una mezcla de arcilla y arena con vidriado fino era particularmente apreciada y copiada. Se decía que la aleatoriedad de esta creación proporcionaba un "momento actual de realidad" atesorado por los maestros del té.
El vidriado tiene una textura muy rica y se producen variaciones entre muchos tonos que cambian de color según la luz y la estación. La arcilla utilizada era generalmente clara, siendo especialmente apreciada la arcilla celadón.
Los trucos de esmaltado podían imitar la mayoría de los materiales: desde el bambú , pasando por los guijarros de los ríos, pasando por la corteza de los árboles, hasta la piel humana, con esmaltes raros y únicos que daban atributos de ojo de tigre, melocotón o nieve a los esmaltes de nieve profunda o a la porcelana blanca finamente grabada. De este modo, se realzaban los recuerdos de las estaciones, los poemas, los escritos o los momentos de calma.
El estilo de la cerámica, el esmaltado y la forma varían según la fecha. Los diseños antiguos todavía se mantienen y las exportaciones a Japón fueron significativas desde finales del siglo XVI en adelante. Los alfareros coreanos, como los hermanos Yi Sukkwang (이숙황) y Yi Kyeong (이경), transfirieron estilos tradicionales al extranjero que se conocieron como estilos "Hagi". Las familias individuales de alfareros y los hornos provinciales proporcionaron esmaltados muy individuales cuya profundidad identifica los mejores jagi (cerámicas Joseon) de mediados de la era Joseon.
El equipo para preparar el té de verano consistía en cuencos "katade" de 5 cm (2,0 pulgadas) de alto y 12 cm (4,7 pulgadas) de ancho. Las dimensiones dejaban expuesta una superficie máxima para ayudar a enfriar el agua hervida. Se vertía agua caliente en los cuencos, se dejaba enfriar un poco y luego se vertía en una tetera. El agua se enfriaba porque verter agua hirviendo sobre las hojas de té extrae demasiado el sabor amargo y da como resultado un té amargo. Con las dos manos, se vertía el té en tazas más pequeñas a juego con tapas y se colocaba sobre una mesa de madera áspera o lacada. El té se bebía levantando la tapa de la taza mientras se bebía para no mostrar la boca abierta. El té se tomaba frío.
Los utensilios para preparar té de otoño e invierno consistían en cuencos más altos y estrechos, como el estilo "irabo", que contenían y mantenían el calor. Normalmente, tenían una construcción en espiral, eran poco profundos y tenían un borde alto. Una vez más, el té preparado en ese cuenco se vertía en teteras calentadas y se vertía centrado sobre una taza más pequeña a juego con tapa. El té se tomaba caliente y, una vez más, se vertía repetidamente en pequeños chorros de una taza a otra para evitar que el sabor se concentrara en una sola taza.
A diferencia de la tradición china, en la ceremonia no se examinan las vasijas de té coreanas para comprobar si tienen notas musicales finas. En cambio, el juicio se basa en la naturalidad de la forma, la emoción y el colorido.
Un elemento central del enfoque coreano del té es una coherencia fácil y natural, con menos rituales formales, menos absolutos, mayor libertad para la relajación y más creatividad para disfrutar de una mayor variedad de tés, servicios y conversaciones.
Esto genera una mayor variedad en el diseño de las casas de té, las entradas y los jardines de té, diferentes usos y estilos de vajillas de té, variaciones regionales en la elección del té, la elección de pasteles, galletas y bocadillos, variaciones estacionales y temporales, y el ambiente acústico y visual de las casas de té coreanas.
Los recipientes para almacenar té solían ser grandes: estaban hechos de rollos de arcilla, terminados en tornos de alfarero y esmaltados en 3/4 partes dentro del mismo horno mientras se quemaba la madera. Los esmaltados de ceniza verde natural eran típicos. Se utilizaba una pala de madera con un mango largo, a menudo una pieza de bambú partida con un extremo en forma de pala, para recuperar el té.
Generalmente se utiliza la mejor agua local para preparar el té y, en ocasiones, algunas de las mejores casas de té coreanas contaban con sus propios manantiales. El agua se pone a hervir sobre un fuego de leña, se vierte en una tetera y se sirve inmediatamente.
La anfitriona vierte el té en tazas calentadas desde una tetera calentada a cierta distancia de la primera taza para crear un flujo controlado de té con burbujas atractivas. Esto se hace para atraer la buena suerte.
Las ceremonias del té siempre se han utilizado para ocasiones importantes como cumpleaños, aniversarios y recuerdos de viejos amigos, y son cada vez más una forma de redescubrir las alegrías de la meditación Seon .
Como el té coreano era a menudo té verde, incluso las hojas pequeñas eran escasas.
Una de las variantes modernas de la ceremonia del té coreana consiste en una mesa baja alrededor de la cual se sientan los invitados y el maestro. El maestro o anfitrión se sentará a un lado y calentará, verterá y limpiará la vajilla como parte de toda la ceremonia de principio a fin. El anfitrión o maestro a menudo mantendrá toda la vajilla en la mesa de té durante todo el año y la cubrirá con un paño cuando no la use. La colección suele estar formada por varias teteras diferentes, a menudo con tazas de té de diferentes colores y formas. La ceremonia comienza con todos los invitados sentados alrededor de la mesa y, a medida que el agua se calienta, el anfitrión comenzará la conversación, generalmente con preguntas informales o casuales, como preguntar por la familia de los invitados.
El anfitrión comenzará la ceremonia oficial calentando primero la tetera, las tazas y el cuenco de decantación con agua caliente, luego, una vez que esto haya terminado, verterá las hojas de té, generalmente té verde, en la tetera. Luego, el anfitrión vierte agua caliente sobre las hojas y luego vierte el agua muy rápidamente, enjuagando así las hojas de polvo y abriéndolas ligeramente. Luego, el anfitrión vierte el agua caliente en el cuenco de decantación y deja que se enfríe a la temperatura correcta para el té que están usando. Esto depende de cuándo se recolecta el té; el té recolectado a principios de la temporada, como los primeros brotes recolectados a principios de abril, se remojará a temperaturas más bajas (60-65 °C o 140-149 °F) que las hojas de té recolectadas en junio (70-75 °C o 158-167 °F). Una vez que el agua esté a la temperatura adecuada, el anfitrión la verterá en la tetera y la dejará en infusión durante entre 20 segundos y dos o tres minutos, según el té. Una vez finalizada la infusión, el anfitrión vierte el té en el cuenco decantador, que sirve para quitar el agua de las hojas de la tetera y también para que el té se mezcle de forma uniforme. A continuación, se vierte en las tazas. Los invitados esperan hasta que el anfitrión o maestro coge primero su taza y luego cogen la suya. Esto se repite hasta que terminan, lo que a veces puede ocurrir varias horas después. Toda la ceremonia es muy relajante y es una forma maravillosa de conocer a alguien o de iniciar una transacción comercial.
Los primeros tipos de té que se utilizaban en las ceremonias del té eran tortas de té negro muy prensadas, el equivalente al té pu-erh añejo que todavía es popular en China. Las cosechas de té eran respetadas y el té de gran antigüedad importado de China tenía cierta popularidad en la corte. Sin embargo, la importación de plantas de té por parte de monjes budistas trajo una serie de tés más delicados a Corea y a la ceremonia del té.
Aunque el té verde, "chaksol" o "chugno", es el que se sirve con mayor frecuencia, otros tés como "Byeoksoryung", Chunhachoon, Woojeon, Jakseol, Jookro, Okcheon, así como el té de crisantemo nativo, el té de hojas de caqui o el té de artemisa pueden servirse en diferentes épocas del año.
Los tés coreanos se dividían en cinco sabores diferentes: amargor, dulzor, astringencia, salinidad y acidez. El envejecimiento es poco frecuente y la mayoría de los tés se consumen lo más frescos posible, con especial atención a las nuevas cosechas.
Las regiones de té eran famosas por producir tés con composiciones características de los cinco elementos del sabor: la isla de Jeju , contemporáneamente, tiene tés con más sal debido a los vientos del océano; otros elementos se extraen mediante diferentes medios de cocción de las hojas o la dureza del agua.
Los tés también evocan cuatro tipos de pensamientos para los budistas coreanos: paz, respeto, pureza y tranquilidad. Los tés que resaltan más estas cualidades son los más apreciados.
Los monjes budistas incorporaron ceremonias del té a las ofrendas votivas, pero la nobleza de Goryeo y, más tarde, los eruditos confucianos yangban formalizaron los rituales y los convirtieron en objetos de belleza.
Existen al menos 15 ceremonias principales del té que se realizan, y que incluyen, están enumeradas según su antigüedad y fama:
El matcha, o té verde en polvo, también ha gozado de una popularidad limitada en Corea. Las hojas de té molidas hasta convertirlas en polvo muy fino se asocian tradicionalmente con la ceremonia del té japonesa, pero en Corea esta forma de té ha recuperado cierta consideración, especialmente entre los budistas. El myeong-san cha, o té de meditación, es una forma de meditación en sí misma. Se dice que era popular entre los monjes que practicaban la meditación durante muchos días sin dormir. El matcha contiene más valor nutricional que el ip-cha normal, o té de hojas. Se consume toda la hoja de té y contiene mayores cantidades de vitamina C, taninos y polifenoles.
Con la llegada del cristianismo a Corea, este tipo de té para meditar se considera budista y muchos lo ignoran, basándose únicamente en creencias religiosas. Los verdaderos da-in, o amantes del té, disfrutan de los beneficios físicos y cerebrales del matcha.
Los tiempos modernos representan el período de resurgimiento y restauración de la cultura tradicional del té coreano y de las ceremonias del té en Corea. Entre los muchos que participaron en diversos esfuerzos culturales tradicionales, Myung Won y Kim Mi-Hee celebraron la primera conferencia académica e investigativa sobre la cultura del té coreano en 1979, y en el año siguiente, en 1980, Myung Won realizó la primera presentación pública de los procedimientos integrales de las ceremonias tradicionales del té coreano en el centro cultural Sejong. Se repitieron y presentaron las ceremonias del té de la corte real, las ceremonias del té de los templos budistas, las ceremonias del té de bienvenida a los invitados y la ceremonia del té cotidiana. Estas ceremonias tradicionales del té coreanas las lleva a cabo hoy la segunda hija de Myung Won, Kim Eui-Jung, quien es la propietaria del Bien Cultural Inmaterial 27 de Seúl, la ceremonia del té de la Corte Real.
Con el reconocimiento de los efectos saludables del té y el aumento de la conciencia sobre la cultura tradicional, existe una creciente conciencia de la cultura del té coreano y la práctica de ceremonias del té y existen muchos grupos de interés en Corea hoy en día.
El Instituto Panyaro para la Promoción del Camino del Té fue fundado para perpetuar el trabajo de toda la vida del célebre maestro del té coreano, el Venerable Hyodang, quien dedicó sesenta años de su vida al estudio de las enseñanzas del gran maestro espiritual coreano Wonhyo y a la elaboración de métodos de uso del té en la meditación.
Hyodang contribuyó a la cultura del té de tres maneras principales: primero, publicó el primer libro coreano consagrado al Camino del Té, “El Camino Coreano del Té”, una obra que continúa inspirando a los lectores interesados en la cultura coreana del té. Segundo, transmitió el método particular de elaboración del té verde conocido como Panyaro. Tercero, fundó la primera asociación de coreanos interesados en el estudio del té, la “Asociación Coreana para el Camino del Té”.
Hyodang también fue el primero en dar a conocer al lector común la importancia de la vida del venerable Ch'o-ui, el maestro del té de principios del siglo XIX, a través de una serie de artículos publicados en un periódico popular. Así como Ch'o-ui lideró el resurgimiento del interés por el té en su época, Hyodang lideró el resurgimiento moderno.
En 1981, Chae Won-hwa inauguró lo que se convirtió en el Instituto Panyaro para la Promoción del Camino del Té y, en noviembre de 1995, ya había establecido una ceremonia de graduación formal para quienes habían completado el curso completo de estudios. En la actualidad, estas ceremonias se celebran todos los años.