Los valores japoneses son objetivos, creencias y comportamientos culturales que se consideran importantes en la cultura japonesa . Desde una perspectiva global, la cultura japonesa destaca por sus puntuaciones más altas en valores emancipadores, individualismo y flexibilidad en comparación con muchas otras culturas del mundo. Existe un nivel similar de énfasis en estos valores en las culturas de Estados Unidos y Japón. Sin embargo, las culturas de Europa occidental la superan en estos aspectos. En general, la sociedad japonesa exhibe características únicas influenciadas por las conexiones personales, la creación de consenso y un fuerte sentido de conciencia comunitaria. Estas características tienen profundas raíces históricas y reflejan los valores arraigados en la sociedad japonesa.
Desde una perspectiva global, la cultura japonesa obtiene mejores resultados en valores emancipadores (libertad individual e igualdad entre individuos) e individualismo que la mayoría de las demás culturas, incluidas las de Oriente Medio y el norte de África, el África subsahariana, la India y otros países del sur de Asia, Asia central, el sudeste de Asia, Asia central, Europa del este, América Central y América del Sur.
Las culturas de Europa occidental obtienen mejores resultados que la cultura japonesa en valores emancipadores e individualistas. [1] [2] [3] [4] Existe un nivel similar de valores emancipadores e individualistas en las culturas de Estados Unidos y Japón. [5]
Según la teoría de las culturas de flexibilidad y las culturas monumentalistas elaborada por el antropólogo social Michael Minkov, ciertas sociedades enfatizan la adaptación al cambio y la autosuperación (culturas de flexibilidad), mientras que otras priorizan la tradición y la autoestabilidad (culturas monumentalistas). La cultura japonesa enfatiza la flexibilidad más que la mayoría de las demás culturas. Entre una muestra de 54 culturas nacionales seleccionadas de todas las principales regiones del mundo, la cultura japonesa ocupó el primer lugar en el índice de flexibilidad. La orientación de las culturas hacia la flexibilidad está fuertemente correlacionada con el rendimiento educativo de los estudiantes en pruebas internacionales como PISA y TIMSS. [6]
Los escritos de viajeros occidentales de finales del siglo XIX y principios del XX, como Basil Hall Chamberlain , George Trumbull Ladd y Percival Lowell, influyeron en las ideas posteriores sobre los valores japoneses, tanto en el discurso popular como en el académico. [7]
El libro de Ruth Benedict de 1946 El crisantemo y la espada influyó en la configuración de los retratos y estereotipos posteriores sobre los valores japoneses. En antropología, el libro popularizó la distinción entre culturas de la culpa y de la vergüenza. Retrataba la cultura japonesa como basada en jerarquías entre superiores y subordinados, además de hacer hincapié en las relaciones interpersonales con personas cercanas. [8]
La investigación que culminó con la publicación de El crisantemo y la espada se realizó durante la Segunda Guerra Mundial, cuando Estados Unidos y Japón estaban en bandos opuestos del conflicto. Esta situación influyó en la metodología de investigación utilizada, ya que Benedict tuvo que basarse en entrevistas con un número relativamente bajo de estadounidenses de origen japonés, así como en documentos del Japón en tiempos de guerra. Debido a estos problemas metodológicos, el libro ha sido criticado por no distinguir entre cultura e ideología, así como por basarse en muestras poco fiables. [9]
En la década de 1970, el psicoanalista japonés Takeo Doi publicó el libro La anatomía de la dependencia , que profundizaba en la división honne - tatemae entre la expresión pública y los pensamientos o sentimientos privados. [10] En la mitología japonesa , los dioses muestran emociones humanas, como el amor y la ira . [11]
Los niños japoneses aprenden desde muy pequeños que la plenitud humana proviene de la estrecha relación con los demás. Aprenden desde muy temprano a reconocer que forman parte de una sociedad interdependiente, que comienza en la familia y luego se extiende a grupos más grandes como el vecindario, la escuela, el patio de juegos, la comunidad y la empresa. [ cita requerida ]
La dependencia de los demás es una parte natural de la condición humana; se la considera negativamente solo cuando las obligaciones sociales ( giri ) que crea son demasiado onerosas de cumplir, lo que lleva, por ejemplo, al karoshi (muerte por exceso de trabajo) o al suicidio , que es un tema de gran elaboración en la historia y la cultura japonesas . Sin embargo, a principios del siglo XXI, el acoso escolar se ha convertido en un tema de gran preocupación. [12]
Los adultos japoneses son más proclives que los adultos de otras culturas a considerar rasgos relacionados con la autonomía, como la independencia, la responsabilidad individual, la perseverancia y la imaginación, como objetivos importantes en la educación de los niños. Por otra parte, los adultos japoneses son menos proclives que los adultos de otras culturas a valorar rasgos como la fe religiosa o la obediencia como objetivos valiosos para la educación de los niños. El grado de importancia que los adultos japoneses dan a valores prácticos como el trabajo duro y el ahorro o a valores cívicos como la tolerancia y el altruismo como parte de la educación de los niños es similar al que dan los adultos de otras culturas. [14]
Según un estudio global realizado por Michael Minkov y sus colaboradores utilizando muestras de 54 países que representan las principales regiones del mundo, los consejos que los adultos dan (en el caso de que sean padres) o darían (en el caso de que no tengan hijos) a sus hijos están de acuerdo con las características generales de la cultura en la que viven. Al igual que las diferencias culturales en valores y normas relacionadas con otros dominios, las diferencias culturales sobre los objetivos de la educación infantil forman dos índices llamados individualismo versus colectivismo y flexibilidad versus monumentalismo . Los adultos japoneses consideran que los rasgos individualistas son más importantes en la educación de los niños que los padres de otras culturas, excepto los de Europa Occidental. Los rasgos de flexibilidad como la adaptación a circunstancias cambiantes y la autosuperación tenían más probabilidades de ser seleccionados como importantes por los adultos japoneses que por los adultos de cualquier otra cultura incluida en el estudio. [13]
Japón hace hincapié en la independencia, la responsabilidad, la determinación y la creatividad en la educación. Los japoneses valoran estos rasgos más que otras culturas al evaluar los objetivos de la educación de los niños. La fe religiosa y la obediencia reciben menos énfasis en la educación infantil japonesa. La autosuficiencia y el crecimiento personal son enfatizados en la educación japonesa (Nemoto, 1999). Michael Minkov y sus colegas encontraron que la orientación de los niños por parte de los adultos coincide con los valores culturales de 54 países. Los adultos japoneses valoran el individualismo y la flexibilidad por encima del colectivismo y el monumentalismo en la educación. Valoran el crecimiento individual y la adaptabilidad. Europa occidental y Japón valoran la educación infantil individual. Nemoto (1999) afirma que Japón valora la adaptabilidad y la superación personal más que otras culturas. Los educadores extranjeros dicen que las escuelas japonesas obtienen buenos resultados en las pruebas globales de matemáticas y ciencias. Todos los niños japoneses deben asistir a la escuela primaria y secundaria, independientemente de los ingresos familiares. Estas escuelas reciben grandes subsidios gubernamentales para la matrícula. Las escuelas primarias, secundarias y preparatorias públicas son más baratas que las privadas (Nemoto, 1999). [15]
Se pueden identificar ciertas características distintivas de la política japonesa, aunque esto no quiere decir que sean exclusivas de Japón. Más bien, cualidades que también se encuentran en otros sistemas políticos, como la importancia de las conexiones personales y la creación de consenso, desempeñaron un papel extraordinariamente importante en la política japonesa. Estas características tienen profundas raíces históricas y reflejan valores que impregnan a la sociedad en su conjunto. [16]
Tanto en la era feudal como en la moderna, un problema importante para los dirigentes políticos japoneses ha sido conciliar los objetivos de supervivencia de la comunidad y el bienestar y el respeto propio de los individuos en un entorno de extrema escasez. En los últimos siglos, Japón carecía de los recursos naturales y del espacio necesarios para alojar cómodamente a su población. Con la excepción de Hokkaido y los territorios coloniales de Asia entre 1895 y 1945, no había una "frontera" que absorbiera al exceso de población. Una solución era ignorar el bienestar de grandes sectores de la población (campesinos y trabajadores) y utilizar la fuerza cuando expresaban su descontento. Esas medidas coercitivas, habituales tanto durante el período Tokugawa como durante la Segunda Guerra Mundial, desaparecieron en gran medida, aunque no por completo, en el "estado de bienestar" de posguerra (por ejemplo, los agricultores fueron desalojados de sus tierras para construir el Nuevo Aeropuerto Internacional de Tokio en Narita Sanrizuka en la década de 1970 después de que fracasaran largas negociaciones). Pero los métodos no coercitivos, o en su mayoría no coercitivos, para asegurar la conformidad popular se habían desarrollado hasta un grado extraordinario en la vida social y política. [16]
El método más importante de este tipo es la promoción de un fuerte sentido de conciencia comunitaria y solidaridad de grupo. Los individuos japoneses suelen caracterizarse por tener un fuerte sentido de autosacrificio y dedicación a la comunidad (véase Valores japoneses). Los historiadores y sociólogos señalan que tanto las comunidades japonesas tradicionales como las modernas (el buraku, el dominio feudal con su séquito de samuráis, las grandes casas comerciales que se encuentran en Edo (el futuro Tokio), Osaka y Kioto antes de 1868, y las corporaciones y burocracias modernas con sus cohortes de empleados vitalicios) se han esforzado por ser inclusivas. Estos grupos cumplen una variedad de funciones para el individuo, proporcionando no sólo ingresos y sustento, sino también apoyo emocional e identidad individual. Los japoneses denominaron a esta inclusión comunitaria el "estilo de vida de la olla para pulpos" (takotsubo seikatsu). Los pescadores utilizan ollas grandes con aberturas estrechas en la parte superior para capturar pulpos, y el término se utiliza para referirse a personas tan enfrascadas en su grupo social particular que no pueden ver el mundo fuera de sus confines. [16]
Sin embargo, en ocasiones se ha exagerado el modelo de la "conciencia de grupo" de la vida social japonesa. A menudo, una persona puede aceptar las demandas del grupo porque sirven a su propio interés a largo plazo (por ejemplo, las contribuciones políticas pueden ayudar a asegurar futuros favores de quienes están en el poder). Históricamente, los conceptos democráticos de derechos individuales y gobierno limitado han sido profundamente atractivos porque también prometen protección de la autonomía individual. A pesar de las tradiciones éticas y políticas muy diferentes, el pueblo japonés fue muy receptivo a las ideas liberales importadas tanto antes como después de 1945. El ensayo de John Stuart Mill Sobre la libertad, por ejemplo, fue extremadamente popular durante la era Meiji. [16]
Como la resistencia individual, por lo general pasiva, a las demandas del grupo se produce, los dirigentes japoneses han descubierto que la creación de un fuerte sentido comunitario es una tarea difícil y que requiere mucho tiempo. La armonía (wa), el valor social más preciado, no se alcanza fácilmente. Un mecanismo para lograr la wa es el uso de rituales para desarrollar un sentido psicológico de identidad grupal. Los partidos y facciones políticas, las oficinas de los gobiernos nacionales y locales, las empresas, los departamentos universitarios, los grupos de investigación, las asociaciones de antiguos alumnos y otros grupos patrocinan ceremonias frecuentes y fiestas más informales con este fin. La historia y la identidad de un grupo se construyen cuidadosamente mediante el uso de canciones y símbolos (que a menudo se asemejan, en miniatura, a la creación de símbolos de kokutai por parte del gobierno Meiji a fines del siglo XIX). A menudo, el fundador de una organización, especialmente si ha fallecido, es considerado una especie de sabio confuciano o un kami (deidad) sintoísta. Sin embargo, los miembros del grupo pueden descubrir que el ritualismo generalizado les permite "hacer lo que deben hacer" (como cantar banzai! (¡diez mil años!) al final de los mítines políticos), sin tener que asumir un compromiso más profundo con el grupo. [16]
Un segundo mecanismo para promover la solidaridad comunitaria es la construcción de relaciones jerárquicas. En esta práctica, la influencia de la ética premoderna es claramente evidente. En lo que el antropólogo Nakane Chie llama la "sociedad vertical" del Japón, las relaciones humanas se definen en términos de desigualdad y las personas se relacionan entre sí como superiores e inferiores a lo largo de un gradiente minuciosamente diferenciado de estatus social, no sólo dentro de las organizaciones burocráticas, donde podría esperarse, sino también en los mundos académico, artístico y, especialmente, político. [16]
La jerarquía se expresa en dos dimensiones: primero, una diferenciación interna de rangos en la comunidad por antigüedad, educación y estatus ocupacional; y segundo, la distinción entre “de adentro” y “de afuera”, entre miembros y no miembros de la comunidad, junto con la clasificación de grupos o comunidades enteras a lo largo de un continuo vertical. Aunque la jerarquía interna puede causar alienación, ya que los inferiores se irritan bajo la autoridad de sus superiores, el tipo de jerarquía externa tiende a fortalecer la cohesión del grupo, ya que los miembros individuales trabajan para mejorar la clasificación relativa de su grupo. La nación japonesa en su conjunto ha sido vista como un solo grupo por su gente en relación con otras naciones. El nacionalismo intenso ha sido con frecuencia una manifestación del deseo de los miembros del grupo de “alcanzar y superar” a las naciones avanzadas (“superiores”) de Occidente, mientras que los derechos de las naciones no occidentales, como China o Corea, a menudo consideradas como “inferiores”, han sido ignorados. [16]
Sin embargo, al igual que la conciencia de grupo, el tema de la jerarquía ha recibido demasiada atención. La política japonesa contemporánea muestra una fuerte conciencia de igualdad, e incluso las comunidades tradicionales, como las aldeas rurales, eran a menudo igualitarias en lugar de jerárquicas. Los movimientos ciudadanos de los años 1960 y 1970 se diferenciaban de las organizaciones políticas más antiguas en su compromiso de promover la democracia intragrupal. Al dirigirse a la nación, el emperador Akihito utilizó términos japoneses coloquiales que enfatizaban la igualdad, en lugar del lenguaje formal y cargado de jerarquías de sus predecesores. [16]
Dos mecanismos para reducir las tensiones generadas por la jerarquía son el principio de antigüedad y la jubilación anticipada. A medida que los hombres o las mujeres envejecen y ganan antigüedad dentro de una organización, adquieren autoridad y un estatus más alto. El principio de antigüedad se ve reforzado por la tradicional renuencia a colocar a personas más jóvenes en puestos de autoridad sobre las mayores. La institución de la jubilación anticipada (los empresarios y burócratas de alto rango suelen jubilarse a los cincuenta y cinco o sesenta años) ayuda a que la promoción de los demás sea fluida y predecible. El sistema también ayuda a que individuos talentosos tengan éxito en los puestos de mayor responsabilidad e impide que un pequeño grupo de personas mayores (lo que los japoneses llaman "líderes unipersonales") monopolicen los puestos de liderazgo e impongan ideas cada vez más anticuadas a la organización. Sin embargo, los jubilados de élite a menudo siguen ejerciendo influencia como asesores y suelen seguir una segunda carrera en organizaciones afiliadas a aquella de la que se jubilaron. [16] (véase Personas mayores en Japón)
La circulación de élites que resulta de los principios de antigüedad y jubilación anticipada garantiza que todos los que se encuentran en los rangos superiores de la jerarquía tengan la oportunidad de ocupar un puesto de alto estatus, como un puesto en el gabinete del gobierno nacional. Este principio, a su vez, permite que las personas recompensen a sus seguidores. Por ejemplo, ha habido una rotación regular de los líderes del PDL. Ningún individuo ha servido como presidente del partido (y primer ministro) por más tiempo que Sato Eisaku, quien ocupó el cargo entre 1964 y 1972. El mandato promedio de los presidentes de partidos y primeros ministros entre 1964 y 1987 fue de poco más de tres años. Las frecuentes reorganizaciones del gabinete significaron que el mandato promedio de otros ministros del gabinete en el mismo período fue de un poco menos de un año. Japón no ha estado acosado por líderes de setenta y ochenta años que no están dispuestos a renunciar a sus poderosos puestos. [16]
Otro mecanismo que reduce las tensiones intragrupales son los fuertes vínculos personales, más que legalistas o ideológicos, entre superiores y subordinados. Estos vínculos suelen caracterizarse en términos de relaciones familiares ficticias, análogas a los vínculos entre padres e hijos (la relación oyabun-kobun). El líder ideal es visto como paternalista, con una preocupación cálida y personal por el bienestar de sus seguidores. Para los seguidores, la lealtad es a la vez moralmente prescrita y emocionalmente sostenida por el sistema. En el mundo político, las relaciones oyabun-kobun son omnipresentes a pesar del compromiso formal con valores universalistas y democráticos. Al mismo tiempo, los jóvenes encuentran estas relaciones menos atractivas que sus mayores. Los llamados shinjinrui (nuevos seres humanos), nacidos en los ricos años 1960 y 1970, fueron a menudo criticados por los japoneses mayores por ser egoístas, ensimismados y "cool". La generación más joven tiende a ver con desdén la expresión emocional de los vínculos paternalistas, como en las transmisiones televisivas de 1989 de los partidarios del ex primer ministro Tanaka Kakuei llorando profusamente por su retiro político. [16]
La comunidad suele ser exigente, pero también frágil, porque los vínculos sociales se sostienen no sólo a través de normas jurídicas y de intereses comunes, sino también a través de la relación afectiva patrón-cliente. El conflicto abierto plantea un peligro para la supervivencia de este tipo de comunidad, y por ello la formulación de políticas requiere una consulta elaborada y la construcción de consensos, que suelen implicar a todas las partes interesadas para mantener wa (和), la noción de armonía dentro de un grupo. Según el politólogo Lewis Austin, "todos deben ser consultados informalmente, todos deben ser escuchados, pero no de tal manera que la escucha de opiniones diferentes se convierta en oposición. El líder y sus asistentes 'armonizan las opiniones'... de antemano, utilizando intermediarios para evitar la confrontación de fuerzas opuestas". Una vez que se ha alcanzado un acuerdo preliminar entre todos, se celebra una reunión formal en la que se propondrá y adoptará la política acordada. [16]
Este proceso se denomina nemawashi (recorte o ligadura de raíces), y evoca la imagen de un jardinero que prepara un árbol o arbusto para trasplantarlo, es decir, para un cambio de política. Austin señala que un verbo japonés común que significa "decidir" (matomeru) significa literalmente reunir o juntar. Las decisiones son "la suma de las contribuciones de todos". Aunque la construcción de consensos es, para los líderes, un proceso que requiere mucho tiempo y es emocionalmente agotador, es necesario no sólo para promover los objetivos del grupo, sino también para respetar y proteger la autonomía individual. De hecho, el proceso representa la reconciliación de ambas. En el sistema político en su conjunto, la mayoría de los grupos desempeñan algún papel en el proceso nemawashi. Las excepciones son aquellos grupos o individuos, como los coreanos u otros grupos minoritarios, que son vistos como forasteros. [16]
Los dirigentes políticos tienen que mantener la solidaridad y la armonía dentro de un mismo grupo y también asegurar la cooperación de diferentes grupos que a menudo están en conflicto enconado. El takotsubo seikatsu puede promover un seccionalismo destructivo. Durante la Segunda Guerra Mundial, la rivalidad entre el Ejército Imperial y la Marina Imperial era tan intensa que era casi imposible coordinar sus operaciones estratégicas. En el sistema político de posguerra, los primeros ministros a menudo no han podido persuadir a los diferentes ministerios, todos ellos "reinos" autosuficientes e intensamente celosos, para que aprueben reformas en áreas como la liberalización comercial. Observadores como el periodista Karel van Wolferen han llegado a la conclusión de que el sistema político de Japón está vacío en el centro, carente de un liderazgo real o de un lugar de responsabilidad: "El arte de gobernar en Japón es bastante diferente del del resto de Asia, Europa y las Américas. Durante siglos ha implicado la preservación de un cuidadoso equilibrio de grupos semiautónomos que comparten el poder... Estos componentes semiautónomos, cada uno dotado de grandes poderes discrecionales, no están representados en un órgano central de gobierno". Esta opinión es probablemente exagerada. En otros países, incluido Estados Unidos, el liderazgo se ha visto paralizado de vez en cuando por poderosos grupos de interés, y algunas políticas en Japón que requieren un liderazgo decisivo, como la creación de políticas de bienestar social y de conservación de la energía en los años 1970 y la privatización de empresas estatales en los años 1980, han tenido un éxito razonable. [16]
[17] Los roles de género japoneses han cambiado debido a la historia y las expectativas. Debido a los matices de los roles de género, las experiencias de las mujeres jóvenes japonesas revelan actitudes sociales, expectativas y desigualdad de género (Belarmino y Roberts, 2019).
La historia moldea las expectativas japonesas. Las tareas domésticas eran realizadas por mujeres, mientras que los hombres trabajaban. Aunque han cambiado, las expectativas confucianas y patriarcales todavía afectan la dinámica de género (Belarmino y Roberts, 2019). [17]
Para equilibrar los valores confucianos con una economía modernizadora, el arquetipo de la “buena esposa y madre sabia” los reemplazó en los roles de género japoneses. Antes de la influencia occidental posterior a la Segunda Guerra Mundial, las mujeres eran en su mayoría amas de casa y criadoras de niños con poca educación política o superior (Belarmino y Roberts, 2019). [17]
Un estudio cualitativo de mujeres japonesas en edad universitaria revela sus valores y costumbres. Los entrevistados pensaban que las mujeres japonesas se casaban, criaban hijos y apoyaban a los hombres. Las mujeres se identificaban con la feminidad social y los estándares de belleza a través de la presión. Las familias y la sociedad japonesas esperan que las mujeres se casen y tengan hijos. Se espera que las mujeres se casen, tengan hijos y cuiden de sus hogares. Si bien algunas valoraban la educación y el trabajo, la sociedad valoraba más el matrimonio y la familia. Interpretar las normas de género japonesas requiere contextos históricos y contemporáneos. Las mujeres japonesas enfrentan la desigualdad de género a pesar del progreso, lo que requiere un discurso social y reformas (Belarmino y Roberts, 2019). [17]
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público . «Japón». Estudios de países. División Federal de Investigación .Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público . Estudios de países. División Federal de Investigación .– Estudios de países de la Biblioteca del Congreso: consulte el texto en línea sobre "Valores y creencias".