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Comunión (canto)

La Comunión ( latín : communio ; griego : κοινωνικόν , koinonikon ) es un estribillo cantado con la recitación del salmo durante la distribución de la Eucaristía en la Divina Liturgia o Misa . Como canto estaba conectado con el acto ritual de la comunión cristiana .

El ciclo koinonikon de la Divina Liturgia en los ritos ortodoxos

Según Dimitri Conomos, el koinonikon (κοινωνικόν), tal como se canta como un canto de comunión elaborado durante la Divina Liturgia , se ha derivado de una práctica temprana de recitación de salmos similar a las liturgias occidentales, cuando el Koinonikon servía como troparion . [1] El troparion más antiguo que se usaba para la comunión era "Γεύσασθε καὶ ἴδετε" ("Gustad y ved que es bueno el Señor", Salmo 33:9). Se suponía que simbolizaba la última cena celebrada el Jueves Santo . Durante el siglo V, cuando se estableció la Divina Liturgia de los Dones Presantificados y este canto de comunión se asoció a ella, la costumbre se extendió durante el período de Cuaresma, presumiblemente con la recitación de diferentes secciones del salmo ( staseis ).

En el Asmatika temprano (siglos XII y XIII), el coro del rito catedralicio, este koinonikon se clasifica como echos protos (transcrito como a—α′ ) según las signaturas modales del Octoechos , pero su melos arcaico no termina en la finalis y base de este echos , sino con la ( phthongos ) de echos plagios devteros (transcrito como E—πλβ′ ). [2]

Los ciclos koinonikon del rito catedralicio bizantino

En el rito catedralicio de Constantinopla, el koinonikon como troparion llegó a ser tan elaborado que se cantaba sin recitación de salmos.

El koinonikon de Pascua σῶμα χριστοῦ μεταλάβετε in echos plagios protos con las antiguas cheironomies (signos manuales) o notación Asmatikon y su transcripción a la notación redonda bizantina en un manuscrito del siglo XIV ( GR-KA Ms. 8, fol. 36v)

Sin embargo, su texto era generalmente un stichos tomado del salterio, como el Koinonikon del ciclo semanal del domingo Αἰνεῖτε τὸν κύριον ("Alabado sea el Señor" Sal 148:1), que ya se había añadido como ciclo Octoechos en la Asmatika griega del siglo XIII , para que pudieran realizarse de acuerdo con los ecos de la semana. [3] Dentro del ciclo semanal, cada koinonikon también se especificaba para ciertas ocasiones litúrgicas, como el koinonikon del miércoles Ποτήριον σωτηρίου ("Cáliz de salvación" Sal 115:4) que estaba dedicado a las fiestas en torno a la Theotokos o en torno a los mártires. Además del ciclo semanal, existía un repertorio de 26 koinonika que se desarrolló como un ciclo calendárico de fiestas inamovibles y movibles durante el siglo IX y que se pueden encontrar en los libros del rito catedralicio desde el siglo XII (psaltikon y asmatikon). [4]

Desde el siglo XIV, cuando un rito mixto reemplazó la antigua tradición del rito catedralicio en Santa Sofía , los modelos antiguos han sido elaborados en composiciones de los Maistores como Juan Glykys, Juan Koukouzeles y Manuel Chrysaphes .

Canto de comunión en el canto llano occidental

La parte de la comunión de la misa ambrosiana

La parte de la comunión de la Misa Ambrosiana , tal como se celebraba en las catedrales de Milán (llamadas así por el famoso obispo local Ambrosio ), estaba compuesta en torno a la Anáfora . Se abría con una letanía llamada "Ter Kyrie", el Pater Noster y el canto que precedía al Postcommunio , llamado " Transitorium ".

El confractorio de la misa galicana y visigótica

Según Isidoro de Sevilla ( Etymologiae, De ecclesiasticis officiis ) y la Expositio Antiquae Liturgiae Gallicanae [5] de Pseudo-Germanus , el canto de comunión de la Misa en el rito galicano de Francia y el rito visigodo de España se llamaba Confractorium y probablemente estaba relacionado con una fracción ritual del pan sacramental .

El ciclo de comunión del rito romano y romano-franco

Según James McKinnon, el communio se convirtió en parte tardía de la Misa romana , y como en muchas otras fuentes occidentales, no hay evidencia temprana de un equivalente latino del Salmo 33:9 ("Gustate et videte") como una especie de prototipo del género, pero el Ordo romanus I describe el canto de comunión como una antífona con salmo cantado por la Schola cantorum que acompaña la distribución de la Eucaristía, hasta que el papa presidente la interrumpe. [6] Sin embargo, el género communio se convirtió en un tema importante y favorecido en el proceso de planificación compositiva de la Misa Propia por parte del líder de la Schola cantorum , que ya tenía alrededor de 141 elementos durante el siglo VII. La dramaturgia en la composición de los cantos de comunión y la elección de textos bíblicos desde el Adviento hasta la Epifanía incluye la composición de una recitación épica de textos proféticos antes de Navidad, mientras que la serie posterior de cantos de comunión utiliza extractos de las lecturas del evangelio del día, compuestos en un estilo más bien dramático. [7]

Desde la reforma carolingia la Misa Romana Propia pasó a formar parte de la liturgia romano-franca y las configuraciones musicales más comunes de la misma se reservaron para misas especiales como las Misas de Réquiem , donde el canto tiene el incipit Lux aeterna .

En el uso católico contemporáneo , el canto de comunión corresponde a la Antífona de Comunión y es cantado o recitado en voz alta durante todo el acto por los fieles.

Véase también

Referencias y fuentes

  1. ^ Dimitri Conomos (1985).
  2. ^ Véase la transcripción de Ms. Γ. 3 (fol. 9), un Asmatikon del Gran Monasterio de Lavra en el Monte Athos (Conomos 1980, p. 259, ex. 4).
  3. Conomos (1980, pp. 255-259, ej. 2) analizó este ciclo, añadido más tarde, a finales del siglo XIV, y lo comparó con la versión echos-protos anterior en un Kondakar eslavo del siglo XIII (ej. 3).
  4. ^ En su primer artículo que precedió a su libro, Dimitri Conomos (1980) ofrece tablas de los tres ciclos, sus textos y su clasificación modal según el Octoechos y una lista de manuscritos de canto anotado medieval del rito catedralicio que han preservado estos ciclos.
  5. ^ Autun, Bibliothèque municipale, Sra. 184.
  6. ^ James McKinnon (2000, págs. 326-328).
  7. ^ James McKinnon (1998).

Estudios