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Zhiyi

Zhiyi ( chino :智顗; pinyin : Zhìyǐ ; Wade–Giles : Chih-i ; pronunciación japonesa : Chigi ; coreano : 지의 ; 538–597 d. C.) también Chen De'an (陳德安), fue el cuarto patriarca de la tradición budista Tiantai en China . Su título estándar era Śramaṇa Zhiyi (沙門智顗), que lo vinculaba con la amplia tradición del ascetismo indio. Zhiyi es famoso por ser el primero en la historia del budismo chino en elaborar una clasificación completa, crítica y sistemática de las enseñanzas budistas. También se le considera la primera figura importante en hacer una ruptura significativa con la tradición india, para formar un sistema chino autóctono.

Según David W. Chappell, Zhiyi "ha sido clasificado junto a Tomás de Aquino y al-Ghazali como uno de los grandes sistematizadores del pensamiento y la práctica religiosa en la historia mundial". [1]

Biografía

Nacido con el apellido Chen (陳) en el distrito de Huarong , prefectura de Jing (ahora Hubei ), Zhiyi dejó su hogar para convertirse en monje a los dieciocho años, después de la pérdida de sus padres y su ciudad natal Jiangling que cayó ante el ejército de Wei Occidental cuando Zhiyi tenía diecisiete años. A los 23 años, recibió sus influencias más importantes de su primer maestro, Nanyue Huisi (515-577 d. C.), un maestro de meditación que más tarde sería considerado el predecesor de Zhiyi en el linaje Tiantai. Después de un período de estudio con Huisi (560-567), pasó algún tiempo trabajando en la capital del sur de Jiankang . [2] Luego, en 575, fue a la montaña Tiantai para estudiar y practicar intensivamente con un grupo de discípulos. Aquí trabajó en la adaptación de los principios de meditación indios de śamatha y vipaśyanā (traducidos como "zhi" y "guan") en un complejo sistema de práctica de autocultivo que incorporaba la medicina tradicional india budista ayurvédica, el taoísmo y elementos de adoración de las religiones populares chinas que incluían particularmente rituales devocionales y ritos de confesión/arrepentimiento formando un sistema cultural médico budista que se basaba en la teoría de la medicina tradicional china específicamente diseñada y adaptada a la cultura y sociedad chinas [3] [4] Luego, en 585 regresó a Jinling, donde completó sus monumentales obras de comentarios sobre el Sutra del loto , el Fahua wenzhu (587 d. C.) y el Fahua xuanyi (593 d. C.).

Chappell sostiene que Zhiyi: "... proporcionó un marco religioso que parecía adecuado para adaptarse a otras culturas, desarrollar nuevas prácticas y universalizar el budismo". [5]

Obras importantes

El Xiao Zhiguan de Zhiyi ( chino simplificado :小止观; chino tradicional :小止觀; pinyin : Xiǎo Zhǐguān ; Wade–Giles : Hsiao chih-kuan ; lit. " Pequeño tratado sobre la concentración y la introspección ") fue probablemente el primer manual práctico de meditación en China. [6] Con su influencia directa en el Tso-chan-i fue muy influyente en el desarrollo de la meditación Chan . [7]

Rujun Wu identifica el Mohe Zhiguan ( chino tradicional : 摩訶止觀; chino simplificado : 摩诃止观; pinyin : Móhē Zhǐguān ; lit. " Gran tratado sobre la concentración y la introspección ") de Zhiyi como el texto seminal de la escuela Tiantai. [8] Entre las muchas obras importantes de Zhiyi se encuentran Liumiao Famen , Palabras y frases del Sutra del loto (法華文句, Fahua Wenju ) y Profundo significado del Sutra del loto (法華玄義, Fahua Xuanyi ) . De las obras que se le atribuyen (aunque muchas pueden haber sido escritas por sus discípulos), se conservan unas treinta.

Enseñanza

Opinión sobre śamatha-vipaśyanā

Xiao Zhiguan de Zhiyi ofrece una exposición de la práctica de śamatha (calma o cesación) y vipaśyanā (visión sabia o contemplación). Xiao Zhiguan de Zhiyi afirma: [9]

Hay muchas maneras de entrar en la verdadera realidad del nirvana, pero ninguna es más esencial o va más allá del doble método de la cesación y la contemplación. La razón es que la "cesación" es la puerta preliminar para superar las ataduras [de las aflicciones pasionales]; la "contemplación" es el requisito adecuado para cortar con los engaños. La "cesación" proporciona un buen alimento para nutrir la mente; la "contemplación" es la técnica sublime para despertar la comprensión espiritual. La "cesación" es la causa preeminente para [lograr] la concentración dhánica; la "contemplación" es la base [para la acumulación de] sabiduría. Si uno perfecciona los aspectos dobles de la concentración (samadhi) y la sabiduría, entonces está plenamente dotado de los aspectos de beneficiarse a sí mismo y de beneficiar a los demás.

Zhiyi también señala que es necesario tener un equilibrio entre śamatha y vipaśyanā: [10]

Es necesario saber que estos dos aspectos son como las dos ruedas de un carro o las dos alas de un pájaro: si se cultiva un lado desproporcionadamente, se cae presa de un exceso equivocado.

Los cuatro samadhis

Zhiyi desarrolló un plan de estudios de práctica que fue destilado en los 'Cuatro Samadhis' (chino: 四種三昧; [11] pinyin: sizhong sanmei). [12] Estos Cuatro Samadhi fueron expuestos en ' Mohe Zhiguan ' de Zhiyi. [13] El Mohe Zhiguan es la obra magna de la madurez de Zhiyi y se considera un "gran resumen" de la Tradición Budista según su experiencia y comprensión en ese momento. [14] El texto del Mohe Zhiguan fue refinado a partir de conferencias que Zhiyi dio en 594 en la ciudad capital de Jinling y fue la suma de su experiencia en el Monte Tiantai c.585 y la investigación hasta el momento. [11] Analizando el título, 'zhi' se refiere a "la meditación ch'an y el estado concentrado y tranquilo alcanzado por medio de ella" y 'guan' se refiere a "la contemplación y la sabiduría alcanzada por medio de ella". [15] Swanson informa que Zhiyi sostenía que hay dos modos de zhi-guan: el de sentarse en meditación 坐, y el de "responder a los objetos de acuerdo con las condiciones" 歷緣對境, que se refina aún más como permanecer en el estado natural de una mente tranquila y perspicaz bajo todas y cada una de las actividades y condiciones. [15]

Swanson afirma que Zhiyi en el Mohe Zhiguan :

...es crítico del énfasis desequilibrado en la "meditación sola", retratándola como una posible visión y práctica "extrema", y ofreciendo en cambio el binomio zhi-guan 止觀 (calma/cese y visión/contemplación, śamatha-vipaśyanā) como un término más amplio para la práctica budista. [16]

El "Samadhi de la Práctica Única" ( Sct . Ekavyūha Samādhi ; Ch. 一行三昧), que también se conoce como el "samadhi de la unidad" o la "calma en la que uno se da cuenta de que todos los dharmas son los mismos" ( Wing-tsit Chan ), es uno de los Cuatro Samadhi que refinan, marcan el paso y cualifican el estado de iluminación perfecta expuesto en el Mohe Zhiguan . [13] El término "Samadhi de la Unidad" fue utilizado posteriormente por Daoxin . [17]

Los cuatro Samadhis son: [18] [19]

Los cinco períodos y las ocho enseñanzas

Para proporcionar un marco integral para la doctrina budista, Zhiyi clasificó los diversos sutras budistas en los Cinco Períodos y Ocho Enseñanzas ( chino tradicional :五時八教; chino simplificado :五时八教; pinyin : wǔshí bājiào ). Estos también eran conocidos como goji hakkyō en japonés y osi palgyo (오시팔교) en coreano. Según Zhiyi, los cinco períodos de las enseñanzas del Buda fueron los siguientes: [20] [21] [22]

  1. El período de la guirnalda de flores : se enseñó inmediatamente después de que Buda alcanzara la iluminación y duró tres semanas. Las enseñanzas en ese momento eran incomprensibles para todos, excepto para los bodhisattvas avanzados, y por eso el Buda Shakyamuni comenzó de nuevo con enseñanzas más básicas (las Agama).
  2. El período Agama , que se impartió en Deer Park y duró 12 años, comprendió las enseñanzas más elementales del Buda, entre ellas el karma, el renacimiento, las Cuatro Nobles Verdades, etc.
  3. El período correcto e igualitario , que dura ocho años, marca el comienzo de las enseñanzas del Buda, que comienzan a pasar de las enseñanzas denominadas " Hinayana " a las enseñanzas Mahayana .
  4. El Período de la Sabiduría , que duró 22 años. Las enseñanzas que se imparten en este libro son, entre otras, las de la Perfección de la Sabiduría . En este caso, las enseñanzas tenían como objetivo demostrar que las clasificaciones del Hinayana y del Mahayana eran sólo convenientes y que, en última instancia, eran vacías.
  5. El período del loto y el nirvana , que dura ocho años. Las enseñanzas de este período final son las más "perfectas", es decir, el Sutra del loto y el Sutra del nirvana mahayana , que engloban la intención original del Buda.

Estos se compararon en orden con las cinco etapas de la leche: leche fresca, crema, cuajada, mantequilla y ghee (mantequilla clarificada). [20]

Además, las enseñanzas del Buda se organizaron en cuatro tipos según la capacidad del oyente: [20]

y cuatro tipos de fuentes:

En conjunto, éstas fueron las Ocho Enseñanzas del Buda atribuidas a Zhiyi.

Tres mil reinos en un solo momento

Zhiyi enseñó el principio de los Tres Mil Reinos en un Momento de Pensamiento Único ( chino :一念三千; pinyin : Yīniàn Sānqiān ) en su 'Gran Concentración e Introspección', basado en el Sutra del Loto . El número 'Tres Mil' se deriva de los Diez Mundos, multiplicado por diez [debido a la Posesión Mutua de los Diez Mundos], lo que da 100, multiplicado por diez [los Diez Factores enumerados en el Cap. 2 del Sutra del Loto que da 1.000. 1.000 multiplicado por 3 [los Tres Reinos de la Existencia: Yo, Otro y Medio Ambiente] que da 3.000. [23]

El volumen 5 de Gran concentración y discernimiento afirma:

La vida en cada momento está dotada de los Diez Mundos. Al mismo tiempo, cada uno de los Diez Mundos está dotado de los Diez Mundos, de modo que una entidad de vida posee en realidad cien mundos. Cada uno de estos mundos posee a su vez treinta reinos, lo que significa que en los cien mundos hay tres mil reinos. Los tres mil reinos de la existencia están todos poseídos por la vida en un solo momento. Si no hay vida, ahí se acaba el asunto. Pero si hay la más mínima pizca de vida, contiene los tres mil reinos... Esto es lo que queremos decir cuando hablamos de la "región de lo insondable". [23]

Véase también

Notas

  1. ^ Swanson, Paul L. (1989). Fundamentos de la filosofía Tʻien-Tʻai: el florecimiento de la teoría de las dos verdades en el budismo chino . Berkeley, California: Asian Humanities Press. ISBN 0-89581-918-X.OCLC 19270856  .
  2. ^ Buswell, Robert hijo ; López, Donald S. Jr. , eds. (2013). "Tiantai Zhiyi", en Diccionario de budismo de Princeton . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. pag. 911.ISBN​ 9780691157863.
  3. ^ Li, Silong (2019). "El concepto de enfermedades de Zhiyi y la interacción entre el budismo y el taoísmo". Revista de la Universidad de Pekín (Filosofía y Ciencias Sociales) . 56 (2): 62–71.
  4. ^ Liyanaratne, Jinadasa (1999). Budismo y medicina tradicional en Sri Lanka . Serie de aniversario de la Universidad de Kelaniya. Kelaniya: Prensa de la Universidad de Kelaniya. pag. 201.ISBN​ 978-955-9044-35-2.
  5. ^ Chappell, David W. (1987). "¿Es relevante el budismo Tendai para el mundo moderno?" (PDF) . Revista japonesa de estudios religiosos . 14 (2–3): 247. doi :10.18874/jjrs.14.2-3.1987.247-266. Archivado desde el original (PDF) el 24 de octubre de 2013. Consultado el 16 de agosto de 2008 .
  6. ^ Sekiguchi, Shindai, Tendai sho shikan no kenkyu, Tōkyō: Sankibō Busshorin (1954; repr. 1961)
  7. ^ Gregory, Peter N (1986), Ch 'ang-lu Tsung-tse y la meditación zen; en 'Tradiciones de meditación en el budismo chino', Honolulu: University of Hawaii Press
  8. ^ Rujun Wu (1993). T'ien-T'ai Buddhism and early Mādhyamika [Budismo T'ien-T'ai y principios del Mādhyamika] . Informes técnicos del Centro Nacional de Lenguas Extranjeras. Programa de estudios budistas, University of Hawaii Press, pág. 1. ISBN 0-8248-1561-0 , ISBN 978-0-8248-1561-5 . Fuente: [1] (consultado: jueves 22 de abril de 2010)  
  9. ^ Swanson, Paul L. (2002). Ch'an y Chih-kuan: la visión de T'ien-t'ai Chih-i sobre el "Zen" y la práctica del Sutra del Loto (PDF) . Conferencia Internacional del Sutra del Loto sobre el tema "El Sutra del Loto y el Zen", 11-16 de julio de 2002. Archivado desde el original (PDF) el 10 de julio de 2007.[ página necesaria ]
  10. ^ Swanson, Paul L. (2002). Ch'an y Chih-kuan: la visión de T'ien-t'ai Chih-i sobre el "Zen" y la práctica del Sutra del Loto (PDF) . Conferencia Internacional del Sutra del Loto sobre el tema "El Sutra del Loto y el Zen", 11-16 de julio de 2002. Archivado desde el original (PDF) el 10 de julio de 2007.[ página necesaria ]
  11. ^ ab Swanson, Paul L. (2002). Ch'an y Chih-kuan: la visión de T'ien-t'ai Chih-i sobre el "Zen" y la práctica del Sutra del Loto (PDF) . Conferencia Internacional del Sutra del Loto sobre el tema "El Sutra del Loto y el Zen", 11-16 de julio de 2002. p. 5. Archivado desde el original (PDF) el 10 de julio de 2007 . Consultado el 10 de julio de 2007 .
  12. ^ Chappell, David W. (1987). "¿Es relevante el budismo Tendai para el mundo moderno?" (PDF) . Revista japonesa de estudios religiosos . 14 (2–3): 249. doi :10.18874/jjrs.14.2-3.1987.247-266. Archivado desde el original (PDF) el 24 de octubre de 2013. Consultado el 16 de agosto de 2008 .
  13. ^ ab Dumoulin, Heinrich (2005). Budismo zen: una historia. Volumen 1: India y China . Traducido por Heisig, James W.; Knitter, Paul. Sabiduría mundial. pág. 311. ISBN 978-0-941532-89-1.
  14. ^ Swanson, Paul L. (2002). Ch'an y Chih-kuan: la visión de T'ien-t'ai Chih-i sobre el "Zen" y la práctica del Sutra del Loto (PDF) . Conferencia Internacional del Sutra del Loto sobre el tema "El Sutra del Loto y el Zen", 11–16 de julio de 2002. p. 2. Archivado desde el original (PDF) el 10 de julio de 2007 . Consultado el 10 de julio de 2007 .
  15. ^ ab Swanson, Paul L. (2002). Ch'an y Chih-kuan: la visión de T'ien-t'ai Chih-i sobre el "Zen" y la práctica del Sutra del Loto (PDF) . Conferencia Internacional del Sutra del Loto sobre el tema "El Sutra del Loto y el Zen", 11–16 de julio de 2002. p. 4. Archivado desde el original (PDF) el 10 de julio de 2007 . Consultado el 10 de julio de 2007 .
  16. ^ Swanson, Paul L. (2002). Ch'an y Chih-kuan: la visión de T'ien-t'ai Chih-i sobre el "Zen" y la práctica del Sutra del Loto (PDF) . Conferencia Internacional del Sutra del Loto sobre el tema "El Sutra del Loto y el Zen", 11–16 de julio de 2002. p. 1. Archivado desde el original (PDF) el 10 de julio de 2007 . Consultado el 10 de julio de 2007 .
  17. ^ Sheng-Yen (聖嚴法師) (octubre de 1988). "Tso-Ch'an".中華佛學學報[ Revista de estudios budistas chinos ] (2): 364. Archivado desde el original el 16 de febrero de 2012 . Consultado el 16 de febrero de 2012 .
  18. ^ Fa Qing. El Śamatha y el Vipaśyanā en Tian Tai] (PDF) . Simposio Poh Ming Tse 2013: Un Maestro, Tres Tradiciones Meditativas. Singapur, 30 de agosto de 2013. pp. 30–47. Archivado desde el original (PDF) el 24 de mayo de 2015.
  19. ^ "天台宗の法要" (en japonés) . Consultado el 1 de julio de 2018 .
  20. ^ a b C Buswell, Robert E.; López, Donald S. (2013). "Wushi" y "Wushi bajiao". El Diccionario de Budismo de Princeton . Prensa de la Universidad de Princeton. pag. 1003.ISBN​ 978-0691157863.
  21. ^ Comité del Diccionario Budista Inglés (2009). "Cinco períodos". Diccionario Soka Gakkai de budismo. Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 9788120833340Archivado desde el original el 26 de febrero de 2016.
  22. ^ Los cinco períodos se basaron en citas de varios sutras. cf林志欽 (2001). 天台智顗教觀思想體系[Sistema de enseñanzas de Tiantai Zhiyi]. Estudios budistas Chung-Hwa (en chino) (5): 210–211.
  23. ^ ab Diccionario Soka Gakkai de Budismo, Soka Gakkai, "Tres mil reinos en un solo momento de la vida"

Obras

Fuentes secundarias

Enlaces externos

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