Los kalapuya son un pueblo nativo americano que contaba con ocho grupos independientes que hablaban tres dialectos mutuamente inteligibles. Las tierras de origen tradicionales de las tribus kalapuya eran el valle de Willamette , en el actual oeste de Oregón , en los Estados Unidos , un área delimitada por la cordillera de las Cascadas al este, la cordillera de la costa de Oregón al oeste, el río Columbia al norte y las montañas Calapooya del río Umpqua al sur.
En la actualidad, la mayoría de los kalapuyas están inscritos en las Tribus Confederadas de la Comunidad Grand Ronde de Oregón , reconocidas a nivel federal ; además, algunos son miembros de las Tribus Confederadas de los Siletz . En ambos casos, los descendientes a menudo se han casado con personas de otras tribus de las tribus confederadas y se los cuenta en números tribales generales, en lugar de por separado. La mayoría de los descendientes de los kalapuyas viven en la reserva Grand Ronde , ubicada en los condados de Yamhill y Polk.
El nombre tribal se ha traducido al inglés con varias grafías como "Calapooia", "Calapuya", "Calapooya", "Kalapooia" y "Kalapooya".
El pueblo kalapuyan hablaba dialectos de la lengua kalapuyan , que John Wesley Powell clasificó como parte del grupo lingüístico takelman . A principios del siglo XXI, se las conoce como lenguas penutianas de Oregón . [2]
El pueblo kalapuyan no era una única entidad tribal homogénea, sino que estaba formado por ocho subdivisiones autónomas, relacionadas entre sí por tres dialectos lingüísticos que eran mutuamente inteligibles. [3] [4] Los ocho grupos relacionados que componen el pueblo kalapuya hablaban tres dialectos distintos de la familia lingüística penutiana de Oregón: kalapuyan del norte , kalapuyan central y yoncalla (también llamado kalapuya del sur). [4]
El misionero católico François Blanchet dijo que "estas tribus hablaban catorce o quince dialectos diferentes; no son tan diferentes en esencia como para que no se entiendan entre sí. Además, la jerga chinook se habla entre los kalapooias [sic]". [5] La jerga chinook era una lengua comercial que se desarrolló entre los nativos americanos para su propio uso y para el comercio con los europeos. Se hizo popular en la reserva Grand Ronde. Las tribus confederadas de la comunidad Grand Ronde la rebautizaron como Chinuk Wawa y desarrollaron un programa de inmersión lingüística para niños con el fin de crear nuevas generaciones de hablantes nativos.
Las bandas kalapuya generalmente estaban formadas por familias extensas de hombres emparentados, sus esposas e hijos. [6] Tenían un sistema de parentesco patrilineal . Estas bandas ocupaban una aldea durante todo el año: durante el invierno vivían allí a tiempo completo. Durante la primavera y el verano, algunos miembros se dividían en grupos más pequeños y viajaban a otras áreas para recolectar alimentos de temporada y materias primas para la cestería. [6] Las bandas con frecuencia tenían un solo líder o jefe, generalmente el hombre más rico, que resolvía las disputas, saldaba las deudas colectivas de la comunidad, como las incurridas por el juego , y proporcionaba comida para las fiestas. [6]
Como era el caso de muchas tribus del noroeste del Pacífico, los kalapuya practicaban la esclavitud. Generalmente obtenían esclavos indios a través del comercio o como obsequios. Los esclavos eran capturados por pueblos enemigos durante las incursiones. [7] Los grupos kalapuya del norte, como los tualatin y los yamhill , obtenían esclavos a través de la conquista, atacando bandas ubicadas en la costa o más al sur en el valle de Willamette. [7] Los esclavos eran considerados una forma de riqueza; se comerciaba con ellos para obtener productos deseados, como cuentas, mantas y canoas . [7] Las mujeres y los niños eran preferidos como esclavos, debido a su relativa facilidad de control. [7]
Los esclavos vivían con las familias que los poseían, trabajando codo a codo en tareas cotidianas específicas para su género y realizando tareas como la recolección de leña y agua. [8] Los esclavos solían tener libertad para casarse. Podían comprar la libertad mediante la acumulación de propiedades o mediante un pago suficiente al propietario por parte de un futuro cónyuge. [8]
La sociedad patriarcal de Kalapuyan se dividía en función de la riqueza y la propiedad personal. También se reconocía a líderes religiosos especiales como una clase distinta. Se creía que estas personas poseían poderes sobrenaturales de predicción o curación y podían tener su origen en cualquier grupo; podían ser hombres o mujeres, individuos libres o esclavos. [8]
La sociedad kalapuya tenía un trabajo diferenciado por género, al igual que muchas tribus nativas americanas. Los hombres se dedicaban a la pesca, la caza y la guerra. También fabricaban herramientas y construían canoas. [8] Las mujeres trabajaban para recolectar y preparar los alimentos vegetales básicos que eran la base de la dieta kalapuya, establecían campamentos temporales y fabricaban cestas y otros productos artesanales. [8] Durante los meses de verano, las mujeres de la banda procesaban y preparaban los productos alimenticios para almacenarlos durante el invierno, y generalmente se quedaban en la aldea principal para completar la tarea, mientras otras recolectaban los alimentos desde lejos. [8]
Los grupos Kalapuyan (identificados por idioma) fueron:
-Kalapuya del Norte:
-Kalapuya central:
-Yoncalla:
En su descripción de los indios del valle de Willamette en 1849, el gobernador Joseph Lane dio las siguientes estimaciones para las poblaciones de las tribus: "Calipoa": 60; "Tualatine": 60; "Yam Hill": 90; "Lucka-mues": 15.
Se cree que el pueblo Kalapuya llegó a su patria histórica en el valle de Willamette migrando desde el sur del valle hacia el norte y expulsando a los habitantes anteriores. [2]
Cada una de estas bandas ocupaba áreas específicas a lo largo de los ríos Willamette , Umpqua y McKenzie . [2] Las diversas bandas de Kalapuyan eran cazadores-recolectores, obteniendo alimentos de la pesca y la caza por parte de los hombres, y la recolección de nueces, bayas y otras frutas y raíces por parte de las mujeres. [2] La tribu hizo uso de la obsidiana obtenida de las cadenas volcánicas al este para fabricar puntas de proyectil afiladas y efectivas, incluidas puntas de flecha y puntas de lanza. [10]
Se cree que antes del contacto con los exploradores, comerciantes y misioneros blancos, la población kalapuya contaba con unas 15.000 personas. [3] Robert Boyd estima que la población total de kalapuya era de entre 8.780 y 9.200 personas durante el período comprendido entre 1805 y finales de la década de 1820. [11]
Se produjeron epidemias catastróficas de enfermedades infecciosas como la malaria, la viruela y otras enfermedades endémicas después de que los nativos contrajeran enfermedades de los exploradores, comerciantes y misioneros blancos que entraron en la región. [13] Estas enfermedades eran endémicas entre los europeos y los estadounidenses, pero los nativos americanos no tenían inmunidad a ellas y, como resultado, morían a un alto ritmo. [14] Algunos relatos hablan de aldeas deshabitadas, lo que constituye un triste testimonio de la alta mortalidad de estas epidemias. Blanchet informó en 1839 que las enfermedades "los redujeron a una población muy pequeña que amenazaba con declinar cada vez más". [5]
En 1849, el gobernador territorial de Oregón, Joseph Lane, calculó que la población restante de Kalapuyas era de apenas 60 almas, y que los supervivientes vivían en las condiciones más atroces. [2] Los estudios contemporáneos estiman que el total de los diversos pueblos Kalapuyas en este intervalo es cercano a 600. [3]
Estados Unidos llevó a cabo dos grandes ciclos de negociaciones de tratados en Oregón que afectaron a los kalapuya: en 1851 y entre 1854 y 1855. Los tratados de 1851 fueron negociados por el superintendente de Asuntos Indígenas de Oregón, Anson Dart , y los de 1855 por el sucesor de Dart, Joel Palmer . Si bien los tratados de 1851 nunca fueron ratificados por el Senado y, por lo tanto, no se implementaron, los de 1854-1855 sí lo fueron. [15]
El 12 de abril de 1851, en el Consejo del Tratado de Santiam en Champoeg , Territorio de Oregón , los líderes tribales de Santiam Kalapuya expresaron opiniones firmes sobre dónde vivirían. Los líderes de Santiam Alquema y Tiacan querían mantener su territorio tradicional entre las bifurcaciones del río Santiam .
En el Tratado de Calapooia Creek, Oregón , de 1854, las tribus Umpqua y Kalapuyan del valle de Umpqua cedieron sus tierras a los Estados Unidos .
En el Tratado con los Kalapuya, etc. , en Dayton, Oregón (22 de enero de 1855), los Kalapuya y otras tribus del valle de Willamette cedieron toda el área de drenaje del río Willamette a los Estados Unidos.
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La mayoría de los indios Kalapuya fueron trasladados a la reserva y agencia Grand Ronde . Algunos fueron asignados a la reserva Siletz (conocida entonces como la reserva india de la costa ) en la costa central del Pacífico de Oregón, la reserva Warm Springs al este de las montañas Cascade en lo que ahora son los condados de Wasco y Jefferson, o la reserva Yakama en el sur del estado de Washington. Establecida en 1855 como una reserva temporal, la reserva Grand Ronde se llamó primero reserva del río Yamhill o reserva del valle Yamhill. Fue oficialmente renombrada y establecida como reserva Grand Ronde por Orden Ejecutiva en 1857.
Con miembros de al menos 27 tribus trasladados a Grand Ronde, la vida en la reserva era difícil. Algunas de estas tribus habían sido históricamente enemigas. En los primeros años, la reserva estaba administrada por el Departamento de Guerra de los EE. UU . . Como anteriormente había librado una guerra contra las tribus, supervisaba los asuntos indígenas en todo el país. Fort Yamhill se estableció para supervisar a los indios. Más tarde, la gestión indígena pasó a manos del Comisionado de Asuntos Indígenas y, finalmente, de la Oficina de Asuntos Indígenas , ubicada dentro del Departamento del Interior.
El reverendo Adrien Croquet (Crocket) de Bélgica fue el misionero católico romano en Grand Ronde y fundó la iglesia de San Miguel. La Iglesia Católica Romana también estableció una escuela allí a fines del siglo XIX con la aprobación de los Estados Unidos. La escuela era un internado dentro de la reserva al que a veces se trasladaba a la fuerza a niños de otros sitios y se les obligaba a permanecer en la escuela durante todo el año escolar. Muchos niños fueron enviados más tarde a internados indígenas fuera de la reserva , como la Escuela India Chemawa en Salem . A la mayoría de los niños se les enseñaban habilidades rurales como herrería, agricultura, costura, etc., que se creía que eran importantes para su futura vida en la reserva.
Las condiciones sanitarias y de salud en la reserva eran deficientes y la mortalidad era alta. En la década de 1850, un total de 1.000 personas habían sido trasladadas allí. En 1900, solo sobrevivieron unas 300 personas.
A mediados del siglo XX, la política federal siguió orientándose a la asimilación de los nativos americanos. El Congreso creía que algunas tribus estaban preparadas para incorporarse a la sociedad dominante y poner fin a su relación especial con el gobierno. Todas las bandas y tribus de los descendientes de Kalapuya fueron exterminadas en 1954, junto con todas las demás tribus del oeste de Oregón, en virtud de la Ley de Extinción de los Indios del Oeste de Oregón de 1954. Esto puso fin a su relación especial con el gobierno federal. En virtud de las acciones de extinción definitiva, el gobierno vendió la mayoría de las tierras de la reserva, eliminó sus servicios y publicó los registros finales de la tribu en el Registro del Congreso en 1956.
A finales del siglo XX, los kalapuya y otros pueblos de las tribus confederadas se reorganizaron para afirmar su cultura indígena. En 1977, Estados Unidos restableció el reconocimiento federal a las tribus confederadas de los siletz y, en 1983, a quienes formaban parte de las tribus confederadas de la comunidad Grand Ronde de Oregón .
Los kalapuyas se han casado extensamente con descendientes de sus tribus vecinas. La mayoría de los aproximadamente 4.000 descendientes de kalapuyas en la actualidad están inscritos en las Tribus Confederadas de la Comunidad Grand Ronde de Oregón. Esta comunidad está trabajando para recuperar una lengua criolla común de los nativos americanos, utilizada durante mucho tiempo para el comercio entre varias tribus y ahora conocida como Chinuk Wawa , mediante el desarrollo de un programa de inmersión para sus hijos. Han tenido éxito en la formación de hablantes nativos y están ampliando el programa hasta el octavo grado.
