El cristianismo transformacional , o transformacionalismo , representa una fusión del evangelismo , el pentecostalismo y el ecumenismo que comenzó a cobrar importancia a principios del siglo XXI. A diferencia de los movimientos anteriores, normalmente se materializa en organizaciones metaeclesiásticas regionales (alianzas de iglesias de diferentes orígenes denominacionales) en lugar de iglesias , denominaciones u organizaciones paraeclesiásticas particulares. Los críticos del transformacionalismo lo acusan de enfatizar demasiado la escatología , las falsas dicotomías, el idealismo innecesario y una tendencia a corroer las identidades de las iglesias individuales.
El cristianismo transformacional interpreta el evangelio desde una perspectiva unificada de transformación de individuos, relaciones e instituciones. [1] Por lo tanto, tiende a alinearse intelectualmente con los evangélicos, emocionalmente con los carismáticos y socialmente con los ecuménicos, aunque solo hasta cierto punto. El énfasis está menos en ser teológicamente o políticamente correcto que en ser eficaz en la transformación del creyente y del mundo que lo rodea. Por lo tanto, tiende a reflejar la teología del reino del enfoque radical medio del cristianismo de Gordon Fee , que caracteriza el papel de la iglesia como manifestación del reino de Dios en la Tierra.
Ed Silvoso identifica “cinco paradigmas fundamentales” que considera esenciales para que se produzca una transformación sostenible. [2] En concreto, hace un llamamiento a las personas para que reconozcan que:
Un aspecto definitorio del transformacionalismo es su enfoque en los llamados ministros del mercado . [3] En este contexto, como en muchos círculos cristianos, el término "mercado" se utiliza para representar los negocios, la educación y el gobierno, es decir, todo lo que está fuera de la iglesia y la familia. Los héroes de la mayoría de los otros movimientos son celebrados por sus actividades relacionadas con la iglesia (por ejemplo, evangelistas, misioneros, obispos, apóstoles, etc.). En contraste, los héroes del transformacionalismo son ensalzados por su trabajo fuera de la iglesia. Es importante destacar que se espera que produzcan éxito secular (nuevos negocios, mayores ganancias o eficiencia, mejores condiciones laborales) como condición previa para el éxito espiritual (conversiones, estilos de vida transformados, reconocimiento formal del cristianismo, etc.). No se los valora solo por ganar dinero, o incluso solo por atraer gente a la iglesia; más bien, se los ve como los principales portadores de traer el "reino de Dios" o la "presencia de Jesucristo" al mundo.
En cierto sentido, se trata de un retorno a los ideales de la reforma protestante , con su énfasis en el “ sacerdocio de todos los creyentes ” y el valor del trabajo secular. La diferencia clave es que el transformacionalismo se sitúa en el contexto de una cultura poscristiana , donde la evangelización personal es posible y (según esta perspectiva) necesaria. Por tanto, el trabajo secular también se considera una plataforma para la evangelización. Al mismo tiempo, los transformacionalistas también afirmarían –y celebrarían– el valor intrínseco del trabajo, tanto como un aspecto del culto como un servicio a la sociedad.
Una innovación relacionada es el concepto de pastoreo a nivel de ciudad. [4] La premisa clave es que además de los conceptos de una “iglesia universal” y muchas “congregaciones locales”, que la mayoría de los cristianos aceptan, existe también un tercer nivel: “la iglesia en la ciudad”. La idea es que todas las congregaciones de una región particular, de cualquier denominación, son en realidad aspectos de una sola familia eclesial, y deberían pensar, planificar y trabajar juntas activamente bajo ese marco común. Esto no significa que se imponga una única estructura unificadora desde arriba, como en la antigua idea de las parroquias establecidas. Más bien, implica formalizar las redes existentes de relación y confianza en una estructura organizativa coherente, que generalmente involucra consejos de líderes reconocidos de diferentes comunidades. Esto generalmente significa que la iglesia en su conjunto desarrolla una visión común, que es implementada por congregaciones individuales con una coordinación explícita mínima. También permite a la comunidad cristiana hablar con una sola voz cuando trata con el gobierno local; sin embargo, el enfoque generalmente se centra en encontrar formas de cooperar para servir a la comunidad, en lugar de dictar políticas.
El concepto de transformación se inició como resultado de las afirmaciones sobre una aparente serie de avivamientos en toda la ciudad que tuvieron lugar en varias localidades de América del Sur en la década de 1990. Estas afirmaciones se promovieron ampliamente en videos producidos por George Otis, Jr. bajo el título Transformaciones ( 2000 ) y Transformaciones II (2002). Todavía se están vendiendo en el sitio web de Otis Sentinel Group por $ 19,99 cada uno en DVD. Estas películas afirman que los arrestos por drogas (ver Cartel de Cali ) estaban relacionados con el avivamiento en la ciudad colombiana, así como supuestos informes de vegetales gigantes cultivados en Guatemala, transformación comunitaria en el Ártico canadiense, avivamiento en Uganda y aumentos dramáticos en la asistencia a la iglesia. Jack Dennison también escribió un libro, City Reaching. Esto proporcionó un mayor impulso dentro del mundo cristiano fundamentalista a la enseñanza de Otis tanto en el alcance de la ciudad como en las técnicas del ministerio en el mercado. El evangelista argentino Ed Silvoso popularizó este último enfoque en su libro Ungido para los negocios , que introdujo el término Transformación del mercado . Esto se combinó con el concepto de transformación comunitaria para desarrollar un enfoque más general sobre la transformación.
El término transformacionalismo aparentemente se utilizó por primera vez en conjunción con grupos como Pray the Bay a principios de 2004, lo que refleja una visión más general de la transformación como un atributo clave (si no definitorio) de la vida cristiana. Esto coincidió con un aumento posiblemente no relacionado en el uso del término "transformación" por parte de una amplia gama de diferentes iglesias y organizaciones durante 2004.
Las conferencias de transformación de 2005 ( Indonesia ) y 2007 (Seúl, Corea ) se centraron en cinco "corrientes": plantación de iglesias para la saturación ; reavivamiento ; alcance a las ciudades; ministerio en los mercados y desarrollo económico para los pobres. El objetivo era, entre otras cosas, desarrollar un pacto de transformación para dar una mayor definición a este movimiento.
Las afirmaciones hechas por Otis en los videos de Transformaciones no han podido ser verificadas cuando fueron investigadas por investigadores neutrales, periodistas y sus críticos. Su concepto tiene fuertes influencias de la Nueva Reforma Apostólica y utilizó la guerra espiritual a nivel estratégico como una estrategia clave. Los videos de Transformaciones circularon ampliamente a través de iglesias cristianas pentecostales, carismáticas y similares llenas del espíritu en todo el mundo. Copias de los videos (y luego DVD) y otros libros asociados y productos comerciales generaron enormes ganancias personales y corporativas para varios líderes cristianos y organizaciones religiosas a través de la reventa en las iglesias. Los videos tuvieron un impacto significativo en la conservadora ciudad australiana de Toowoomba , donde un gran número de cristianos fundamentalistas y pentecostales se convencieron del poder de la guerra espiritual a nivel estratégico para provocar un avivamiento y una transformación allí. Se hicieron afirmaciones sorprendentes, a veces a través de las llamadas profecías, de que esta acción llevaría a Toowoomba a convertirse en un centro para el esperado gran avivamiento australiano, así como al logro de una reducción de la pecaminosidad, una tasa de criminalidad más baja, prosperidad general entre la población, un gran aumento de la asistencia a la iglesia, la instalación de hombres y mujeres de Dios en el gobierno y un compromiso reducido con las sectas. Estas predicciones no se materializaron (y de hecho hay evidencia sólida de que ha ocurrido lo contrario), y han proporcionado más evidencia para los críticos de la facilidad con la que la comunidad cristiana llena del Espíritu puede volverse propensa a las modas y al marketing ingeniosamente empaquetado, similar a lo que ocurrió en las iglesias durante el pánico del Y2K y La oración de Jabes .
El transformacionalismo puede considerarse una versión más secular de la doctrina de los Hijos Manifiestos de Dios que surgió del Movimiento de la Lluvia Tardía . También es similar al revivalismo del evangelicalismo tradicional . Sin embargo, al cambiar el enfoque de la conversión individual a la transformación a gran escala, adopta un enfoque no muy diferente del evangelio social que caracterizó al evangelicalismo progresista o liberal del período anterior a la guerra (esto contrasta con el enfoque más confrontativo del fundamentalismo ). A diferencia de la derecha cristiana , los transformacionalistas enfatizan que la forma de lograr una sociedad renovada es a través del testimonio personal y el liderazgo de servicio hacia aquellos en el poder, en lugar de maniobras políticas. Esto lo coloca cerca del evangelicalismo progresista. Algunos aspectos recuerdan a los neocalvinistas holandeses , Abraham Kuyper y Herman Dooyeweerd , especialmente la conversación sobre "llenar las esferas de la sociedad".
Los grupos transformacionales suelen incluir una muestra representativa de iglesias protestantes , católicas , ortodoxas orientales y no denominacionales y organizaciones paraeclesiásticas (aunque no grupos limítrofes, como los mormones). La mayoría todavía tienden a tener una declaración de fe evangélica, o incluso fundamentalista; sin embargo, generalmente se preocupan más por ser inclusivos que excluyentes, y a menudo intentarán dar cabida a individuos e iglesias con puntos de vista teológicos más liberales si comparten una visión compatible de los objetivos y los medios de la transformación. Los movimientos transformacionales a menudo están mediados por otras iniciativas transdenominacionales como el Curso Alpha o Promise Keepers , que comparten una herencia y objetivos similares.
El cristianismo transformacional es un intento de ayudar a los evangélicos en lo que Christianity Today llama "un cambio de paradigma: en su comprensión de la conversión y la redención". [5]