El transculturalismo se define como “verse a uno mismo en el otro”. [1] A su vez, se describe a lo transcultural como “que se extiende a través de todas las culturas humanas ” [2] o “que involucra, abarca o combina elementos de más de una cultura ”. [3]
En 1940, el transculturalismo fue definido originalmente por Fernando Ortiz , [4] un estudioso cubano, basándose en el artículo Nuestra América (1881) de José Martí . A partir de la idea de Martí, Ortiz pensó que el transculturalismo era la clave para legitimar la identidad [hemisférico]. Así, Ortiz definió el transculturalismo como la síntesis de dos fases que ocurren simultáneamente, una de ellas es una desculturalización del pasado con un mestizaje (véase métis , como en la población mestiza de Canadá y Estados Unidos ) con el presente, lo que significa además la "reinvención de la nueva cultura común". Tal reinvención de una nueva cultura común se basa a su vez en el encuentro y la mezcla de los diferentes pueblos y culturas. [1] Según Lamberto Tassinari , director de Vice Versa , una revista transcultural de Montreal, Quebec , Canadá, el transculturalismo es una nueva forma de humanismo basada en la idea de renunciar a las fuertes identidades y culturas tradicionales que [...] fueron [los] productos de imperios imperialistas [...] intercalados con valores religiosos dogmáticos. Tassinari declaró además que el transculturalismo se opone a las culturas tradicionales singulares que evolucionaron a partir del estado-nación . También afirmó que el transculturalismo se basa en la ruptura de fronteras y es contrario al multiculturalismo porque en este último la mayoría de las experiencias que lo han demostrado [refuerzan] las fronteras basadas en herencias culturales pasadas. Y que en el transculturalismo el concepto de cultura está en el centro del estado-nación o de la desaparición del propio estado-nación. [1] En este contexto, la académica cultural alemana Dagmar Reichardt destaca la relevancia didáctica de un cambio paradigmático en el ámbito académico a través de los Estudios Transculturales, centrándose principalmente en el modelo europeo de convivencia en un mundo globalizado, centrándose en la didáctica francesa [5] y en la cultura italiana. [6]
Otra fuente de transculturalismo es el trabajo del pensador crítico estadounidense y ruso Mikhail Epstein , que comenzó en 1982 y que luego fue apoyado por Ellen Berry, Arianna Dagnino, Slobodanka Vladiv–Glover y otros. La teoría de la transcultura se desarrolla en el libro de Mikhail Epstein After the Future: The Paradoxes of Postmodernism and Contemporary Russian Culture (Amherst: The University of Massachusetts Press, 1995, 392 pp.) y especialmente en el libro de Mikhail Epstein y Ellen Berry Transcultural Experiments: Russian and American Models of Creative Communication (Nueva York: Palgrave MacMillan, 1999, 340 pp.; de 23 capítulos, 16 están escritos por M. Epstein). En un contexto literario comparativo, la teoría de lo transcultural es desarrollada con más profundidad por Dagnino en su libro Transcultural Writers and Novels in the Age of Global Mobility (West Lafayette: Purdue University Press, 2015, 240 pp).
Según Richard Slimbach, autor de The Transcultural Journey , el transculturalismo se basa en la búsqueda de definir intereses compartidos y valores comunes a través de fronteras culturales y nacionales. Slimbach afirmó además que el transculturalismo se puede poner a prueba pensando "fuera de la caja de la propia patria" y "viendo los múltiples aspectos de cada cuestión sin abandonar la convicción, y permitiendo un sentido camaleónico de uno mismo sin perder el propio centro cultural". [7]
Según Jeff Lewis , el transculturalismo se caracteriza por la fluidez cultural y la dinámica del cambio cultural. Ya sea por conflicto, necesidad, revolución o el lento progreso de la interacción, diferentes grupos comparten sus historias, símbolos, valores, significados y experiencias. Este proceso de compartir y de "varamiento" perpetuo libera la solidez y estabilidad de la cultura, creando la condición para la transferencia y la transición. Más que un simple "multiculturalismo", que busca solidificar la diferencia como ontología, el "transculturalismo" reconoce la intercalación desigual de la diferencia y la igualdad. Permite a los individuos y grupos humanos adaptarse y adoptar nuevos discursos, valores, ideas y sistemas de conocimiento. Reconoce que la cultura siempre está en un estado de cambio y siempre busca nuevos terrenos de conocimiento y de ser. [8]
El transculturalismo es la movilización de la definición de cultura a través de la expresión y el despliegue de nuevas formas de política cultural. Según el libro de Jeff Lewis From Culturalism to Transculturalism, el transculturalismo se caracteriza por lo siguiente: [9]
En el campo de la teoría cinematográfica y el análisis cinematográfico , la transculturación es la adaptación de una obra literaria a contextos histórica y culturalmente colonizados antes de transformarla en algo nuevo. Por ejemplo, El trono de sangre (1957) de Akira Kurosawa recontextualizó Macbeth (escrita a principios del siglo XVII) en la guerra civil japonesa del siglo XV.