Las ideas tienen consecuencias es una obra filosófica de Richard M. Weaver , publicada en 1948 por la University of Chicago Press . El libro es en gran medida un tratado sobre los efectos nocivos del nominalismo en la civilización occidental desde que esta doctrina ganó prominencia en la Baja Edad Media , seguido de una prescripción de un curso de acción mediante el cual Weaver cree que Occidente podría ser rescatado de su decadencia.
Weaver rechaza la noción de que los axiomas subyacentes a un sistema de creencias humano puedan ser ejercicios arbitrarios de elección última no anclados en realidades objetivas sin que ese sistema decaiga y, en última instancia, falle. En consecuencia, Weaver ataca el nominalismo utilizando analogías históricas y las implicaciones teleológicas o "consecuencias" de tal visión del mundo .
Es importante, sin embargo, distinguir este enfoque del historicismo , que sostiene que la historia se desarrolla en ciclos deterministas . Weaver enfatiza su posición de que la causa de los patrones aparentes en el declive de las civilizaciones es el reemplazo recurrente de "una división ontológica [del cosmos] por categorías" con "un estudio de la significación... [en el que] las palabras ya no corresponden". a las realidades objetivas."
Weaver atribuye el comienzo del declive occidental a la adopción del nominalismo (o al rechazo de la noción de verdad absoluta) a finales del período escolástico . El principal proponente de esta revolución filosófica fue Guillermo de Ockham .
Las consecuencias de esta revolución, sostiene Weaver, fueron la erosión gradual de las nociones de distinción y jerarquía, y el posterior debilitamiento de la capacidad de razonar de la mente occidental. Estos efectos, a su vez, produjeron todo tipo de males sociales, diezmando el arte , la educación y la moral occidentales .
Como ejemplos de las consecuencias más recientes y extremas de esta revolución, Weaver ofrece la crueldad del bombardeo de Hiroshima , la falta de sentido del arte moderno , el cinismo y la apatía de Estados Unidos frente a la guerra justa contra el nazismo y el surgimiento de lo que él llama " El gran estereóptico".
Weaver da el nombre de "El Gran Estereóptico" a lo que percibe como una construcción emergente y en ascenso que sirve para manipular las creencias y emociones de la población y, en última instancia, para separarlos de su humanidad a través de "la mercantilización de la verdad".
Aquí, en particular, Weaver se hace eco de los sentimientos de CS Lewis en su libro La abolición del hombre (que fue escrito casi al mismo tiempo que Ideas tienen consecuencias ) y anticipa la crítica moderna del consumismo .
Weaver concluye su libro proponiendo que se podrían tomar medidas deliberadas para iniciar la regeneración de la civilización occidental. Entre ellos, propone que se reinvierta el lenguaje con valor y que se mantenga el derecho a la propiedad privada , que él llama "el último derecho metafísico", entre otras cosas porque proporciona una base material para el sustento humano y, por lo tanto, proporciona a un individuo (como lo hizo Henry David Thoreau ) con los medios para ser independiente de un sistema corrupto.
Capítulo 1: El sentimiento no sentimental Cada hombre en una cultura tiene tres niveles de reflexión consciente: sus ideas específicas sobre las cosas, sus creencias generales y su sueño metafísico. El primero constituye su mundanidad, el segundo se aplica a ciertas elecciones tal como se presentan y el tercero, que es el más importante, es su sentimiento intuitivo sobre la naturaleza inmanente de la realidad. Sin esto es imposible vivir juntos en armonía durante períodos prolongados de tiempo. También es su actitud hacia el mundo y es el hecho más importante de una persona.
La lógica depende de este sueño, porque la disminución del sueño resulta en confusión de consejos. Hoy en día muchos piensan que no importa lo que un hombre crea, pero así es. Lo que un hombre cree le dice para qué sirve el mundo. Si las personas no pueden ponerse de acuerdo sobre para qué sirve el mundo, tampoco podrán ponerse de acuerdo sobre todas las pequeñas cosas de la vida. La gente no quiere que otros tomen demasiado en serio lo que creen. Así es como se ve la religión actualmente. Nuestros diversos pensamientos y suposiciones sobre las ideas son los que les dan significado. Nuestras ideas deben estar armonizadas por alguna visión. Nuestra tarea es encontrar esa armonización.
Capítulo 2: Distinción y jerarquía El acontecimiento más siniestro de nuestro tiempo es que la gente está eliminando constantemente las distinciones que crean la sociedad. La preservación de la sociedad está directamente vinculada con la recuperación del conocimiento. La sociedad tiene una estructura y una jerarquía determinadas por las distinciones. La gente está cada vez más abrumada por la idea de que en una sociedad justa no hay distinciones y todos son iguales. Pero la gente se dedica a la autopromoción, contradiciendo que no hay distinciones. ¿Cómo puede haber igualdad entre sexos y edades? La base de una sociedad orgánica es una fraternidad que une partes distintas. La democracia supone jerarquía y discriminación. La autoridad va al conocimiento.
Capítulo 3: Fragmentación y obsesión Nuestra cultura ha perdido muchos valores y a quienes quieren restaurar esos valores a menudo se les dice que están tratando de retroceder o hacer retroceder el tiempo. Sin embargo, los valores no se ven afectados por el tiempo y, por lo tanto, pueden recuperarse mediante el proceso correcto. Al buscar valores buscamos la verdad. Hemos perdido de vista el verdadero conocimiento. Nuestros líderes han llegado en tres etapas. El primero fue el médico filósofo. Él era el mejor, porque poseía el más alto conocimiento. En la época de este gobernante hubo un gran interés por las Humanidades y las Artes Liberales. Luego vino el caballero. Fue el segundo mejor. Era un idealista con autocontrol. Su único defecto fue que había perdido de vista el origen espiritual de la autodisciplina. En esta época existían los ideales y los ideales son de suma importancia. El último y peor fue el especialista. Ignoró todos los círculos del conocimiento excepto un campo particular en el que se sumergió. En esta época los hombres están perdidos sin sus campos particulares de experiencia. Los hombres están parcialmente desarrollados, lo que significa esencialmente que están deformes. Los deformes son los últimos que deberían gobernar. Los hechos han tomado el lugar de la verdad. La autoridad es defectuosa y no se puede confiar en ella.
Capítulo 4: El egoísmo en el trabajo y el arte El egoísmo es hacer de uno mismo la medida del valor. Un hombre así no necesita obedecer las leyes de otros hombres y puede hacer lo que quiera con su vida. Este tipo de pensamiento conduce inevitablemente al egoísmo. Platón dijo que un hombre así se juzgaría a sí mismo erróneamente y preferiría su propio interés a la verdad. Para el hombre medieval, el camino del aprendizaje era un camino de autodesprecio; y el conocimiento preparó el camino para la anulación de uno mismo. La base del orgullo interno es la búsqueda de una especie de salvación a través del conocimiento. No hay necesidad en ausencia de la verdad. Un tipo de fidelidad es la realización de un ideal. Según una mentalidad egoísta, cuanto menos programas comunitarios se realicen para garantizar exigencias autoinspiradas, mejor. Cuando se ignoran las leyes divinas y se considera que todo es invención del hombre, el hombre egoísta intentará abrirse camino hasta la cima de la sociedad. Algunos buscan este tipo de salvación a través de las formas y así escapan de sus responsabilidades. Cuando se ignoran las disciplinas, intenta evadir responsabilidades reivindicando algún tipo de "progreso". La incapacidad de mantener la disciplina interna en un líder es seguida por una voluntad única y poderosa racionalizada.
Capítulo 5: El Gran Estereóptico Aquellos que están por debajo del nivel de la filosofía son los que deben hacer el primer esfuerzo para reparar el daño. Pero sus esfuerzos no surten efecto porque intentan la reparación por medios físicos. La desintegración plantea, para nuestros líderes, el problema de cómo persuadir a la actividad comunitaria a personas que ya no tienen las mismas ideas sobre las cosas más fundamentales. No puede haber reconciliación entre la autoridad y la voluntad individual. La solución que eligieron estos líderes fue reemplazar la religión por la educación, que era un adoctrinamiento sistemático a través de canales de información y entretenimiento. Entra el Gran Estereóptico. Esta máquina cumple la función de proyectar imágenes seleccionadas de la vida con la esperanza de que sean imitadas. Hoy es una máquina de tres partes, que ha sido mejorada progresivamente. Las tres partes son: La Prensa, La Película y La Radio. Es un servidor ideal del progreso. El problema de esta máquina es que los datos que proporciona toman su significado de un enfermizo sueño metafísico. La fuente última de evaluación se convierte en el sueño de la psicopatía, la fragmentación, la falta de armonía y el no ser. "El Gran Estereóptico impide que el ciudadano común y corriente perciba 'la vanidad de su contabilidad y el vacío de sus felicidades domésticas'".
Capítulo 6: La psicología del niño mimado El autor se da cuenta de que "Habiendo sido enseñado durante cuatro siglos, más o menos, que su redención reside en la conquista de la naturaleza, el hombre espera que su cielo sea espacial y temporal, y, contemplando todas las cosas a través de el Gran Estereóptico, espera que la redención sea fácil de lograr. Sólo con estos hechos podemos explicar la psicología de niño mimado de las masas urbanas." El autor señala: "[Él] ha recibido concesiones en suficientes puntos como para pensar que puede obtener lo que desea a través de quejas y demandas". Y en cuanto a la determinante confrontación con la facilidad soviética, el autor escribe: "Por lo tanto, una gran decisión que enfrentará Occidente en el futuro es cómo superar la psicología del niño mimado lo suficiente como para disciplinarse para la lucha". Y concluye: "En última instancia, esta sociedad es como el niño mimado por su incapacidad de pensar. Cualquiera puede observar en los hijos mimados de los ricos una especie de irresponsabilidad del proceso mental".
Capítulo 7: El último derecho metafísico Este capítulo, y los siguientes, tratan sobre medios de restauración, es decir, remedios. "Un objetivo primordial de quienes desean restaurar la sociedad es la desmasificación de las masas, y en esto el papel de la propiedad es primordial". El autor explica el título: "Decimos que el derecho de propiedad privada es metafísico porque no depende de ninguna prueba de utilidad social". Y luego advierte contra la gravedad de la situación: "No es poco inquietante darse cuenta de que en la propiedad privada sobrevive el último ámbito de privacidad de cualquier tipo". Y si elegimos saber y querer, entonces "La solución moral es la propiedad distributiva de pequeñas propiedades. Éstas toman la forma de granjas independientes, de negocios locales, de casas propiedad de sus ocupantes, donde la responsabilidad individual da importancia a la prerrogativa sobre la propiedad". ... Tal propiedad proporciona una gama de volición a través de la cual uno puede ser una persona completa, y es la reducción de esta volición por lo que el capitalismo monopolista debe ser condenado junto con el comunismo."
Capítulo 8: El poder de la palabra El autor introduce el mensaje del capítulo con una referencia a San Juan. Escribe: "La enseñanza central del Nuevo Testamento es que quienes aceptan la palabra adquieren sabiduría". El principal argumento aquí es la crítica a los semánticos modernos. Observa: "Al reconocer que las palabras tienen poder para definir y obligar, los semánticos en realidad están dando testimonio de la cualidad filosófica del lenguaje que es la fuente de su irritación". Y luego identifica dos fenómenos peligrosos: el ataque a las operaciones simbólicas del lenguaje y la decadencia de los honoríficos (¡en las formas de tratamiento!). El autor declara que está "dispuesto a afirmar que nunca podremos salir del círculo". del lenguaje y agarrar el objeto con las manos desnudas, por así decirlo, o sin alguna operación ideacional". Por eso "es difícil, por tanto, sobrevalorar la importancia de la habilidad en el lenguaje". Y "la poesía ofrece la más justa esperanza de restaurar nuestra unidad mental perdida". En conclusión, sugiere el autor: "Dado que el hombre utiliza necesariamente los recursos poéticos y lógicos del habla, necesita una doble formación. La primera parte debe dedicarse a la literatura y la retórica, la segunda a la lógica y la dialéctica".
Capítulo 9: Piedad y Justicia "La piedad es una disciplina de la voluntad a través del respeto. Admite el derecho a existir de cosas más grandes que el ego, de cosas diferentes del ego. Y, antes de que podamos recuperar la armonía [...] "Tenemos que considerar con espíritu de piedad tres cosas: la naturaleza, nuestros vecinos (me refiero a todos los demás) y el pasado". Respecto a la naturaleza, el autor advierte: "Los triunfos contra el orden natural de la vida exigen pagos imprevistos... Nuestro planeta está siendo víctima de un rigorismo, de modo que lo que se hace en cualquier rincón remoto afecta, mejor dicho, amenaza, al conjunto. La resiliencia y la tolerancia son perdido." Respecto a los vecinos, "El conocimiento disciplina el egoísmo para que uno dé crédito a la realidad de los demás... Pero tener suficiente imaginación para ver otras vidas y suficiente piedad para darse cuenta de que su existencia es parte de una creación benéfica es el fundamento mismo de la comunidad humana". Y con respecto al pasado, "en la medida en que somos criaturas de reflexión, sólo tenemos el pasado... La conciencia del pasado es un antídoto tanto contra el egoísmo como contra el optimismo superficial". Para concluir, y respecto a las mujeres, afirma la autora, "una vez más la igualdad destruye la fraternidad". La restauración tiene un precio: "Sin embargo, es deber de aquellos que pueden prever el final de una saturnalia dar a conocer su consejo".