La teoría queer es un campo de la teoría crítica postestructuralista [1] [2] [3] que surgió a principios de la década de 1990 a partir de los estudios queer (antes conocidos como estudios gays y lésbicos ) y los estudios de la mujer . [4]
El término "teoría queer" se asocia ampliamente con el estudio y la teorización del género y las prácticas sexuales que existen fuera de la heterosexualidad y que desafían la noción de que la heterosexualidad es normal . [5] Siguiendo los desarrollos constructivistas sociales en sociología , los teóricos queer a menudo son críticos de lo que consideran visiones esencialistas de la sexualidad y el género . En cambio, estudian esos conceptos como fenómenos sociales y culturales, a menudo a través de un análisis de las categorías, los binarios y el lenguaje en el que se dice que están retratados.
El uso informal del término "teoría queer" comenzó con Gloria Anzaldúa y otros académicos en la década de 1990, influenciados por el trabajo del filósofo postestructuralista francés Michel Foucault , [6] quien veía la sexualidad como una construcción social y rechazaba las políticas de identidad . [7] Teresa de Lauretis organizó la primera conferencia de teoría queer en 1990. David Halperin, uno de los primeros teóricos queer, escribe en su artículo "La normalización de la teoría queer" que el uso de de Lauretis fue algo controvertido al principio, ya que eligió combinar la palabra "queer", que recién comenzaba a usarse en un "sentido afirmativo de los homosexuales por parte de activistas, niños de la calle y miembros del mundo del arte", y la palabra "teoría", que se consideraba muy importante académicamente. [8] A principios de la década de 1990, el término comenzó a legitimarse en el ámbito académico. [6]
Aunque es una disciplina académica que ganó fuerza dentro del mundo académico, las raíces de la teoría queer también se remontan al activismo, con la recuperación del término despectivo "queer" como término general para aquellos que no se identifican con la heteronormatividad en la década de 1980. [9] Esto continuaría en la década de 1990, con el uso de "queer" por parte de Queer Nation en sus cánticos de protesta, como "¡Estamos aquí! ¡Somos queer! ¡Acostúmbrate!" [10] [9]
Otros teóricos queer tempranos incluyen a Eve Kosofsky Sedgwick , Michael Warner , Lauren Berlant , Judith Butler y Adrienne Rich . [6] [ página necesaria ]
El término "queer" en sí mismo se mantiene intencionalmente definido de manera vaga para abarcar el espectro difícil de categorizar del género, la sexualidad y la atracción romántica. De manera similar, la teoría queer sigue siendo difícil de definir objetivamente, ya que académicos de diversas disciplinas han contribuido con diferentes interpretaciones del término. [11] En esencia, la teoría queer se relaciona con las personas queer, su experiencia vivida y cómo su experiencia vivida es percibida cultural o políticamente, refiriéndose específicamente a la marginación de las personas queer. Este pensamiento se aplica luego a varios campos del pensamiento. [12]
La teoría y la política queer necesariamente celebran la transgresión en forma de diferencias visibles con respecto a las normas. Estas "normas" se revelan como normas, no como naturalezas o inevitabilidades. En gran parte de este trabajo, las identidades de género y sexuales se consideran definiciones y configuraciones claramente desafiantes.
—Jay Stewart [13]
En un influyente ensayo, Michael Warner sostuvo que la homosexualidad se define por lo que él llamó “heteronormatividad”; aquellas ideas, narrativas y discursos que sugieren que la heterosexualidad es el modo de orientación sexual predeterminado, preferido o normal. Warner afirmó que, si bien muchos pensadores habían estado teorizando la sexualidad desde una perspectiva no heterosexual durante quizás un siglo, la homosexualidad representaba una contribución distintiva a la teoría social precisamente por esta razón. Lauren Berlant y Warner desarrollaron aún más estas ideas en su ensayo seminal, “Sexo en público”. [14] Críticos como Edward Carpenter , Guy Hocquenghem y Jeffrey Weeks habían enfatizado lo que llamaron la “necesidad de pensar en la sexualidad como un campo de poder, como un modo histórico de personalidad y como el sitio de un objetivo utópico a menudo crítico”. [15] Mientras que los términos "homosexual", "gay" o "lesbiana" que utilizaban significaban identidades particulares con referentes estables (es decir, una determinada forma cultural, contexto histórico o agenda política cuyos significados pueden analizarse sociológicamente), la palabra "queer" se define en cambio en relación con una gama de prácticas, comportamientos y cuestiones que tienen significado solo en su contraste compartido con categorías que se supone que son "normales". Este enfoque destaca la deuda de la teoría queer con el concepto de normalización que se encuentra en la sociología de la desviación , en particular a través del trabajo de Michel Foucault, quien estudió la normalización de la heterosexualidad en su obra La historia de la sexualidad . [16] [17]
En La historia de la sexualidad , Foucault sostiene que las estructuras represivas de la sociedad vigilan el discurso sobre el sexo y la sexualidad y, por lo tanto, se las relega a la esfera privada. [17] Como resultado, la heterosexualidad se normaliza mientras que la homosexualidad (o lo queer) se estigmatiza. Foucault luego señala que este secreto impuesto ha llevado a que la sexualidad se convierta en un fenómeno que necesita ser confesado y examinado con frecuencia. [17] El trabajo de Foucault es particularmente importante para la teoría queer, ya que describe la sexualidad como un fenómeno que "no debe considerarse como una especie de hecho natural que el poder intenta mantener bajo control", sino más bien "una construcción histórica". [17] Judith Butler extiende esta idea de la sexualidad como una construcción social a la identidad de género en El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad , donde teorizan que el género no es una realidad biológica sino algo que se realiza a través de acciones repetidas. [18]
Como esta definición de lo queer no tiene un punto de referencia fijo, Judith Butler ha descrito el tema de la teoría queer como un lugar de “disputa colectiva”. Sugieren que el término “queer” nunca debería “asumirse plenamente, sino siempre y únicamente reutilizarse, distorsionarse y queerizarse a partir de un uso anterior y en la dirección de propósitos políticos urgentes y en expansión”. [19] Si bien los defensores argumentan que esta flexibilidad permite el reajuste constante de la teoría queer para dar cabida a las experiencias de las personas que se enfrentan a la marginación y la discriminación a causa de su sexualidad y género, [20] los críticos alegan que esa “crítica sin sujeto”, como se la suele llamar, [21] corre el riesgo de abstraer las formas culturales de su estructura social, organización política y contexto histórico, reduciendo la teoría social a un mero “idealismo textual”. [22]
La teoría queer aborda el nivel micro (la identidad de la persona individual), el nivel meso (el individuo en sus grupos inmediatos, como la familia, los amigos y el trabajo) y el nivel macro (el contexto más amplio de la sociedad, la cultura, la política, las políticas y la ley). En consecuencia, la teoría queer no solo examina las comunidades que rodean a las personas queer, sino también las comunidades que forman. Las comunidades de convivencia del mismo sexo tienen una prioridad significativa en la formación de una teoría queer. La obra estándar de Andreas Frank, Committed Sensations , [23] destaca de manera integral la situación de vida de salir del armario , la homosexualidad y las comunidades del mismo sexo hasta el milenio.
Como concepto interdisciplinario, la teoría queer se aplica a diferentes disciplinas, incluidos los estudios y la investigación en comunicación. Fue introducida en el campo de la comunicación a través de Queer Words, Queer Images: Communication and the Construction of Homosexuality de Jeffrey Ringer en 1994, que ofrecía una perspectiva queer a los hallazgos de la investigación en comunicación. [9] [24] La teoría queer también ha contribuido a la investigación en comunicación al desafiar las nociones de la sociedad heteronormativa sobre lo que se considera desviado y tabú, lo que se considera normativo y no normativo. [25]
La interdisciplinariedad de la teoría queer es evidente en su aplicación y crítica de la comunicación familiar. Una de las críticas a la comunicación familiar es su enfoque en las familias "convencionales", a menudo centrándose en los padres y los hijos heterosexuales. [9]
Aunque cada vez más estudios sobre la comunicación familiar han comenzado a incluir a las familias no tradicionales, la académica de retórica crítica Roberta Chevrette [26] sostiene que los investigadores siguen analizando a las familias no tradicionales, incluidas las familias con miembros abiertamente queer, desde una perspectiva heteronormativa. [27] [9] Es decir, al estudiar a las familias LGBTQ+, muchos académicos siguen comparando a estas familias con las normas de sus contrapartes cis -heterosexuales. Como escribe Chevrette, "Hacer queer la comunicación familiar requiere cuestionar ideas que a menudo se dan por sentadas y pensar en las identidades sexuales como algo más que marcas de verificación". [27]
Chevrette describe cuatro maneras en las que los académicos pueden "queerizar" la comunicación familiar: (1) revelando los sesgos y los supuestos heteronormativos en la comunicación familiar; (2) desafiando el tratamiento de la sexualidad y la homosexualidad como un tema personal y sensible reservado para la esfera privada en lugar de la pública; (3) interpretando la identidad como un fenómeno socialmente construido y la sexualidad como algo fluido para exponer las formas en que los roles de género y los estereotipos se refuerzan por nociones de identidad y sexualidad como algo fijo; y (4) enfatizando la interseccionalidad y la importancia de estudiar diferentes marcadores de identidad en conexión entre sí. [27]
En el campo de la filosofía, la teoría queer se enmarca en una categoría adyacente a la teoría crítica de la discapacidad y a la teoría feminista, debido a sus enfoques similares en la defensa de las comunidades discriminadas, cuestionando el status quo de la sociedad. Aunque las tres son campos de estudio distintos, todas trabajan en pos de un objetivo activista común: la inclusión. [28]
La teoría crítica de la discapacidad es un término amplio que se utiliza para observar, discutir y cuestionar cómo se trata en la sociedad a las personas marginadas debido a una diferencia en su contexto social (como una discapacidad física o mental, así como cualquier otra diferencia que pueda hacer que sean marginadas en la sociedad). [28]
La teoría queer es la lente utilizada para explorar y desafiar cómo los académicos, activistas, textos artísticos y los medios de comunicación perpetran binariedades basadas en el género y el sexo, y su objetivo es deshacer jerarquías y luchar contra las desigualdades sociales. [29] Debido a la controversia sobre la definición de queer , incluyendo si la palabra debería siquiera definirse o debería dejarse deliberadamente abierta, existen muchos desacuerdos y, a menudo, contradicciones dentro de la teoría queer. [29] De hecho, algunos teóricos queer, como Berlant y Warner [30] y Butler, han advertido que definirla o conceptualizarla como un campo académico podría solo conducir a su inevitable mala interpretación o destrucción, ya que todo su propósito es criticar la academia en lugar de convertirse en un dominio académico formal en sí mismo. [31]
Fundamentalmente, la teoría queer no construye ni defiende ninguna identidad en particular, sino que, basándose en el postestructuralismo y la deconstrucción , trabaja para criticar activamente la heteronormatividad , exponiendo y rompiendo los supuestos tradicionales de que se presume que las identidades sexuales y de género son heterosexuales o cisgénero . [6] [31]
El concepto de teoría queer ha surgido de múltiples vías que desafían la definición de normalidad. Sin embargo, las instituciones suelen dar prioridad a un grupo marginado sobre otros, lo que da como resultado un cambio social limitado. Como describe la activista Charlene A. Carruthers en su libro Unapologetic , es importante imaginar "economías alternativas, estructuras familiares alternativas o algo completamente distinto" a partir de una imaginación de comunidades transversales, como su postura como feminista queer negra. [32] La imaginación es un aspecto crucial de la teoría queer. Es una herramienta para crear nuevos mundos que actualmente no son viables para las comunidades subrepresentadas u oprimidas, lo que impulsa una postura transformadora ante las normas actuales. [33] Un enfoque interseccional descentraliza la teoría queer y, por lo tanto, traslada el poder a un conjunto más radical de narrativas, alineándose con la definición de lo queer en sí: desafiar los discursos prominentes, blancos y heterosexuales. [34]
Según el teórico crítico Daniel J. Gil De Lamadrid, la interseccionalidad se puede utilizar para examinar cómo la identidad queer se racializa como normativamente blanca, y el estigma y la resistencia interseccionales que surgen de dicha racialización . [35]
La interseccionalidad reconoce que las identidades complejas y las categorías sociales se forman a partir de una "opresión múltiple estructurada". [36] Por lo tanto, las identidades personales de las personas interseccionales son inherentemente políticas. [37] Grupos como la Campaña de Derechos Humanos han empleado previamente esta comprensión en la defensa formal de los derechos para la protección legal queer. Sin embargo, los teóricos y activistas queer como Lisa Duggan han señalado que dichos grupos priorizan las voces de algunos grupos sobre otros al centrarse en identidades específicas como "hombres homosexuales de clase media" en lugar de identidades complejas e interseccionales. [38] Han enfatizado la importancia de la interseccionalidad en el discurso y el activismo queer. Las nuevas direcciones en la interseccionalidad queer incluyen los estudios de "euforias" de Jones que muestran diferencias interseccionales en las experiencias de felicidad de diversas personas LGBTIQA+ . [39] Específicamente, Jones encontró que la felicidad a menudo se usaba como una recompensa por el desempeño de la normatividad interseccional; aquellas que eran lesbianas y, sin embargo, también cisgénero y madres tenían más probabilidades de experimentar momentos de euforia incluso en entornos discriminatorios. Sin embargo, las personas LGBTIQA+ que tenían identidades " otras ", como discapacidades, tenían menos probabilidades de informar que experimentaban euforia. Jones sostiene que ser eufóricamente queer no debería presuponer arcos narrativos típicos de felicidad y debería dejar espacio para la negatividad; las personas queer diversas necesitarán criticar a la sociedad y criticar la crítica de la sociedad, pero aún pueden sentirse eufóricas por ser queer e interseccionales.
Según Adam Isaiah Green, profesor de la Universidad de Toronto , la teoría queer podría estar perjudicando el estudio de las personas queer, entre otras razones, por eliminar indebidamente categorías de sexualidad y género que tenían un papel explicativo en su contexto original. Sostiene que, por ejemplo, las lesbianas documentadas en Cherry Grove, Fire Island [40] eligieron identificarse específicamente como "Damas", "Bortilleras" o "Postfeministas" por razones generacionales, étnicas y de clase. Si bien comparten una sexualidad, aplanar su diversidad de identidad, cultura y expresión a "la comunidad lesbiana" podría ser indebido y ocultar las contingencias sociales que la teoría queer pretende poner en primer plano (raza, clase, etnia, género). [41]
Según Joshua Gamson , debido a su compromiso con la deconstrucción social, es casi imposible para la teoría queer hablar de un sujeto "lesbiano" o "gay", ya que todas las categorías sociales están desnaturalizadas y reducidas al discurso. [42] Por lo tanto, según Adam I. Green, la teoría queer solo puede examinar discursos y no subjetividades. [41]
Una crítica recurrente a la teoría queer, que a menudo emplea jerga sociológica , es que está escrita, según Brent Pickett, por una "pequeña élite de orientación ideológica" y posee un evidente sesgo de clase social . No solo tiene un sesgo de clase sino que, en la práctica, solo se hace referencia a ella en las universidades y colegios. [43]
Para algunas feministas, la teoría queer socava el feminismo al desdibujar los límites entre las clases sociales sexuadas, lo que explica como elecciones personales en lugar de consecuencias de las estructuras sociales . [44]
Bruno Perreau , profesor de Estudios Franceses Cynthia L. Reed en el Instituto Tecnológico de Massachusetts , analiza diversas facetas de la respuesta francesa a la teoría queer, desde la movilización de activistas y los seminarios de académicos hasta el surgimiento de los medios y las traducciones queer. Perreau arroja nueva luz sobre los acontecimientos en torno al matrimonio homosexual en Francia , donde los opositores a la ley de 2013 vieron la teoría queer como una amenaza para la familia francesa. Perreau cuestiona el regreso de la teoría francesa a Francia desde el punto de vista de la teoría queer, explorando así la forma en que Francia conceptualiza a Estados Unidos. Al examinar las influencias mutuas a través del Atlántico, busca reflexionar sobre los cambios en la idea de identidad nacional en Francia y Estados Unidos, ofreciendo una perspectiva sobre los intentos recientes de teorizar la noción de "comunidad" a raíz del trabajo de Maurice Blanchot . Perreau ofrece en su libro una teoría de la política de minorías que considera una crítica continua de las normas como la base de la ciudadanía, en la que surge un sentimiento de pertenencia a partir de su reexamen regular. [45]
Una de las formas en que la teoría queer se ha abierto camino en el discurso en línea es a través de la popularidad del ensayo de Adrienne Rich de 1980 " Heterosexualidad obligatoria y existencia lésbica ". La teoría de Rich sobre la heterosexualidad obligatoria (o comp-het) —la expectativa sociocultural de que las mujeres deben sentirse atraídas por los hombres y desear una relación heterosexual romántica [46] — inspiró la creación del "Lesbian Masterdoc", un documento de Google de 30 páginas escrito originalmente en 2018 por Anjeli Luz, una usuaria de Tumblr que estaba en medio de un cuestionamiento de su propia sexualidad cuando era adolescente. [47]
Los estudios de Katelyn McKenna y John Bargh sobre grupos en línea compuestos por grupos marginados descubrieron un fenómeno interesante llamado "desmarginación de la identidad": cómo la participación en un grupo compuesto por personas con una identidad marginada compartida puede llevar a un mayor nivel de autoaceptación, lo que podría llevar a eventualmente a revelar su orientación sexual a sus amigos y familiares. [48]
Los grupos e interacciones en línea también contribuyen a normalizar la homosexualidad y a desafiar la heteronormatividad al servir como un contrapúblico en red. El análisis del discurso del hashtag #GirlsLikeUs realizado por Sarah Jackson, Moya Bailey y Brooke Foucault Welles muestra cómo las mujeres trans han utilizado el hashtag para construir una comunidad de maneras que normalizan el hecho de ser trans y ofrecen contranarrativas a la representación a menudo estereotipada y caricaturizada de la vida de las personas trans en los medios de comunicación tradicionales. [49]
La teoría queer es un campo de la teoría crítica postestructuralista que surgió a principios de la década de 1990 a partir de los campos de los estudios queer y los estudios de la mujer.
La teoría queer es una teoría crítica que examina y critica las definiciones de género y sexualidad de la sociedad, con el objetivo de revelar las estructuras sociales y de poder que intervienen en nuestra vida cotidiana.
Medios relacionados con la teoría queer en Wikimedia Commons