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tealogía

Estatua de Ceres , la diosa romana de la agricultura.

La teología ve los asuntos divinos a través de perspectivas femeninas que incluyen, entre otras, el feminismo. Valerie Saiving , Isaac Bonewits (1976) y Naomi Goldenberg (1979) introdujeron el concepto como un neologismo (nueva palabra). [1] Su uso luego se amplió para referirse a todas las ideas femeninas de lo sagrado, lo que Charlotte Caron explicó útilmente en 1993: "reflexión sobre lo divino en términos femeninos o feministas". [2] En 1996, cuando Melissa Raphael publicó Thealogy and Embodiment , el término estaba bien establecido. [3]

Como neologismo, el término deriva de dos palabras griegas : thea , θεά , que significa 'diosa', el equivalente femenino de theos , 'dios' (de la raíz PIE *dhes- ); [4] y logos , λόγος , logoi plural , que a menudo se encuentra en inglés como el sufijo -logy , que significa 'palabra, razón, plan'; y en la filosofía y teología griegas, la razón divina implícita en el cosmos. [5] [6]

La teología tiene áreas en común con la teología feminista : el estudio de Dios desde una perspectiva feminista, que a menudo enfatiza el monoteísmo. La relación es una superposición, ya que la tealogía no se limita a una deidad (a pesar de su etimología); [7] [8] los dos campos han sido descritos como relacionados e interdependientes. [9]

Historia del término

El origen y el uso inicial del término están abiertos a un debate continuo. Patricia 'Iolana remonta el uso temprano del neologismo a 1976, y atribuye su uso inicial a Valerie Saiving e Isaac Bonewits . [10] Se ha promovido la acuñación de teólogo registrada por Bonewits en 1976. [11] [12]

En el libro de 1979 El cambio de dioses , Naomi Goldenberg introduce el término como una posibilidad futura con respecto a un discurso distinto, destacando la naturaleza masculina de la teología. [13] También en 1979, en la primera edición revisada de Real Magic , Bonewits definió la tealogía en su Glosario como "Especulaciones intelectuales sobre la naturaleza de la Diosa y sus relaciones con el mundo en general y con los humanos en particular; explicaciones racionales de doctrinas religiosas". , prácticas y creencias, que pueden tener o no conexión alguna con cualquier religión tal como la conciben y practican realmente la mayoría de sus miembros". En el mismo glosario, definió "teología" con palabras casi idénticas, cambiando apropiadamente los pronombres femeninos por pronombres masculinos. [14]

Carol P. Christ usó el término en La risa de Afrodita (1987), afirmando que quienes creaban la teología no podían evitar ser influenciados por las categorías y preguntas planteadas en las teologías cristiana y judía. [15] Ella definió además la teología en su ensayo de 2002, "La teología feminista como teología post-tradicional", como "la reflexión sobre el significado de la Diosa". [dieciséis]

En su ensayo de 1989 "Sobre espejos, nieblas y murmullos: hacia una tealogía asiático-americana", Rita Nakashima Brock definió la tealogía como "el trabajo de las mujeres que reflexionan sobre sus experiencias y creencias sobre la realidad divina". [17] Y nuevamente en 1989, Ursula King señala el creciente uso de la tealogía como una desviación fundamental de la teología tradicional orientada a los hombres, caracterizada por privilegiar los símbolos sobre la explicación racional. [18]

En 1993, la definición clara e inclusiva de Charlotte Caron de tealogía como una "reflexión sobre lo divino en términos femeninos y feministas" apareció en To Make and Make Again . [19] En ese momento, el concepto había ganado un estatus considerable entre los seguidores de la Diosa.

Como disciplina académica

Situada en relación con los campos de la teología y los estudios religiosos , la tealogía es un discurso que aborda críticamente las creencias, la sabiduría, las prácticas, las preguntas y los valores de la comunidad de la Diosa, tanto en el pasado como en el presente. [20] Al igual que la teología, la teología lidia con cuestiones de significado, incluyendo la reflexión sobre la naturaleza de lo divino, [21] la relación de la humanidad con el medio ambiente, [22] la relación entre el yo espiritual y sexual, [23] y la naturaleza de la creencia. [24] Sin embargo, a diferencia de la teología, que a menudo se centra en un discurso exclusivamente lógico y empírico, la teología abraza un discurso posmoderno de experiencia personal y complejidad. [25]

El término sugiere un enfoque feminista del teísmo y el contexto de Dios y el género dentro del paganismo , el neopaganismo , la espiritualidad de las diosas y varias religiones basadas en la naturaleza. Sin embargo, la tealogía puede describirse como religiosamente pluralista , ya que los teólogos provienen de diversos orígenes religiosos que a menudo son de naturaleza híbrida. Además de las tradiciones de fe paganas, neopaganas y centradas en las Diosas, también son cristianas , judías , budistas , musulmanas , cuáqueras , etc. o se definen a sí mismas como feministas espirituales. [26] Como tal, el término tealogía también ha sido utilizado por feministas dentro de las principales religiones monoteístas para describir con más detalle el aspecto femenino de una deidad o trinidad monoteísta, como el Dios/la Misma, o la Madre Celestial del Santo de los Últimos Días. movimiento .

En 2000, Melissa Raphael escribió el texto Introducing Thealogy: Discourse on the Goddess para la serie Introducciones a la teología feminista. Escrito para una audiencia académica, pretende presentar los elementos principales de la tealogía dentro del contexto del feminismo de la Diosa. Ella sitúa la tealogía como un discurso con el que pueden participar las feministas de la Diosa (aquellas que son adherentes feministas de la Diosa que pueden haber abandonado su iglesia, sinagoga o mezquita) o aquellas que aún pueden pertenecer a su religión originalmente establecida. [27] En el libro, Rafael compara y contrasta la tealogía con el movimiento de la Diosa. [28] En 2007, Paul Reid-Bowen escribió el texto "Diosa como naturaleza: hacia una tealogía filosófica", que puede considerarse como otro enfoque sistemático de la tealogía, pero que integra el discurso filosófico. [29]

En la última década, otros teólogos como Patricia 'Iolana y D'vorah Grenn han generado discursos que unen la teología con otras disciplinas académicas. 'La tealogía junguiana de Iolana une la psicología analítica con la tealogía, y la tealogía metafórmica de Grenn es un puente entre los estudios matriarcales y la tealogía. [30]

Los teólogos contemporáneos incluyen a Carol P. Christ , Melissa Raphael, Asphodel Long, Beverly Clack, Charlotte Caron, Naomi Goldenberg, Paul Reid-Bowen, Rita Nakashima Brock y Patricia 'Iolana.

Críticas

Al menos un teólogo cristiano descarta la tealogía como la creación de una nueva deidad compuesta por feministas radicales. [31] Paul Reid-Bowen y Chaone Mallory señalan que el esencialismo es una pendiente resbaladiza problemática cuando las feministas de la Diosa argumentan que las mujeres son inherentemente mejores que los hombres o inherentemente más cercanas a la Diosa. [32] [33] En su libro Goddess Unmasked: The Rise of Neopagan Feminist Spirituality , Philip G. Davis plantea una serie de críticas contra el movimiento de la Diosa, incluidas falacias lógicas , hipocresías y esencialismo. [34]

La tealogía también ha sido criticada por su objeción al empirismo y la razón . [35] En esta crítica, la tealogía se considera defectuosa al rechazar una cosmovisión puramente empírica por una puramente relativista. [36] Mientras tanto, académicos como Harding [37] y Haraway [38] buscan un término medio de empirismo feminista.

Arte y Cultura

La estatua de bronce de 110 kg (250 libras) de la artista Edwina Sandys de una estatua de crucifixión femenina con el pecho desnudo, Crista , fue retirada de la Catedral de San Juan el Divino por orden del Obispo Jesús Sufragáneo de la Diócesis Episcopal de Nueva York durante Semana Santa de 1984. El obispo acusó al Decano de la Catedral de "descratar nuestros símbolos" a pesar de que la reacción de los espectadores había sido "abrumadoramente positiva". [39] En 2016, la Crista de Sandy fue reinstalada en la catedral, en el altar, como pieza central del "innovador" Proyecto Christa: Manifestando Cuerpos Divinos. [40] El Obispo de la Diócesis Episcopal de Nueva York escribió un artículo para el folleto de la catedral afirmando: "En una iglesia que evoluciona, crece y aprende, podemos estar preparados para ver a 'Christa' no sólo como una obra de arte sino como una objeto de devoción, sobre nuestro altar, con todos los desafíos que esto puede conllevar para muchos visitantes de la catedral, o incluso, tal vez para todos nosotros". [41] Esta exposición de más de 50 obras contemporáneas que "interpretan – o reinterpretan – el simbolismo asociado con la imagen de Jesús", con el fin de proporcionar "un excelente vehículo para pensar sobre la encarnación sagrada, y que llegue a los humanos de todos los géneros, razas, religiones y orientaciones sexuales" incluyó trabajos de Fredericka Foster , Kiki Smith , Genesis Breyer P-Orridge y Eiko Otake . [42] [43] [44]

Ver también

Referencias

  1. ^ Saiving había estado desarrollando puntos de vista feministas sobre la teología desde la década de 1950. Bonewits se refirió a "thealogian" (1976). Goldenberg usó "thealogy" para referirse a "charla de diosa", expresando la esperanza de que la palabra entrara en uso. Para obtener referencias completas sobre los tres, consulte 'Historia del término'.
  2. ^ Charlotte Caron, Hacer y volver a hacer: tealogía ritual feminista (Crossroad, 1993) p. 281.
  3. ^ Melissa Raphael, Tealogía y encarnación: la reconstrucción pospatriarcal de la sacralidad femenina (Sheffield Academic Press: 1996)
  4. ^ Etimología en línea <https://www.etymonline.com/word/thea>
  5. ^ Británica <https://www.britannica.com/topic/logos>
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  9. ^ Clack, Beverly (mayo de 1999). "Tealogía y teología: ¿mutuamente excluyentes o creativamente interdependientes?". Teología feminista . 7 (21): 21–38. doi :10.1177/096673509900002103. S2CID  143523339.
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  11. ^ Bonewits, Isaac (2007). Ritos neopaganos: una guía para crear rituales públicos que funcionen. Llewellyn en todo el mundo. pag. 222.ISBN 9780738711997. 86. En 1974 escribí, y en 1976 publiqué, la palabra teólogo en The Druid Chronicles (Evolved) , un libro sobre los druidas reformados de América del Norte y sus vástagos.
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  13. ^ Goldenberg, Naomi (1979). Cambio de dioses: feminismo y el fin de las religiones tradicionales . Boston: Beacon Press. pag. 96.ISBN 9780807011119. La palabra teología también ha llegado a usarse casi exclusivamente con respecto al discurso cristiano sobre Dios. El advenimiento de la brujería, con su colorido lenguaje de diosas, requiere un nuevo término. Espero que las brujas y los estudiosos de la religión feminista adopten mi sugerencia y se nombren a sí mismos como logianos .
  14. ^ Bonewits, Isaac (1989). Real Magic: Tratado introductorio a los principios básicos de la magia amarilla (edición revisada/reimpresión). York Beach, ME: Weiser Books. ISBN 0877286884.
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  18. ^ Rey, Úrsula (1989). Mujeres y espiritualidad: voces de protesta y promesa . Nueva Amsterdam. págs. 126-127. ISBN 9780941533539. Sin embargo, hasta ahora, la mayoría de los escritos sobre la Diosa, cuando no son históricos, son inspiradores o devocionales, y sólo lentamente está surgiendo un cuerpo de pensamiento sistemáticamente ordenado, incluso con referencia a símbolos.
  19. ^ Caron, Charlotte (1993). Hacer y volver a hacer: tealogía ritual feminista . Cruce de caminos. ISBN 9780824512491.
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  22. ^ Crist, Carol P. (2012). El renacimiento de la diosa: encontrar significado en la espiritualidad feminista. Prensa de Psicología. pag. 153.ISBN 9780415921862. Consultado el 10 de diciembre de 2012 . La teología de la diosa afirma que todos venimos de un mismo curso y al mismo tiempo afirma que la diversidad es el gran principio del cuerpo terrestre... Ambos somos diferentes y estamos relacionados en la red de la vida.
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  28. ^ Rafael, Melissa (2000). Introducción a la tealogía: discurso sobre la diosa. Introducciones a la teología feminista. Cleveland, Ohio: Pilgrim Press. pag. 10.ISBN 0829813799. Consultado el 7 de diciembre de 2012 . [E]ste libro no es un estudio empírico del ala feminista del movimiento de la Diosa. Más bien, es una exposición de un cuerpo de pensamiento –la tealogía– que se deriva de la experiencia de las mujeres Diosas y de una historia más amplia de ideas emancipadoras y que puede definirse como una reflexión feminista sobre la feminidad de lo divino y la divinidad de la feminidad, y, más generalmente, una reflexión espiritual, ética y política sobre el significado de ambos.
  29. ^ Reid-Bowen, Paul (2007). Diosa como naturaleza: hacia una tealogía filosófica. Aldershot: Ashgate Publishing, Ltd. pág. 200.ISBN 9780754656272.
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  32. ^ Reid-Bowen, Paul (2007). Diosa como naturaleza: hacia una tealogía filosófica. Publicación Ashgate. pag. 156.ISBN 9780754656272. Consultado el 10 de diciembre de 2012 . En primer lugar, están esas afirmaciones teológicas feministas que sugieren que las mujeres son esencialmente bondadosas, protectoras y biofílicas, mientras que los hombres son esencialmente violentos, destructivos y necrofílicos... En segundo lugar, están aquellas afirmaciones que sugieren que las mujeres están de alguna manera más cerca de la Diosa y /o la naturaleza que los hombres.
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  36. ^ Fang-Long, Shih (2010). "Mujeres, religiones y feminismo". En Bryan S. Turner (ed.). El nuevo compañero de Blackwell para la sociología de la religión. John Wiley e hijos. pag. 234.ISBN 9781444320794. Por un lado, hay constructivistas sociales, posmodernistas y relativistas para quienes no existen hechos, sólo retórica y poder, y por el otro, hay positivistas y empiristas para quienes los hechos carecen de valores y se entregan directamente a la experiencia, esperando pacientemente. por descubrir.
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  38. ^ Haraway, Donna J. (1991). "Conocimientos situados: la cuestión científica en el feminismo y el privilegio de la perspectiva parcial". Simios, cyborgs y mujeres: la reinvención de la naturaleza. Nueva York: Routledge. págs.312. ISBN 9780415903875. Consultado el 10 de diciembre de 2012 . Entonces, creo que mi problema y "nuestro" problema es cómo tener simultáneamente una explicación de la contingencia histórica radical para todas las afirmaciones de conocimiento y sujetos cognoscentes, una práctica crítica para reconocer nuestras propias "tecnologías semióticas" para crear significados, y una solución sensata para compromiso con relatos fieles de un mundo 'real'
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Otras lecturas