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Teología de Princeton

El Seminario de Princeton en el siglo XIX

La teología de Princeton fue una tradición de teología reformada y presbiteriana conservadora en el Seminario Teológico de Princeton que duró desde la fundación de esa institución en 1812 hasta la década de 1920, [1] después de lo cual, debido a la creciente influencia del liberalismo teológico en la escuela, los últimos teólogos de Princeton se fueron para fundar el Seminario Teológico de Westminster . La denominación hace referencia especial a ciertos teólogos, desde Archibald Alexander hasta B. B. Warfield , y su particular mezcla de enseñanza, que junto con su ortodoxia calvinista presbiteriana de la vieja escuela buscaba expresar un cálido evangelicalismo y un alto nivel de erudición. W. Andrew Hoffecker sostiene que se esforzaron por "mantener un equilibrio entre los elementos intelectuales y afectivos en la fe cristiana". [2]

Por extensión, los teólogos de Princeton incluyen a aquellos predecesores del Seminario Teológico de Princeton que prepararon las bases de esa tradición teológica, y a los sucesores que intentaron, y fracasaron, en preservar el seminario contra las incursiones de un programa para conformar mejor esa escuela de posgrado al "evangelicalismo amplio", que le fue impuesto por la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América .

Historia

William Tennent Sr. del Log College , Gilbert Tennent y William Tennent Jr. del College of New Jersey , y Jonathan Edwards de la Universidad de Princeton son considerados predecesores de los teólogos de Princeton. Archibald Alexander , Charles Hodge , A. A. Hodge y B. B. Warfield fueron figuras importantes que promovieron la teología de Princeton. La revista trimestral Biblical Repertory , posteriormente rebautizada como Princeton Review , fue una publicación importante que promovió esta escuela. Albert Baldwin Dod , Lyman Hotchkiss Atwater , [3] y John Breckinridge [4] fueron colaboradores frecuentes de esta revista. Geerhardus Vos , J. Gresham Machen , Cornelius Van Til , Oswald T. Allis , Robert Dick Wilson y John Murray fueron sucesores notables de los teólogos de Princeton. De estos, solo Machen y Wilson representaron la tradición presbiteriana estadounidense que fue influenciada directamente por la teología de Princeton. Vos y Van Til eran reformados holandeses . Murray era escocés, pero estudió con Machen en Princeton y más tarde lo siguió al Seminario Teológico de Westminster . Murray y Van Til eran ministros de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa , fundada por Machen.

Teología

Mark Noll , un historiador eclesiástico evangélico , considera que los "grandes motivos" de la teología de Princeton son "la devoción a la Biblia, la preocupación por la experiencia religiosa, la sensibilidad a la experiencia estadounidense y el pleno empleo de las confesiones presbiterianas , los sistemáticos reformados del siglo XVII y la filosofía escocesa del sentido común ". [3] La lealtad a la Biblia como norma suprema era común en el siglo XIX y no un distintivo de los teólogos de Princeton. Sin embargo, Princeton se distinguió por el rigor académico con el que se acercó a la Biblia. Alexander y sus sucesores buscaron defender las doctrinas que encontraron en la Biblia contra las afirmaciones rivales de los eruditos. Charles Hodge vio la fidelidad a la Biblia como la mejor defensa contra la alta crítica , así como el enfoque excesivamente experiencial de Friedrich Schleiermacher . [5]

Los teólogos de Princeton se consideraban parte de la línea del protestantismo reformado que se remontaba a Juan Calvino . La dogmática de Francis Turretin , un escolástico reformado del siglo XVII, era el principal libro de texto de teología en Princeton. En un mundo que valoraba cada vez más lo nuevo por encima de lo antiguo, estos teólogos preferían los sistemas teológicos de los siglos XVI y XVII. Las diversas confesiones reformadas eran vistas como voces armoniosas de una tradición teológica común, que los teólogos consideraban simplemente una destilación de la enseñanza de la Biblia. [6]

Referencias

Notas al pie

  1. ^ Benedetto 2001, pág. 23.
  2. ^ Hoffecker 1981, pág.
  3. ^ desde Noll 2001, pág. 13.
  4. ^ "Descripción general de las colecciones digitales".
  5. ^ Noll 1987, págs. 20-22.
  6. ^ Noll 1987, págs. 22-24.

Bibliografía