Los tapirapé son un pueblo indígena de Brasil que sobrevivió a la conquista europea y la colonización posterior, y que mantiene la mayor parte de su cultura y sus costumbres. Habitaban en las profundidades de la selva amazónica y tuvieron poco contacto directo con los europeos hasta alrededor de 1910, y ese contacto fue esporádico hasta la década de 1950.
Los principales informes sobre los Tapirapé fueron escritos por los antropólogos Herbert Baldus (1899-1970) y Charles Wagley (1913-1991) y por un grupo llamado Hermanitas de Jesús , monjas que han estado involucradas con los Tapirapé desde 1953. [2]
Wagley conjeturó que los Tapirapé descendían de los Tupinamba , que poblaron parte de la costa brasileña en 1500, ya que ambas tribus hablan el idioma Tupi [ se necesita una mejor fuente ] . A medida que los europeos expandieron su control, se teorizó que algunos Tupinamba huyeron hacia el interior, llegando finalmente a un segmento de bosque tropical a 11 grados de latitud al sur del ecuador, cerca del río Amazonas . En 1900, cinco aldeas Tapirapé albergaban una población de aproximadamente 1500, distribuidas a lo largo de 50 y 51 grados de longitud.
En 1910 se inició un contacto esporádico con los brasileños europeos, que trajeron herramientas de hierro y productos comerciales. Los brasileños europeos los infectaron con una serie de enfermedades: sarampión, paperas y resfriado común. La estadounidense Elizabeth Kilgore Steen [3] : 36 pasó la noche en Tampitawa, una de las cinco aldeas, en 1930. [4] Regresó con varios ejemplos de la cultura material de los tapirapes, que se encuentran en el Museo del Indio Americano en Washington, DC.
En 1939, las epidemias y las escaramuzas con las tribus vecinas habían reducido la población a sólo 187 en una aldea, Tapiitawa; en 1953, sólo quedaban 51. Ese año, las Hermanitas comenzaron su misión entre ellos y el gobierno brasileño estableció un puesto cercano del Servicio de Protección Indígena . La población comenzó a recuperarse y, en 1976, había llegado a 136.
Los Tapirapé se sustentaban mediante la horticultura de tala y quema , la caza y la pesca. Talaban y quemaban parcelas de bosque para producir tierra fértil y la plantaban una o dos veces antes de trasladarse a otra parcela. Cada cabaña de troncos de los Tapirapé, que albergaba a cuatro o cinco familias emparentadas por vínculos maternos, poseía un huerto; sin embargo, los productos agrícolas y de caza podían compartirse entre personas de otras casas.
Los objetos como herramientas, hamacas, cestas, hilos de cuentas, etc., eran de propiedad individual. Se utilizaban varios mecanismos de distribución de objetos. Los chamanes y las parteras solían recibir dinero por sus servicios, lo que también servía para hacer las paces. Una ceremonia anual de intercambio de regalos servía para compartir la abundancia entre los menos afortunados. En esta ceremonia, todos los hombres de la aldea tenían la oportunidad de tomar un sorbo de "bad kawi", una bebida que produce náuseas intensas. Las personas ricas normalmente optaban por no probarla, pero tenían que donar regalos a quienes lo hacían. Las personas menos afortunadas normalmente bebían para recibir donaciones.
Cada cabaña tenía un líder; estos líderes no estaban organizados en un consejo de aldea y no elegían a un jefe de aldea. Las cabañas estaban ubicadas en una formación ovalada alrededor de la takana , una especie de club de hombres y hogar de las seis Sociedades de Aves, cada una con el nombre de una especie de ave. Los hombres pasan parte del día en la Takana . La membresía en una Sociedad de Aves se establece por linaje paterno; por lo tanto, cada una de estas sociedades mezclaba a personas de varias cabañas de troncos y servía como medio para integrar a la población. Las Sociedades de Aves organizaban cacerías grupales y expediciones grupales para limpiar jardines. Tanto los hombres como las mujeres pertenecían a uno de los pocos Grupos de Fiesta utilizados para compartir alimentos en la plaza de la aldea.
Después del matrimonio, los hombres iban a vivir con las familias de sus esposas. Las relaciones sexuales continuaban después del embarazo , a menudo con hombres distintos del marido, ya que se creía que el niño se volvería más fuerte con más semen . Los tapirapé eran una de las pocas culturas indígenas donde los hombres adultos podían tener relaciones homosexuales igualitarias sin que uno de ellos asumiera el papel de una mujer. [5] [ aclaración necesaria ]
Los niños disfrutaban de una libertad considerable; cuando los varones se convertían en adolescentes, podían empezar a ir a la Takana . Cuando se convertían en adultos jóvenes se celebraba una ceremonia de mayoría de edad. Los Tapirapé ejercían una política de control demográfico estricta . Ninguna pareja podía tener más de tres hijos, y no más de dos del mismo sexo. Esto se aplicaba mediante el infanticidio inmediato de cualquier bebé recién nacido adicional. La razón que daban para esta política era simplemente económica: dada su tecnología y sus medios de subsistencia, estimaban que ningún hombre podía mantener y cuidar adecuadamente a más de tres niños. [ cita requerida ]
Los Tapirapé no usaban ropa en su vida diaria; sin embargo, los hombres se cubrían con un pequeño cono adherido al prepucio . Las mujeres se agachaban y se sentaban con las piernas juntas. Tanto las mujeres como los hombres se pintaban el cuerpo con diversos diseños según la edad y el género. En ceremonias y bailes especiales , usaban faldas, tobilleras y muñequeras. [ cita requerida ]
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La religión de los Tapirapé se basaba en el chamanismo . Creían que sus chamanes podían comunicarse con una variedad de espíritus, desde los amables hasta los hostiles. Se creía que los espíritus vivían en Takana de manera cíclica; cada uno "pertenecía" a una Sociedad de Pájaros en particular. Cuando uno de los espíritus estaba presente, dos miembros de la Sociedad de Pájaros correspondiente se hacían pasar por él y se unían a él usando una máscara especial y otras prendas hasta que todo su cuerpo estaba cubierto; luego iban a bailar por el pueblo y recibían buen kawi (una bebida de mandioca ) de cada cabaña de troncos.
Los chamanes eran llamados para curar enfermedades. El chamán tragaba grandes cantidades de tabaco , lo que producía una especie de estado de trance. Luego soplaba humo sobre la persona enferma mientras realizaba un masaje para hacer que un mal espíritu o un objeto abandonara el cuerpo. Si varias personas relacionadas morían por enfermedad, un chamán era acusado de realizar brujería e incluso podía ser asesinado por los parientes de los parientes fallecidos. También se llamaba a los chamanes para que entregaran el espíritu a un niño que estaba a punto de nacer; el chamán soñaba con el espíritu mientras estaba en estado de trance. Purificaban los productos agrícolas y de caza. Los chamanes iban a la aldea de los chamanes después de la muerte.
Los Tapirapé tenían una rica mitología. Los héroes culturales eran chamanes muy poderosos que habían prestado valiosos servicios.
Wagley volvió a visitar a los Tapirapé en 1953, 1957 y luego en 1965. Informa sobre los cambios que se produjeron en la cultura Tapirapé a medida que la cultura brasileña circundante los invadía. El control de la población mediante el infanticidio fue una política terrible ante las epidemias en serie . Las Hermanitas pudieron poner fin a esta práctica alrededor de 1954. Un chamán fue asesinado en 1964 en venganza por un asesinato similar que había ocurrido 20 años antes. El asesino fue llevado ante la policía brasileña y pasó tres meses esperando el juicio; pero después de que el juez se enteró del motivo del asesinato y considerando todos los aspectos culturales involucrados, decidió absolver al asesino y le ordenó regresar a su aldea.
En 1965, los Tapirapé se habían concentrado en la Aldea Nueva, creada por el gobierno brasileño para protegerlos, cerca de un puesto comercial; esto aumentó el contacto con otros pueblos y fomentó la influencia cultural. Las casas de troncos se redujeron de tamaño y algunas se convirtieron en casas unifamiliares construidas con mortero. Las Sociedades Takana y de Pájaros todavía existían, aunque las actividades de los Takana ahora incluían la fabricación de artefactos para el comercio. Algunas mujeres comenzaron a usar faldas y blusas y los hombres comenzaron a usar pantalones cortos al menos cuando recibían visitas o intercambiaban bienes. La música brasileña comenzó a escucharse en las fiestas y el alcohol se volvió común a pesar de las enérgicas protestas de las Hermanitas y los oficiales de Protección Indígena. Aunque el sistema de regalos persistió, algunos hombres poseían billetes de banco brasileños y comenzaron a comprender su valor.
El gobierno brasileño había asignado algunas tierras para uso exclusivo de los tapirapé, pero ya había poderosas empresas agrarias que las reclamaban. Wagley cita un discurso pronunciado por un tapirapé en la Primera Asamblea de Jefes Indígenas en 1974: [3] : 125
(…) Los ranchos nos están cercando (…) las compañías de tierras nos están quitando toda nuestra tierra. ¿Por qué los blancos nos quieren pacificar? ¿Después qué va a pasar con nosotros en medio de blancos trabajando para blancos que nos quieren quitar nuestra tierra? ¿Se quiere decir que los indios no deben tener nada y acabar con los indios? Los blancos llegaron y decidieron que los indios podían buscar otro lugar donde vivir. ¿A dónde debemos ir? El indio vive en el lugar que conoce. Si se muda a otro lugar en las riberas de los ríos, en los cerros, en las tierras bajas, eso no es bueno.
