La arquitectura de Tailandia ( tailandés : สถาปัตยกรรมไทย ) es una parte importante del legado cultural del país y refleja tanto los desafíos de vivir en el clima a veces extremo de Tailandia como, históricamente, la importancia de la arquitectura para el sentido comunitario y religioso del pueblo tailandés. creencias. Influenciado por las tradiciones arquitectónicas de muchos de los vecinos de Tailandia, también ha desarrollado una variación regional significativa dentro de sus edificios vernáculos y religiosos. Aunque Siam instó a identificarse como un estado modernizado, la cultura y la influencia occidentales eran indeseables e inevitables. En un intento por distinguirse, la elite gobernante de Tailandia gravitó hacia una modernización selectiva para evitar la influencia occidental no deseada. [1]
La arquitectura de Dvaravati aparece en la región central de Tailandia. Utilizaba ladrillos de arcilla y en ocasiones laterita . La construcción de pagodas tenía una base cuadrada y forma de campana invertida rematada en una aguja. El Reino de Lavo existió en la actual Tailandia durante este período de tiempo.
El Imperio Jemer ocupó el Reino de Lavo durante este período. La arquitectura de esta época adoptó el estilo jemer y se puede ver en los Santuarios de Ganesh. Este estilo prefería utilizar ladrillo, arenisca y laterita. Originalmente se utilizaba ladrillo y arenisca para construir casas o castillos y laterita para las bases.
El arte de Sukhothai comenzó en 1780 BE cuando el rey Indraditya estableció el Reino de Sukhothai. La identidad de la arquitectura en Sukhothai son las decoraciones para mostrar la fe budista mediante la construcción de edificios con formas simbólicas.
La arquitectura de Authong integró el arte de la civilización tawaravadee y jemer, como el estilo de construcción de Phra Prang en Wat Sri Rattana Mahai.
La identidad de la arquitectura en este período está diseñada para mostrar poder y riqueza, por lo que tiene gran tamaño y apariencia. Los templos de Ayutthaya rara vez construían aleros que se extendieran desde la cabecera. La característica dominante de este estilo es la luz del sol que entra en los edificios. Durante la última parte del período de Ayutthaya, la arquitectura se consideraba un logro máximo que respondía a las necesidades de la gente y expresaba la gracia del carácter tailandés . Pero el desarrollo de la arquitectura tuvo que detenerse porque Ayutthaya fue derrotada en la guerra de Birmania en 1767.
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Durante el reinado del rey Rama III , el arte y la arquitectura tailandeses fueron influenciados por los chinos, a través del comercio y la diplomacia. [2] Edificio de estilo chino llamado Keng ( tailandés : เก๋ง ) o Keng Chin ( tailandés : เก๋งจีน ) derivado de Teochew 宮(gêng, “palacio, templo; santuario”). Keng ya existe desde el período de Ayutthaya , pero la mayoría de ellos fueron destruidos debido a la guerra con los birmanos. [3] [ se necesita mejor fuente ] Los reyes Rama IV , Rama V y Rama VI a menudo construyeron en estilo occidental o híbrido. [2]
Un aspecto universal de la arquitectura tradicional de Tailandia es la elevación de sus edificios sobre pilotes , normalmente hasta la altura de la cabeza. El área debajo de la casa se utiliza para almacenamiento, artesanías, descanso durante el día y, a veces, para ganado como gallinas o patos. Las casas se construyeron debido al hecho de que muchas aldeas tailandesas se encuentran alrededor de ríos y canales, que están sujetos a inundaciones durante la temporada de lluvias. [4] Los hábitos de construcción y de vida tailandeses a menudo se basan en creencias supersticiosas y religiosas. Muchas otras consideraciones, como los materiales disponibles localmente, el clima y la agricultura, tienen mucho que ver con el estilo.
Las casas tailandesas están hechas de una variedad de madera y, a menudo, se construyen en solo un día, ya que un maestro constructor construye con anticipación paneles de madera prefabricados y los ensambla en el lugar. Muchas casas también están construidas con bambú, un material que se construye fácilmente y no requiere constructores profesionales. La mayoría de las casas comienzan como una casa unifamiliar y cuando una hija se casa, se construye una casa adicional en el lugar para acomodar a su nueva familia. Aunque la casa está construida con paneles prefabricados que son fáciles de reorganizar, existen tabúes contra la reorganización de una casa.
Una casa tradicional suele construirse como un grupo de habitaciones físicamente separadas dispuestas alrededor de una gran terraza central. La terraza es la parte singular más grande de la vivienda, ya que ocupa hasta el 40% de los metros cuadrados, y hasta el 60% si se incluye el porche. A menudo se deja abierta una zona en el medio de la terraza para permitir el crecimiento de un árbol a través de la estructura, proporcionando una agradable sombra. El árbol elegido suele ser floreciente o perfumado.
Es importante que los tailandeses aprovechen su entorno natural colocando plantas en macetas alrededor de la terraza. En el pasado, existían tabúes estrictos sobre qué plantas se podían colocar directamente alrededor de la casa (hoy en día, a menudo se ignoran por motivos estéticos). El nivel del suelo cambia a medida que uno pasa de la habitación a la terraza, proporcionando una amplia variedad de posiciones para sentarse o descansar en las zonas de estar.
Los muebles son escasos e incluyen una plataforma para la cama, una mesa de comedor y cojines sueltos para sentarse. Las áreas para dormir están configuradas de manera que las camas estén alineadas con el extremo más corto de la habitación (ya que dormir en paralelo a la longitud es similar a acostarse en un ataúd). La dirección hacia la que apunta la cabeza nunca puede ser el oeste, ya que esa es la posición en la que se colocan los cuerpos antes de la cremación.
Un kuti es una pequeña estructura, construida sobre pilotes, diseñada para albergar a un monje. Su tamaño adecuado está definido en el Sanghathisep, Regla 6, como 12 por 7 keub (o 4.013 por 2.343 metros). Esta pequeña huella pretende ayudar en el viaje espiritual del monje desalentando la acumulación de bienes materiales. Normalmente, un monasterio consta de varios de estos edificios agrupados en una terraza compartida, ya sea en un grupo orientado hacia adentro o alineados en una fila. A menudo, estas estructuras incluían un edificio separado, llamado hor trai , utilizado para almacenar las Escrituras.
Tailandia cuenta con una gran cantidad de templos budistas, un reflejo de las tradiciones budistas generalizadas del país. Aunque el término wat se utiliza correctamente para referirse únicamente a un sitio budista con monjes residentes, en la práctica se aplica de manera vaga y normalmente se referirá a cualquier lugar de culto que no sea las mezquitas islámicas que se encuentran en el sur de Tailandia.
Lak Mueang o pilar de la ciudad es un santuario ( tailandés : ศาลหลักเมือง ) que también se cree que alberga a Chao Pho Lak Mueang ( เจ้าพ่อหลักเมือง ), el espíritu de la ciudad. idad . Fue construido porque la continuación de las antiguas tradiciones y costumbres de Brahman creían que tenía algo que ver con el Held, la ceremonia del pilar único de la ciudad (Held “Lak Muang”) que está hecha de madera de Acacia (Chaiyaphreuk) antes de la construcción del ciudad con el objetivo principal de construir una ciudad y ser el centro del alma de los ciudadanos.
Una sala Thai es un pabellón abierto que se utiliza como lugar de reunión y para proteger a las personas del sol y la lluvia. La mayoría están abiertas por los cuatro lados.
El mercado flotante es un mercado donde se venden productos desde barcos. Fue construido para conectar los ríos. La orilla del río del mercado flotante lindaba con un templo budista y una casa sobre pilotes tailandesa .
Las casas son uno de los factores esenciales en la vida de las personas. Según Nuttinee Karnchanaporn, [1] "La casa siempre ha sido la primera línea de defensa contra peligros y amenazas". Sostiene que la forma en que se construyen las casas tailandesas y cómo se vive en ellas puede revelar mucho sobre el "miedo cultural". La noción tailandesa de miedo se centra en el "mundo espiritual", como "fantasmas, fuerzas invisibles y espíritus malignos". Los tailandeses dependen en gran medida de "poderes sobrenaturales" para protegerse en el entorno doméstico.
Las casas tradicionales tailandesas se construyen de acuerdo con tres principios antiguos: "preparación de materiales, construcción y vivienda" (Phraya Anumanrajathon, citado en Karnchanaporn). Se elegirán cuidadosamente los materiales, incluido el lugar y la orientación, el sabor y el olor del suelo, los nombres de los árboles que se utilizarán para construir las casas, etc. En segundo lugar, la construcción debe realizarse con atención. Por ejemplo, sólo una persona de reconocido poder espiritual puede realizar un ritual cuando se coloca la primera columna en el suelo. El tiempo asignado para ese ritual debe calcularse y fijarse con precisión. De manera similar, también son esenciales la construcción de la casa del espíritu guardián y la realización adecuada de la ceremonia de inauguración. El tercer principio es el comportamiento adecuado en la casa terminada. Por ejemplo, se cree que el umbral está habitado por "un espíritu guardián del hogar", por lo que está prohibido pisarlo. Si los habitantes de la casa no siguen este precepto, la protección espiritual desaparecerá. Otro ejemplo es que si alguien duerme debajo de las vigas, se cree que los fantasmas le provocarán dificultad para respirar. En conjunto, todas estas observancias sirven para hacer de las casas lugares sagrados y complacer a los espíritus "buenos" para recibir su protección contra los espíritus "malos".
En los últimos tiempos, la popularidad de la construcción de casas siguiendo rituales tradicionales ha disminuido debido a las influencias occidentales. Sin embargo, los tailandeses todavía reconocen el concepto de hacer sagrados los lugares domésticos. Karnchanaporn explicó que en el pasado, los rituales de santificación de las casas normalmente se observaban automáticamente y las formas de realizarlos se transmitían a las generaciones más jóvenes. Los propietarios de viviendas en esos países se sintieron protegidos, dadas las complicadas prácticas tradicionales. Por el contrario, la gente moderna cree que "los rituales inadecuados pueden contaminar la protección espiritual" y, por tanto, conducir al desastre. Algunas personas intentan cambiar los rituales para adaptarlos a su estilo de vida. Por ejemplo, un propietario no utiliza la casa del espíritu guardián, sino que decide utilizar el umbral como lugar de ofrenda alternativo. Otra propietaria no realiza ningún ritual en absoluto porque teme que realizarlos incorrectamente pueda causar problemas. En cambio, simplemente reza a los espíritus para mostrarles su gratitud por su protección.
En definitiva, Karnchanaporn sostiene que la santificación interna es un "doble filo" y puede ser tanto un beneficio como una trampa. Por un lado, alivia los temores de la gente ante fuerzas desconocidas. Por otro lado, alienta falsamente a las personas a no asumir la responsabilidad de las malas consecuencias causadas por sus propias acciones en sus hogares.
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