Lecciones de filosofía de la historia , también traducidas como Lecciones de filosofía de la historia universal [1] ( LPH ; alemán : Vorlesungen über die Philosophie der Weltgeschichte , VPW ), es una obra importante de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831), impartida originalmente como conferencias en la Universidad de Berlín en 1822, 1828 y 1830. Presenta la historia universal en términos de la filosofía hegeliana para mostrar que la historia sigue los dictados de la razón y que el progreso natural de la historia se debe al desarrollo del espíritu absoluto .
El texto fue publicado originalmente en 1837 por el editor Eduard Gans , seis años después de la muerte de Hegel, utilizando las notas de clase del propio Hegel, así como las que se encontraron escritas por sus estudiantes. Una segunda edición alemana fue compilada por el hijo de Hegel, Karl , en 1840. Una tercera edición alemana, editada por Georg Lasson , fue publicada en 1917.
Hegel comienza distinguiendo tres métodos o modos de hacer historia: Historia original, Historia reflexiva e Historia filosófica. A la Historia original y a la Historia filosófica, Hegel les asigna una única definición; en cuanto a la Historia reflexiva, Hegel ofrece cuatro subdefiniciones.
La historia originaria es como la de Heródoto y Tucídides , son escritos casi contemporáneos, limitados a hechos, acontecimientos y estados de la sociedad que tenían ante sus ojos y cuya cultura compartían. Hegel postula que el objetivo de la historia originaria es transferir "lo que estaba sucediendo en el mundo que los rodeaba, al reino del intelecto representativo. Un fenómeno externo se traduce así en una concepción interna. De la misma manera, el poeta opera sobre el material que le proporcionan sus emociones, proyectándolo en una imagen para la facultad conceptual". [2]
La historia reflexiva se escribe a cierta distancia temporal de los acontecimientos o de la historia que se analizan. Sin embargo, para Hegel, esta forma de historia tiene una tendencia a imponer los prejuicios y las ideas culturales de la época del historiador sobre la historia sobre la que éste reflexiona.
Para Hegel, la historia filosófica es el camino verdadero. Hegel sostiene que en la historia filosófica el historiador debe dejar de lado sus propias preconcepciones y buscar el sentido global y las ideas impulsoras en el propio objeto de la historia considerada. [1]
Las conferencias de Hegel sobre la filosofía de la historia universal se utilizan a menudo para introducir a los estudiantes a la filosofía de Hegel, en parte porque el estilo a veces difícil de Hegel se silencia en las conferencias, y él diserta sobre temas accesibles como los acontecimientos mundiales para explicar su filosofía. Gran parte del trabajo se dedica a definir y caracterizar el Geist o espíritu. El Geist es similar a la cultura de las personas, y se renueva constantemente para mantenerse al día con los cambios de la sociedad, mientras que al mismo tiempo trabaja para producir esos cambios a través de lo que Hegel llamó la "astucia de la razón" ( List der Vernunft ). [3] En las conferencias, Hegel afirma que la conciencia cultural del Geist se originó en el judaísmo antiguo ; por lo tanto, vincula su historia del Geist a una narrativa de desencanto y un declive en el politeísmo pagano . [4] Otro tema importante del texto es el enfoque en la historia mundial, en lugar de la historia regional o estatal. Pensadores como Johann Gottfried Herder (1744-1803) y Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) habían escrito sobre el concepto y la importancia de la historia mundial y el nacionalismo, y la filosofía de Hegel continúa esta tendencia, aunque rompiendo con el énfasis en el nacionalismo y esforzándose más bien por captar el alcance completo de la historia cultural e intelectual humana como una manifestación del espíritu.
Hegel presenta explícitamente sus lecciones sobre la filosofía de la historia como una teodicea , o una reconciliación de la providencia divina con los males de la historia. [5] Esto lleva a Hegel a considerar los acontecimientos de la historia en términos de la razón universal: "Que la historia del mundo está gobernada por un diseño último, que es un proceso racional... esta es una proposición cuya verdad debemos asumir; su prueba reside en el estudio de la historia del mundo misma, que es la imagen y la promulgación de la razón". [6] El diseño último del mundo es tal que el espíritu absoluto, entendido aquí como Dios , llega a conocerse a sí mismo y a convertirse plenamente en sí mismo en y a través de los triunfos y tragedias de la historia. Hegel es claro en que la historia no produce felicidad - "la historia no es el suelo en el que crece la felicidad. Los períodos de felicidad en ella son las páginas en blanco de la historia"; [7] "La historia como el banco del matadero" ( Geschichte als Schlachtbank ) [8] - y, sin embargo, los objetivos de la razón se cumplen. Hegel escribe: "En primer lugar, debemos saber cuál es realmente el diseño último del mundo y, en segundo lugar, debemos ver que este diseño se ha realizado y que el mal no ha podido mantener una posición de igualdad junto a él". [9] Ver la razón en la historia es poder explicar el mal que hay en ella. Argumentó contra los "historiadores profesionales" de la época, como Ranke . Hegel señala que la comprensión y, en consecuencia, la escritura de la historia siempre se basan en un marco. Hegel eligió admitir y explicar abiertamente su marco en lugar de ocultarlo, como prefieren hacer muchos historiadores.
Según Hegel, "la historia del mundo... representa el desarrollo de la conciencia del espíritu de su propia libertad y de la consiguiente realización de esta libertad". [10] Esta realización se ve al estudiar las diversas culturas que se han desarrollado a lo largo de los milenios y tratar de comprender la forma en que la libertad se ha manifestado a través de ellas. El relato de la historia de Hegel comienza con las culturas antiguas tal como él las entendía. Su relato de las civilizaciones se basó en la erudición europea del siglo XIX y contiene un inevitable sesgo eurocéntrico . Al mismo tiempo, la naturaleza desarrollista de la filosofía de Hegel significaba que, en lugar de simplemente depreciar las civilizaciones antiguas y las culturas no europeas, las veía como pasos necesarios (aunque incompletos o subdesarrollados) en el desarrollo del espíritu absoluto. Las conferencias de Hegel sobre la filosofía de la historia contienen una de sus afirmaciones más conocidas y controvertidas sobre la noción de libertad:
La historia universal es el registro de los esfuerzos del espíritu por alcanzar el conocimiento de lo que es en sí mismo. Los orientales no saben que el espíritu o el hombre como tales son libres en sí mismos. Y como no lo saben, ellos mismos no son libres. Sólo saben que Uno es libre.... La conciencia de la libertad despertó por primera vez entre los griegos , y por consiguiente eran libres; pero, como los romanos, sólo sabían que Algunos , y no todos los hombres como tales, son libres.... Las naciones germánicas , con el surgimiento del cristianismo , fueron las primeras en darse cuenta de que Todos los hombres son libres por naturaleza, y que la libertad de espíritu es su esencia misma. [11]
En otras palabras, Hegel sostiene que la conciencia de la libertad en la historia se mueve desde el despotismo , a una sensación de que la libertad es un privilegio de unos pocos, a una noción sólida de que la humanidad es libre en sí misma. Hegel cree que el espíritu de la libertad humana se nutre mejor dentro de una monarquía constitucional en la que el monarca encarna el espíritu y los deseos de los gobernados, y su lectura de la historia ubica el surgimiento de tales formas de gobierno en las naciones germánicas de, por ejemplo, el Reino Unido y Prusia después de la Reforma Protestante . La proposición de Hegel "uno, algunos y todos" sigue la metáfora geográfica básica que Hegel utiliza a lo largo de su filosofía de la historia, a saber, "La historia mundial viaja de este a oeste ; porque Europa es el fin absoluto de la historia, así como Asia es el comienzo". [12] Cuando se refiere al este, Hegel generalmente tiene en mente las culturas históricas de Persia , aunque a veces hace referencia a China y dedica gran parte del espacio a discutir la India y las religiones indias . Sin embargo, también ha dicho que cualquier visión de la historia (incluida la suya propia) debería estar abierta al cambio en función de los "hechos empíricos" disponibles.
Debido a la naturaleza del texto (colecciones de notas de clases editadas), las ediciones críticas tardaron en aparecer. Durante muchos años, la edición alemana estándar fue el manuscrito del hijo de Hegel, Karl Hegel, publicado en 1840. La edición alemana producida por Eva Moldenhauer y Karl Michel (1986) [13] sigue esencialmente la edición de Karl Hegel. La única edición crítica en alemán del texto de las lecciones es la edición de 4 volúmenes de Georg Lasson (1917-1920). Esta edición fue publicada repetidamente (la última en dos volúmenes en 1980) por Felix Meiner Verlag, Hamburgo. La larga introducción fue reeditada sobre la base de la publicación de Lasson en 1955, por Johannes Hoffmeister.
Nunca se ha producido una traducción completa al inglés de las lecciones completas. La primera traducción al inglés se hizo a partir de la edición de Karl Hegel, a la que le faltaba mucho material descubierto más tarde. Esta traducción, realizada por John Sibree (1857), [14] es todavía la única versión en inglés que contiene no sólo la Introducción, sino también el cuerpo más breve de las lecciones según el manuscrito de Karl Hegel de 1840. Aunque está incompleta, esta traducción es utilizada a menudo por académicos de habla inglesa y es frecuente en las aulas universitarias del mundo angloparlante.
Robert S. Hartman (1953) realizó una traducción al inglés de la Introducción a las conferencias , que incluía una introducción y notas editoriales adicionales. [15] Hartman produjo esta traducción antes de que se publicara la edición crítica de Hoffmeister, y es bastante corta, solo 95 páginas.
En 1974, HB Nisbet realizó una traducción al inglés de la edición crítica de la Introducción de Hoffmeister. Esta edición presenta el texto completo de la Introducción al manuscrito de Karl Hegel, así como todos los añadidos posteriores incluidos en la edición de Hoffmeister de la Introducción. Por tanto, es la única edición crítica de cualquier parte de las conferencias disponible en inglés. Todavía no se ha realizado ninguna traducción de la edición completa de las conferencias posteriores a Lasson.
En 2011 se publicó una nueva traducción de la totalidad de las Vorlesungen , realizada por Ruben Alverado, basada en la edición publicada por Friedrich Brünstad en 1907. Esta edición utiliza la traducción original de Sibree, cotejada con la edición de Philipp Reclam de Stuttgart, publicada en 1961, y de Suhrkamp Verlag, publicada en 1970.