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Superficialidad

En psicología social , la superficialidad se refiere a la falta de profundidad en las relaciones, la conversación y el análisis. Se dice que el principio de "superficialidad versus profundidad" [1] ha impregnado la cultura occidental al menos desde la época de Platón . [2] La psicología social considera que en la vida cotidiana, el procesamiento social oscila entre la superficialidad y una forma más profunda de procesamiento.

Bosquejo histórico

Sócrates trató de convencer a sus polemistas de que pasaran de la superficialidad de una visión del mundo basada en la aceptación de la convención a la vida examinada de la filosofía, [3] fundada (como al menos Platón consideraba) en las Ideas subyacentes . Durante más de dos milenios, tras la estela platónica hubo una valorización general del pensamiento crítico por encima de la subjetividad superficial que rechazaba el análisis profundo. [4] El estilo de salón de las Précieuses podría por un tiempo afectar a la superficialidad y jugar con la posibilidad de tratar temas serios de forma alegre; [5] pero el consenso occidental predominante rechazó firmemente elementos como la charla cotidiana [6] o los cambiantes caprichos de la moda [7] como distracciones superficiales de una realidad más profunda.

Corrientes modernistas cruzadas

Por el contrario, Nietzsche abrió la era modernista con un elogio consciente de la superficialidad: "Lo que se requiere es detenerse valientemente en la superficie, el pliegue, la piel, adorar las apariencias, creer en las formas, los tonos, las palabras, en las ¡Todo el Olimpo de las apariencias! ¡Esos griegos eran superficiales – por profundidad !”. [8]

Sin embargo, su (todavía) preferencia por la superficialidad se vio eclipsada durante la mayor parte del siglo XX por la plena adhesión del modernismo al modelo profundidad/superficie y al privilegio del primero sobre el segundo. Frederic Jameson ha destacado cuatro versiones modernistas principales de la creencia en una realidad más profunda : marxista, psicoanalítica, existencial y semiótica, en cada una de las cuales se entiende que la realidad está oculta detrás de una superficie o fachada no auténtica. [9] Jameson contrasta marcadamente estos modelos con la falta de profundidad, la ahistoricidad, el enfoque superficial y la planitud de la conciencia posmoderna, con su nuevo culto a la imagen y al simulacro . [10]

posmodernismo

En el último tercio del siglo XX, Lyotard comenzó a desafiar la visión platónica de un verdadero significado escondido detrás de la superficie como una visión teatral del mundo, insistiendo en cambio en que las manifestaciones sensoriales tenían su propia realidad que necesariamente impactaba en el orden puramente verbal de la inteligibilidad. [11] De manera similar, la deconstrucción ha buscado cada vez más deshacer la jerarquía profundidad/superficie, proponiendo en un estilo irónico que la superficialidad es tan profunda como la profundidad. [12] El resultado ha sido el llamado a abandonar la idea de que detrás de las apariencias se puede encontrar una verdad última; [13] y en consecuencia la creciente sustitución posmoderna de la profundidad por la superficie, o por múltiples superficies. [14]

Ese proceso de sustitución ya estaba en marcha en la década de 1990, cuando era notorio que "la superficie era profundidad", [15] y en el nuevo milenio ha llevado a un estado de lo que se ha llamado hipervisibilidad: todo está a la vista. [16] En esta nueva era de exposición [17] todos estamos sumergidos en lo que el psicoanalista Michael Parsons ha llamado "el mundo totalista donde hay un horror a la interioridad; todo debe ser revelado". [18]

Si los defensores del posmodernismo acogieron con agrado la forma en que una nueva trascendencia de la dicotomía superficie/profundidad permitía una apreciación más completa de las posibilidades de lo superficial [19] - la conciencia superficial del ahora, en contraposición a las profundidades del tiempo histórico [20] - críticos como JG Ballard objeta que el producto final es un mundo de "leyes sin sanciones, acontecimientos sin significado, un sol sin sombras": [21] de superficie sin profundidad. Ven la superficialidad posmoderna como un subproducto de la falsa conciencia del capitalismo global, donde las distracciones superficiales, las noticias y el entretenimiento sobresaturan la mente zapping de tal manera que excluyen la posibilidad de imaginar cualquier alternativa crítica. [22]

Terapia

Casi todas las psicologías profundas desafían al posmoderno a valorar la profundidad por encima de la superficie: apuntar, en palabras de David Cooper , al "cambio desde las profundidades de uno mismo hacia las superficies de la apariencia social de uno". [23] Pueden surgir debates sobre si comenzar el análisis en la superficie o mediante interpretaciones profundas, [24] pero esto es esencialmente una cuestión de tiempo. Así, por ejemplo, los junguianos destacarían al comienzo de la terapia lo que llaman la fase de restauración de la personalidad como un esfuerzo por preservar la superficialidad, pero luego verían de manera óptima al cliente pasar de la superficie a emociones y creatividad más profundas. [25]

Fritz Perls, por el contrario, sostuvo que "la simplicidad del enfoque Gestalt es que prestamos atención a lo obvio, a la superficie más extrema. No profundizamos en una región de la que no sabemos nada, en la llamada ' inconsciente ' ". [26] Un enfoque similar en lo superficial ha alimentado gran parte de las guerras freudianas de la modernidad tardía , en las que, según Jonathan Lear , "el verdadero objeto de ataque -para el cual Freud es sólo un caballo de batalla- es la idea misma de que los humanos tenemos una motivación inconsciente". [27] Si tenemos que elegir entre superficie o profundidad (“¿debemos ver a los humanos como si tuvieran profundidad, capas de significado que se encuentran debajo de la superficie de su propia comprensión?”), pregunta: “O debemos considerarnos transparentes para nosotros mismos”. ...ignorar la complejidad, profundidad y oscuridad de la vida humana"; [28] el sesgo posmoderno sigue siendo hacia la superficialidad.

Procesamiento social

La psicología social considera que en la vida cotidiana el procesamiento social oscila entre la superficialidad, donde nos basamos en las primeras impresiones y juicios inmediatos, y una forma de procesamiento más profunda en la que buscamos comprender más plenamente a la otra persona. [29] En el curso normal de la vida, necesariamente tomamos a los demás al pie de la letra, [30] y utilizamos tipos / estereotipos ideales para guiar nuestras actividades diarias; mientras que las instituciones también pueden confiar en el consenso superficial del pensamiento de grupo [31] para impedir una investigación más profunda.

Sin embargo, algunas circunstancias requieren un cambio de un procesamiento superficial a uno extensivo. Cuando las cosas se vuelven serias, debemos pensar más y más profundamente en la comprensión, dejando los juicios superficiales para los casos en los que hay poco en juego, no mucho. [32]

en los medios

Ver también

Referencias

  1. ^ ER Smith/DM Mackie, Psicología social (2007) p. 18-9
  2. ^ Lacan, J. , Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis (Penguin 1994) p. 71 y pág. 112
  3. ^ Kathryn A. Morgan, Mito y filosofía desde los presocráticos hasta Platón (2000) p. 229
  4. ^ MR Gladstein/CM Sicabarra, Interpretaciones feministas de Ayn Rand (1999) p. 130
  5. ^ A. De Riencout, Sexo y poder en la historia (1974) p. 268
  6. ^ Catherine Cusset, No hay mañana (1996) p. 74
  7. ^ GD McCracken, Transformaciones (2008) p. 219
  8. ^ Citado en Gregory Castle, The Blackwell Guide to Theory (OxfordLiteraryironic 2007) p.
  9. ^ A. Bennett/N. Royle, Introducción a la literatura, la crítica y la teoría (2004) p. 253-4
  10. ^ M. Hardt/K. Weeks eds., The Jameson Reader (2000) p. 17 y pág. 193
  11. ^ K. Cromo/J. Williams ed., The Lyotard Reader and Guide (2006) p. 24-8
  12. ^ Cusset, pag. 87
  13. ^ R. Appignanesi/C. Garratt, Posmodernismo para principiantes (1995) p. 135-6
  14. ^ Fredric Jameson, Posmodernismo (Londres 1991) p. 2 y pág. 12
  15. ^ Michael Bracewell, Los años noventa: cuando la superficie era profundidad (Londres 2003)
  16. ^ Kim Toffoletti, Baudrillard Reframed (Londres 2011) p. 32
  17. ^ L. Magid/A. Collier, Myspace (2007) pág. 22
  18. ^ Michael Parsons, La paloma que regresa, la paloma que desaparece (Londres 2000) p. 85
  19. ^ Russell De Manning, La teología del fin de la cultura (2005) p. 180
  20. ^ ED Ermath, Secuela de la historia (Princeton 1992) p. 188
  21. ^ JG Ballard, Millennium People (Londres 2003) p. 294
  22. ^ David Edwards, Quemando todas las ilusiones (1996) p. 194
  23. ^ David Cooper, La muerte de la familia (Penguin 1974) p. 13
  24. ^ Patrick Casement, Más aprendizaje del paciente (Londres 1997) p. 169
  25. ^ David Sedgwick, Introducción a la psicoterapia junguiana (2006) p. 153
  26. ^ Frederick Perls, Terapia Gestalt textualmente (1972) p. 57
  27. ^ Jonathan Lear, en Parsons, pág. 24
  28. ^ Lear, en Parsons, pág. 24-5
  29. ^ Smith/Mackie, pág. 18 y pág. 92-3
  30. ^ John O'Neill, La sociología como comercio de piel (Londres 1972) p. 173
  31. ^ Smith/Mackie, pág. 325
  32. ^ Smith/Mackie, pág. 554
  33. ^ Consulte "Bill Hicks sobre el acceso público de Austin", 24 de octubre de 1993, a través de Vide.Google.com
  34. ^ Andrew Keen, El culto al aficionado (2008) p. 16 y pág. 213
  35. ^ Adam Phillips, Sobre el coqueteo (Londres 1994) p. xxi
  36. ^ Citado en Stuart Sim ed., The Routledge Companion to Postmodernism (Londres 2001) p. 194
  37. ^ Tony Tanner, 'Introducción', Jane Austen, Orgullo y prejuicio (Penguin 1972) p. 11-24

Lectura adicional

Enlaces externos