En la historia de Alemania, la Kulturkampf (Lucha Cultural) fue el conflicto político de siete años (1871-1878) ocurrido entre la Iglesia católica en Alemania , encabezada por el Papa Pío IX , y el Reino de Prusia , encabezado por el canciller Otto von Bismarck. . El conflicto político entre la Iglesia y el Estado de Prusia tenía que ver con el control directo de la Iglesia tanto de la educación como de los nombramientos eclesiásticos en el reino de Prusia como nación y país católico romano. Además, en comparación con otros conflictos entre Iglesia y Estado sobre cultura política , el Kulturkampf alemán de Prusia también presentó intolerancia antipolaca alimentada por "ansiedades racistas" en Alemania "acerca de las partes polacas del este prusiano". [1]
En el uso político moderno, el término alemán Kulturkampf describe cualquier conflicto (político, ideológico, social) entre el gobierno secular y las autoridades religiosas de una sociedad. El término también describe las grandes y pequeñas guerras culturales entre facciones políticas que sostienen valores y creencias profundamente opuestos dentro de una nación, una comunidad y un grupo cultural. [2]
Las influencias filosóficas de la Ilustración , el realismo científico , el positivismo , el materialismo , el nacionalismo , el secularismo y el liberalismo incidieron y terminaron con los roles intelectuales y políticos de la religión y de la Iglesia Católica Romana, que entonces era la iglesia establecida de Europa. [ dudoso ] A través de la separación legislada de la iglesia y el estado , la Era de la Razón redujo las deudas financieras de la sociedad con la iglesia y volvió secular la esfera pública de la sociedad, y estableció la supremacía del estado en cuanto al contenido y la administración de la educación pública para todos. de la sociedad. [3] Durante la Era de la Razón en los siglos XVII y XVIII, el Kulturkampf europeo se produjo principalmente en la política regional y local de una sociedad, especialmente en ciudades y pueblos donde las poblaciones educadas eran políticamente liberales y practicaban la política antisocial . -clericalismo y de anticatolicismo . [4]
La Iglesia Católica Romana se resistió a tal progreso intelectual, que fue presentado como un ataque a la religión en un esfuerzo por mantener y fortalecer el fuerte papel político de la Iglesia en los asuntos del Estado y la sociedad. [5] Con la creciente influencia de la Ilustración y después de haber perdido gran parte de su riqueza, poder e influencia en el curso de la mediatización y secularización de principios del siglo XIX, la Iglesia había estado en un estado de decadencia. [6] [7]
El papado se encontraba en un punto débil de su historia, habiendo perdido todos sus territorios a manos de Italia , con el Papa "prisionero" en el Vaticano . [8] La iglesia se esforzó por recuperar su influencia y dominar asuntos como el matrimonio, la familia y la educación. Inició un renacimiento católico fundando asociaciones, periódicos, escuelas, establecimientos sociales y nuevas órdenes, y fomentando prácticas religiosas como peregrinaciones , asambleas masivas, la devoción a la Virgen María o el Sagrado Corazón de Jesús y la veneración de reliquias ; [9] el propio Papa se convirtió en objeto de devoción. [10]
Aparte del crecimiento de las órdenes religiosas, el siglo XIX fue una época en la que se fundaron numerosas asociaciones y organizaciones católicas, especialmente en Alemania y Francia [11] (en Estados Unidos, hubo un aumento comparable de las organizaciones fraternales a finales del siglo XIX). siglo.). La propaganda católica , incluida la interpretación de los acontecimientos diarios, se promovía a través de periódicos católicos locales y nacionales que eran prominentes en todas las naciones de Europa occidental. Además, se organizaron misiones y grupos que se dedicaron a producir literatura piadosa. [12]
En el siglo XIX, los papas emitieron una serie de encíclicas (como Mirari vos (1832) del papa Gregorio XVI ) condenando el liberalismo y la libertad de prensa . Esto generó controversia en algunos sectores. Bajo el liderazgo del sucesor de Gregorio, el Papa Pío IX , la iglesia proclamó la inmaculada concepción de María en 1854. En 1864, Pío publicó la encíclica Quanta cura con su anexo Syllabus Errorum (" Syllabus de errores "), y en 1870 convocó el Concilio Vaticano I. . El Concilio, a su vez, proclamó el dogma de la infalibilidad papal .
En Syllabus Errorum , la Iglesia condenó como falsas unas 80 declaraciones filosóficas y políticas, principalmente los fundamentos del Estado-nación moderno. Rechazó de plano conceptos como libertad de religión , separación de Iglesia y Estado , matrimonio civil , soberanía del pueblo , liberalismo y socialismo , razón como única base de la acción humana y, en general, condenó la idea de conciliación con el progreso . Los anuncios incluían un índice de libros prohibidos. [13]
La Iglesia se reorganizó gradualmente y comenzó a utilizar ampliamente los medios de comunicación para promover sus mensajes. Además, los papas trabajaron para aumentar su control sobre la Iglesia. La Iglesia centralizó algunas funciones y simplificó su jerarquía, lo que provocó fuertes críticas por parte de los gobiernos europeos. Los obispos buscaron dirección en el Vaticano y las necesidades y puntos de vista de la iglesia internacional tuvieron prioridad sobre los locales. Los opositores a la nueva organización eclesiástica jerárquica la llamaron peyorativamente ultramontanismo . [14] [15]
En vista de la oposición de la Iglesia a la Ilustración, las reformas liberales y las revoluciones de los siglos XVIII y XIX, estos dogmas y la insistencia expresada por la Iglesia en la primacía papal enojaron a las personas de mentalidad liberal en toda Europa, incluso entre algunos católicos. Los debates fueron acalorados. [16] [17]
Los dogmas fueron percibidos como una amenaza para el Estado secularizado, ya que reafirmaban que la lealtad fundamental de los católicos no era a su Estado-nación, sino al Evangelio y a la Iglesia. La enseñanza del Papa fue promovida como absolutamente autorizada y vinculante para todos los fieles. Los políticos seculares se preguntaban si "el catolicismo y la lealtad al Estado liberal moderno no eran mutuamente excluyentes". El primer ministro británico Gladstone escribió en 1874 que la enseñanza sobre la infalibilidad papal comprometía la lealtad de los fieles católicos ingleses. Para el liberalismo europeo, los dogmas fueron percibidos como una declaración de guerra contra el Estado moderno, la ciencia y la libertad espiritual. [18] [19]
El manejo por parte del Papa de la disidencia de los dogmas, por ejemplo mediante la excomunión de los críticos o exigiendo su expulsión de las escuelas y universidades, fue considerado como el "epítome del autoritarismo papal". [20] En respuesta directa a los anuncios del Vaticano, Austria aprobó las llamadas Leyes de Mayo para Cisleitania en 1868, restringiendo el Concordato de 1855 , y luego canceló el Concordato por completo en 1870. Sajonia y Baviera negaron la aprobación para publicar el dogma de la infalibilidad papal. ; Hesse y Baden incluso le negaron toda validez jurídica. Francia se negó por completo a publicar las doctrinas; España prohibió la publicación del Syllabus Errorum en 1864. [21]
A mediados del siglo XIX, las políticas liberales también habían llegado a dominar Alemania y la separación de la Iglesia y el Estado se convirtió en un tema destacado. [22] [23] El Kulturkampf en Prusia suele situarse entre los años 1871 y 1878 y la Iglesia católica anunció oficialmente su fin en 1880, pero la lucha en Alemania había sido un asunto continuo sin un comienzo definido y los años 1871 a 1878 sólo marcan su culminación en Prusia.
Siguiendo la estela de otros países europeos, la mayoría de los estados alemanes habían dado los primeros pasos hacia la secularización mucho antes de la unificación. Baden, predominantemente católica, estuvo a la vanguardia de la lucha contra el poder de la Iglesia católica, como en la Disputa de la Iglesia de Baden (1852-1854) y la Kulturkampf Baden (1864-1876). [4] [24] Otros ejemplos son Prusia (décadas de 1830, 1850, 1859 y 1969), Württemberg (1859/1862), Baviera ( Baerischer Kulturkampf , 1867), Hesse-Nassau o Hesse-Darmstadt .
En el Kölner Wirren ('Confusión de Colonia' ) de 1837 sobre cuestiones legales y políticas relativas a los hijos de matrimonios mixtos protestantes-católicos, [25] el acuerdo final de Prusia se consideró una derrota para el estado, ya que había cedido a las demandas de la Iglesia Católica. [26] En 1850, Prusia volvió a tener una disputa con la Iglesia sobre el matrimonio civil y las escuelas primarias [27] y en 1852 emitió decretos contra los jesuitas . Como en muchos países europeos, los jesuitas estaban siendo prohibidos o fuertemente restringidos en muchos de los estados alemanes, por ejemplo en Sajonia (1831) o Württemberg (1862), e incluso en los católicos como Baviera (1851) y Baden (1860). [28]
Las zonas alemanas al oeste del Rin ya habían pasado por un proceso de separación de la Iglesia y el Estado en línea con una secularización radical después de la anexión por parte de la Francia revolucionaria y napoleónica en 1794. Después de su regreso a Alemania en 1814 , muchos, si no la mayoría, de los cambios se mantuvieron. [29]
En el período Vormärz , las publicaciones católicas solían presentar las revoluciones como negativas y peligrosas para el orden existente, así como para los intereses de la Iglesia católica. La mayoría de ellos consideraba que un catolicismo viable era necesario para la salud misma de la sociedad y el Estado y era la única protección verdadera y eficaz contra el flagelo de la revolución. [30] Las infructuosas revoluciones alemanas de 1848-1849 , a las que se había opuesto la Iglesia católica, no produjeron reformas democráticas y los intentos de desenredar radicalmente las relaciones entre el Estado y la Iglesia fracasaron. En el parlamento revolucionario , muchos representantes destacados del catolicismo político se pusieron del lado de la extrema derecha. En los años posteriores a la revolución, el catolicismo se politizó cada vez más debido al surgimiento de ideologías liberales en contraste con las políticas antimodernistas y antiliberales del Vaticano.
En la guerra austro-prusiana de 1866 y la guerra franco-prusiana de 1870, la Iglesia católica se puso del lado de Prusia y se opuso abiertamente a la unificación alemana bajo Prusia (así como a la unificación de Italia).
Los dogmas y doctrinas católicas anunciadas en 1854, 1864 y 1870 fueron percibidos en Alemania como ataques directos al Estado nación moderno. [31] Así, Bismarck, los liberales y los conservadores que representaban a los protestantes ortodoxos consideraron altamente provocativo el apoyo del Partido del Centro al Papa. Muchos católicos compartían estos sentimientos, especialmente contra la infalibilidad declarada del Papa y la mayoría de los obispos católicos alemanes consideraron la definición del dogma como "'poco propicia' a la luz de la situación en Alemania". Si bien la mayoría de los católicos finalmente se reconciliaron con la doctrina, algunos fundaron la pequeña Iglesia Católica Vieja separatista .
Según el jefe de gobierno bávaro, Hohenlohe , el dogma de la infalibilidad comprometía la lealtad de los católicos al Estado. [32] Envió una circular a todos los representantes diplomáticos del Reino de Baviera diciendo: "La única tesis dogmática que Roma desea que el Concilio decida, y que los jesuitas en Italia y Alemania están agitando ahora, es la cuestión de la Infalibilidad del Papa. Esta pretensión, una vez convertida en dogma, tendrá un alcance más amplio que las esferas puramente espirituales y se convertirá evidentemente en una cuestión política: pues elevará el poder del Soberano Pontífice, incluso en las cuestiones temporales, por encima de todo el Príncipes y pueblos de la cristiandad." [33]
Las mayorías liberales en la Dieta Imperial y el parlamento prusiano, así como los liberales en general, consideraban a la Iglesia como atrasada, un semillero de reaccionarios , enemigos del progreso y presentaban la vida monástica como el epítome de un medievalismo católico atrasado. Estaban alarmados por el espectacular aumento del número de monasterios, conventos y grupos religiosos clericales en una era de renacimiento religioso generalizado. La diócesis de Colonia , por ejemplo, vio multiplicarse por diez el número de monjes y monjas entre 1850 y 1872. Las autoridades prusianas sospechaban especialmente de la expansión de la vida monástica entre las minorías polaca y francesa. [34] La Iglesia, a su vez, vio a los nacionalliberales como su peor enemigo, acusándolos de encabezar la guerra contra el cristianismo y la Iglesia católica. [35]
En el momento de la unificación en 1871, el nuevo Imperio Alemán incluía 25,5 millones de protestantes (62% de la población) y 15 millones de católicos (36,5% de la población). Aunque eran una minoría en el imperio, los católicos eran mayoría en los estados de Baviera , Baden y Alsacia-Lorena , así como en las cuatro provincias prusianas de Prusia Occidental , Posen , Renania , Westfalia y en la región prusiana de Alta Silesia . Desde la Guerra de los Treinta Años, la población estaba generalmente segregada según criterios religiosos y las zonas rurales o las ciudades eran abrumadoramente, si no enteramente, de la misma religión. La educación también estaba separada y generalmente en manos de las iglesias. Había poca tolerancia mutua, interacción o matrimonios mixtos. Los protestantes en general desconfiaban profundamente de la Iglesia católica.
La unificación se había logrado a través de muchos obstáculos y con fuertes oponentes. Se trataba de las potencias europeas de Francia y Austria, ambas naciones católicas, y de la propia Iglesia católica, a las cuales Bismarck percibía como una "coalición de venganza católica". [ cita necesaria ] Para Bismarck, el imperio era muy frágil y su consolidación era una cuestión importante. El biógrafo Otto Pflanze señala que "todos estos acontecimientos, reales e imaginarios, reforzaron la creencia de Bismarck en la existencia de una conspiración católica generalizada que representaba una amenaza tanto para su política alemana como europea". [36]
En un imperio protestante, la Iglesia católica iba a perder la buena posición que había disfrutado durante siglos en el Sacro Imperio Romano dominado por los católicos y que habría seguido disfrutando en un imperio alemán unido bajo los auspicios de Austria. Así, en 1870, en vísperas de la unificación, se fundó explícitamente el Partido del Centro para defender la posición de la Iglesia en el nuevo imperio.
Bismarck estaba muy preocupado porque muchos miembros importantes y partidarios de este nuevo partido no simpatizaban con el nuevo imperio: la Casa de Hannover , la minoría étnica de los polacos, los estados del sur de Alemania. En 1871, los estados predominantemente católicos del sur de Alemania se habían unido al imperio a regañadientes, aumentando la proporción total de la población católica al 36,5%. Entre esta proporción católica se encontraba la minoría étnica más grande de Alemania, más de dos millones de polacos en el este de Prusia, que bajo Prusia y Alemania sufrieron discriminación y opresión. [37] Bismarck consideraba al nuevo Partido del Centro no sólo como una mezcla ilegal de política y religión y el "brazo largo" de la Iglesia, sino también como una fuerza unificadora para los católicos alemanes y polacos y, por tanto, una amenaza para la consolidación del imperio. Temía que el Partido del Centro frustrara sus agendas políticas más amplias y acusó a los sacerdotes católicos de fomentar el nacionalismo polaco como se había hecho abiertamente en las provincias de Posen y Alta Silesia. [16] [38] [39] [40] [41]
_b_141.jpg/1280px-Die_Gartenlaube_(1872)_b_141.jpg)
Los liberales consideraban a la Iglesia católica como una poderosa fuerza de reacción y antimodernidad, especialmente después de la proclamación de la infalibilidad papal en 1870 y el control cada vez más estricto del Vaticano sobre los obispos locales. [42] La renovada vitalidad del catolicismo en Alemania con sus reuniones masivas también atrajo a los protestantes; incluso el heredero al trono prusiano, con la aprobación del rey, asistió a una. [43] El antiliberalismo , el anticlericalismo y el anticatolicismo se convirtieron en poderosas fuerzas intelectuales de la época y el antagonismo entre liberales y protestantes por un lado y la Iglesia católica por el otro se combatió mediante difamaciones en la prensa. Una ola de panfletos anticatólicos, anticlericales y antimonásticos en la prensa liberal [43] fue respondida por predicaciones y propaganda antiliberales en los periódicos católicos y viceversa.
Por estas razones, el gobierno buscó alejar a las masas católicas de la jerarquía y del Partido del Centro y las demandas de los liberales de frenar el poder de las iglesias encajaban bien con el principal objetivo político de Bismarck de aplastar al Partido del Centro.
Según el historiador Anthony J. Steinhoff:
El plan de Bismarck para desarmar el catolicismo político deleitó a los políticos liberales, que proporcionaron respaldo parlamentario a la cruzada. Sin embargo, la frase que acuñó el liberal de izquierda Rudolf Virchow para esta lucha, Kulturkampf , sugiere que los liberales querían hacer más que impedir que el catolicismo se convirtiera en una fuerza política. Querían la victoria sobre el propio catolicismo, la conclusión largamente demorada de la Reforma. [44]
Al menos desde 1847 y en línea con los liberales, Bismarck también profesaba la opinión de que el Estado y la Iglesia debían estar completamente separados y que "la esfera del Estado debía estar asegurada contra las incursiones de la Iglesia" [ 45 ] aunque sus ideas no fueron tan trascendentales como en Estados Unidos o Gran Bretaña. Tenía en mente la posición tradicional de la Iglesia protestante en Prusia y provocó una considerable resistencia por parte de los protestantes conservadores. Esto quedó claro en un acalorado debate con el Ministro de Cultura prusiano von Mühler en 1871, cuando Bismarck dijo: "Ya que usted detuvo mis planes en la iglesia protestante, tengo que pasar por Roma". [46] En agosto de 1871, en Bad Ems , Bismarck reveló su intención de luchar contra el Partido del Centro, separar el Estado y la Iglesia, transferir la inspección escolar a los laicos, abolir la instrucción religiosa en las escuelas y transferir los asuntos religiosos al ministro de justicia. [47]
El 22 de enero de 1872, el liberal Adalbert Falk reemplazó al conservador Heinrich von Mühler como ministro prusiano de Religión, Educación y Salud. En opinión de Bismarck, Falk debía "restablecer los derechos del Estado en relación con la Iglesia". Sin embargo, a diferencia de Bismarck, cuya principal motivación para el Kulturkampf fue la lucha por el poder político con el Partido del Centro, Falk, un abogado, fue un firme defensor de la autoridad estatal teniendo en cuenta los aspectos legales de las relaciones entre el Estado y la Iglesia. Falk se convirtió en el impulsor de las leyes Kulturkampf . Aunque Bismarck apoyó públicamente a Falk, dudaba del éxito de sus leyes y estaba descontento por su falta de tacto y sensibilidad políticos. Las diferencias en sus actitudes hacia el Kulturkampf terminaron por poner a los dos políticos en desacuerdo. [48] [49]
Con estos antecedentes y la determinación de la Iglesia y el Estado, el Kulturkampf en Alemania adquirió una ventaja adicional a medida que iba adquiriendo intensidad y amargura.
De 1871 a 1876, el parlamento estatal prusiano y la legislatura federal ( Reichstag ), ambos con mayoría liberal, promulgaron 22 leyes en el contexto del Kulturkampf . Estaban dirigidos principalmente contra clérigos: obispos, sacerdotes y órdenes religiosas ( anticlericales ) e imponían la supremacía del Estado sobre la Iglesia. [50] [51] Si bien varias leyes eran específicas de la Iglesia católica (jesuitas, congregaciones, etc.), las leyes generales afectaban tanto a las iglesias católicas como a las protestantes. En un intento por superar la creciente resistencia de la Iglesia católica y su desafío a las leyes, las nuevas regulaciones fueron cada vez más allá de las cuestiones estatales y se referían a los asuntos puramente internos de la iglesia. Incluso muchos liberales los vieron como una usurpación de las libertades civiles, comprometiendo su propio credo. [52]
Constitucionalmente, la educación y la regulación de los asuntos religiosos correspondían a los estados federales y el actor principal del Kulturkampf era Prusia , el estado más grande de Alemania. Sin embargo, algunas de las leyes también fueron aprobadas por el Reichstag y se aplicaron en toda Alemania. En general, las leyes no afectaron a la prensa ni a las asociaciones, incluidas las católicas. [51]
Las Leyes Falk , o "Leyes de Mayo" ( Maigesetze ), fueron un conjunto de leyes aprobadas por el parlamento prusiano en los años 1873, 1874 y 1875. Cuatro leyes aprobadas en 1873 se promulgaron del 11 al 14 de mayo de ese año:
Las dos últimas leyes aprobadas en 1876 no tuvieron importancia práctica:
.jpg/1280px-Papa_Leone_XIII_(1898).jpg)
La situación política en Europa era muy volátil. Inicialmente percibidos como un posible enemigo hostil a la unificación alemana bajo el liderazgo prusiano, Austria y Alemania rápidamente se hicieron amigos y formaron la Alianza Dual en 1879. La posibilidad de una guerra con Francia o Rusia también se volvió más remota. Por lo tanto, los problemas sociales y económicos pasaron a primer plano y la atención de Bismarck se dirigió gradualmente hacia otros temas que consideraba más amenazadores, como la creciente popularidad de los socialistas , o más importantes, como las cuestiones de los derechos de importación. En estos asuntos, o no podía contar con el apoyo de los liberales para perseguir sus objetivos o no eran suficientes para formar una mayoría. Bismarck no se había sentido cómodo con la creciente ferocidad del Kulturkampf . En cuanto al ascenso del Partido del Centro, las leyes habían demostrado ser muy ineficaces e incluso contraproducentes. Pronto se dio cuenta de que no eran de ninguna ayuda en la lucha contra el Partido del Centro y, en lo que respecta a la separación del Estado y la Iglesia, había logrado más de lo que quería. [66]
Para conseguir apoyo para sus leyes antisocialistas y sus aranceles comerciales protectores, Bismarck dio la espalda a los liberales en busca de nuevas alianzas. La muerte de Pío IX el 7 de febrero de 1878 abrió la puerta a un acuerdo con la Iglesia católica. El nuevo Papa, León XIII , se mostró pragmático y conciliador. Expresó su deseo de paz en una carta al emperador alemán el mismo día de su elección, seguida de una segunda carta en el mismo sentido ese mismo año.
Bismarck y el Papa entablaron negociaciones directas sin la participación de la Iglesia ni del Reichstag , pero al principio sin mucho éxito. Sucedió que Falk, vehementemente resentido por los católicos, dimitió el 14 de julio de 1879, lo que podría leerse como una oferta de paz al Vaticano. Sólo en febrero de 1880 se produjo un impulso decisivo, cuando el Vaticano aceptó inesperadamente el registro cívico de los clérigos. A medida que el Kulturkampf fue llegando a su fin, las conversaciones dieron lugar a una serie de las llamadas leyes de mitigación y paz que se aprobaron hasta 1887. [63]
El 29 de septiembre de 1885, como otro signo de paz, Bismarck propuso al Papa como árbitro en una disputa con España sobre las Islas Carolinas y aceptó su veredicto a favor de España. En agradecimiento, pero para gran horror de los católicos, el Papa concedió a Bismarck la Orden Suprema de Cristo , la más alta orden de caballería otorgada por la Santa Sede. Bismarck fue el único protestante que recibió este premio.
Después de nuevas negociaciones entre Prusia y el Vaticano, el parlamento prusiano aprobó dos leyes adicionales que modificaban algunas de las leyes de Kulturkampf .
El 23 de mayo de 1887, el Papa declaró: "La lucha que dañó a la Iglesia y no benefició al Estado ha terminado". Las Leyes de Mitigación y Paz restauraron la autonomía interna de la Iglesia católica, al tiempo que mantuvieron en vigor regulaciones y leyes clave relativas a la separación de la Iglesia y el Estado (matrimonio cívico, registro cívico, desafiliación religiosa, supervisión escolar gubernamental, registro cívico de clérigos, prohibición de los jesuitas). , la ley del púlpito, la supervisión estatal de los bienes de la iglesia, las enmiendas constitucionales y no se reintrodujo la sección católica en el Ministerio de Cultura).
Los respectivos partidos opositores en el Reichstag criticaron duramente las concesiones hechas por el Vaticano y el gobierno prusiano. Windthorst y el Partido del Centro estaban consternados por haber sido marginados y no haber sido consultados sobre las concesiones hechas por el Papa, por ejemplo sobre la prohibición de los jesuitas o el registro civil de los clérigos. Ninguna de las principales demandas del partido se cumplió. En cambio, el Papa incluso se puso del lado de Bismarck en cuestiones no religiosas y presionó al Partido del Centro para que apoyara a Bismarck o al menos se abstuviera, por ejemplo en el tema del acalorado debate Septennat 1887 (presupuesto militar de 7 años). Muchos liberales, especialmente Falk, se opusieron a las concesiones que Bismarck hizo a la Iglesia.
El crecimiento del Partido del Centro ha sido considerado un importante revés para Bismarck, aunque nunca lo reconoció públicamente. Sin embargo, a pesar de la fuerte representación católica en el Reichstag, el poder político y la influencia de la Iglesia en la esfera pública y su poder político se redujeron considerablemente.
Aunque Alemania y el Vaticano estaban oficialmente en paz después de 1878, los conflictos y tensiones religiosas continuaron. A principios de siglo, el Papa Pío X anunció la encíclica Pascendi dominici gregis , lanzando nuevos ataques a la crítica histórica de los textos bíblicos y a cualquier adaptación del catolicismo a la filosofía, la sociología o la literatura modernas. A partir de 1910, los clérigos tuvieron que prestar juramento contra todas las formas de modernismo, un requisito que luego se extendió a los profesores de religión católica en las escuelas y a los profesores de teología católica, lo que dio lugar a intensos debates políticos y públicos y a nuevos conflictos con el Estado. [67]
La abolición de la sección católica del ministerio prusiano de asuntos eclesiásticos y educativos privó a los católicos de su voz al más alto nivel. El sistema de estricta supervisión gubernamental de las escuelas se aplicaba sólo en las zonas católicas; las escuelas protestantes se quedaron solas. La política escolar también enajenó a los conservadores protestantes y a los eclesiásticos. [68]
El embajador británico Odo Russell informó a Londres en octubre de 1872 de cómo los planes de Bismarck estaban resultando contraproducentes al fortalecer la posición ultramontana (propapal) dentro del catolicismo alemán:
Casi todos los obispos, clérigos y laicos alemanes rechazaron la legalidad de las nuevas leyes y afrontaron desafiantes penas, juicios y encarcelamientos cada vez más severos. En 1878, sólo tres de las ocho diócesis prusianas todavía tenían obispos, unas 1.125 de 4.600 parroquias estaban vacantes y casi 1.800 sacerdotes terminaron en la cárcel o en el exilio, casi la mitad de los monjes y monjas habían abandonado Prusia, un tercio de los monasterios y Se cerraron los conventos. Entre 1872 y 1878, se confiscaron numerosos periódicos católicos, se disolvieron asociaciones y asambleas católicas y se despidió a funcionarios católicos simplemente con el pretexto de tener simpatías ultramontanas. Miles de laicos fueron encarcelados por ayudar a los sacerdotes a evadir las nuevas leyes punitivas. [70] [71]
El entusiasmo ideológico general entre los liberales por el Kulturkampf [72] contrastaba con la actitud pragmática de Bismarck hacia las medidas [73] y la creciente inquietud de los conservadores. [74]
Además de las críticas abiertas de la Iglesia católica y del Partido del Centro a las leyes Kulturkampf , también hubo algunos liberales y protestantes que expresaron su preocupación al menos por las llamadas Kampfgesetze (leyes de batalla). "La inquietud por los efectos de su programa continuó extendiéndose entre todos, excepto entre los más intolerantes que odian a los sacerdotes y los liberales más doctrinarios". [75] Tales críticos destacados fuera del campo católico fueron Friedrich Heinrich Geffcken , Emil Albert Friedberg o Julius von Kirchmann . Aunque eran defensores de la superioridad estatal, consideraban que algunas de las leyes eran ineficaces o una interferencia en los asuntos internos de la iglesia y no eran consistentes con los valores liberales. Geffcken escribió que "con la intención de emancipar a los laicos de la jerarquía, el cuerpo principal de los católicos fue llevado en falange a manos de líderes de los cuales se los iba a arrebatar. Pero el Estado no puede luchar durante mucho tiempo contra un tercio de los población, no tiene medios para romper esa resistencia pasiva apoyada y organizada por el fanatismo religioso. Si un estadista desiste de la corrección de una medida, sólo importa que tenga el poder de hacerla cumplir." Incluso Bismarck – que inicialmente vio una variedad de ventajas políticas tácticas en estas medidas, por ejemplo, por sus políticas represivas contra la población polaca – se esforzó por distanciarse de los rigores de su aplicación." [ 76]
La ley Kulturkampf considerada la más dura y sin equivalente en Europa fue la Ley de Expatriación. Aprobado por una mayoría liberal en el parlamento, estipulaba el destierro como un castigo que todos los pueblos civilizados consideraban el más severo, además de la pena de muerte. [77]
En cuanto al Partido del Centro, estas medidas no tuvieron el efecto que Bismarck esperaba. En las elecciones estatales de noviembre de 1873 aumentó de 50 a 90 escaños y en las elecciones al Reichstag de 63 a 91. También aumentó el número de publicaciones periódicas católicas; en 1873 había alrededor de 120. [62]
El Kulturkampf dio a los secularistas y socialistas la oportunidad de atacar todas las religiones, un resultado que angustió a los líderes protestantes y especialmente al propio Bismarck, que era un protestante devoto y pietista . [78]
Ante el desafío sistemático, el gobierno de Bismarck aumentó las penas y sus ataques, y fueron desafiados en 1875 cuando una encíclica papal declaró que toda la legislación eclesiástica de Prusia era inválida y amenazó con excomulgar a cualquier católico que obedeciera. No hubo violencia, pero los católicos movilizaron su apoyo, crearon numerosas organizaciones cívicas, recaudaron dinero para pagar multas y apoyaron a su iglesia y al Partido del Centro.
Para sorpresa de Bismarck, el Partido Conservador (especialmente los junkers de su propia clase terrateniente en Prusia Oriental) se puso del lado de los católicos. Eran protestantes y no les agradaba el Papa, pero tenían mucho en común con el Partido del Centro. Los conservadores controlaban sus escuelas locales y no querían que los burócratas de Berlín se hicieran cargo de ellas. Eran hostiles a los liberales, temían el libre comercio que los pondría en competencia con Estados Unidos y otros exportadores de cereales, y no les gustaban sus puntos de vista seculares. En la legislatura prusiana se aliaron con el Partido del Centro en la cuestión escolar. Bismarck estaba furioso y renunció al cargo de Primer Ministro de Prusia (sin dejar de ser Canciller del Imperio Alemán), diciendo a un aliado: "En los asuntos internos he perdido el terreno que para mí es aceptable debido a la traición antipatriótica del Partido Conservador en la Unión Católica". pregunta." De hecho, muchos de los amigos conservadores de Bismarck estaban en la oposición. También lo fue el káiser Guillermo I , que fue rey de Prusia; se oponía firmemente al componente de matrimonio civil del Kulturkampf . [79]
El Kulturkampf hizo que los católicos estuvieran más decididos; respondieron no con violencia sino con votos, y cuando el recién formado Partido del Centro se convirtió en una fuerza importante en el Parlamento Imperial, obtuvo el apoyo de minorías no católicas que se sentían amenazadas por la centralización del poder de Bismarck. [78] A largo plazo, el resultado más significativo fue la movilización de los votantes católicos a través del Partido del Centro y su insistencia en proteger su iglesia. Según Margaret Anderson, "El esfuerzo fue percibido, y no sólo por sus oponentes, como dirigido nada menos que a la asimilación forzosa de la Iglesia católica y sus seguidores a los valores y normas de la mayoría protestante del imperio... [ llevó] a los católicos –jóvenes y viejos, hombres y mujeres, clérigos y laicos, hombres grandes y pequeños– a adherirse a sus sacerdotes y desafiar la legislación." [80] Después de que el partido del Centro duplicó su voto popular en las elecciones de 1874, se convirtió en el segundo partido más grande en el parlamento nacional y siguió siendo una fuerza poderosa durante los siguientes 60 años. A Bismarck le resultó difícil formar un gobierno sin su apoyo. [78] [81] De la experiencia de décadas de lucha contra el Kulturkampf , los católicos de Alemania aprendieron la democracia, según Margaret Anderson. Ella afirma que el clero:
Los estudios que analizan el aspecto nacionalista de Kulturkampf señalan su carácter antipolaco y el intento de Bismarck de germanizar las provincias polacas en el Imperio Alemán. [83] [84] Los polacos ya habían sufrido discriminación y numerosas medidas opresivas en Alemania mucho antes de la unificación. Estas medidas se intensificaron después de que se formó el Imperio Alemán [85] [ se necesita mejor fuente ] y se sabía que Bismarck era particularmente hostil hacia los polacos. [86] [87] Christopher Clark sostiene que la política prusiana cambió radicalmente en la década de 1870 frente al apoyo polaco muy visible a Francia en la guerra franco-prusiana. [88] Las manifestaciones polacas dejaron en claro el sentimiento nacionalista polaco, y también se hicieron llamados a los reclutas polacos para que desertaran del ejército prusiano , aunque estos fueron desoídos. Bismarck se indignó y le dijo al gabinete prusiano en 1871: "Desde la frontera rusa hasta el mar Adriático nos enfrentamos a la propaganda combinada de eslavos, ultramontanos y reaccionarios, y es necesario defender abiertamente nuestros intereses nacionales y nuestra lengua contra tales acciones hostiles." [89] Por lo tanto, en la provincia de Posen el Kulturkampf adquirió un carácter mucho más nacionalista que en otras partes de Alemania. [90]
Bismarck , que no era un partidario inflexible de los objetivos generales de Kulturkampf de los liberales , reconoció el potencial de algunos de ellos para someter las aspiraciones nacionales polacas y rápidamente lo aprovechó. Si bien el principal objetivo de los liberales era la separación del Estado y la Iglesia como algo esencial para una sociedad democrática y liberal, Bismarck vio su utilidad para separar a la población polaca del único defensor y guardián de su identidad nacional. Las autoridades prusianas encarcelaron a 185 sacerdotes y obligaron a cientos más al exilio. Entre los encarcelados se encontraba el primado de Polonia, el arzobispo Mieczysław Ledóchowski . Una gran parte de los sacerdotes católicos restantes tuvieron que continuar su servicio escondiéndose de las autoridades. Aunque la mayoría de los 185 encarcelados finalmente fueron puestos en libertad a finales de la década, los que fueron liberados emigraron. [ cita necesaria ] Los aspectos antipolacos del Kulturkampf permanecieron vigentes en las provincias polacas del Imperio Alemán hasta la Primera Guerra Mundial. [84]
El Kulturkampf en Austria tiene sus raíces que se remontan al siglo XVIII. El emperador José II lanzó una política religiosa (posteriormente llamada " josefinismo ") que defendía la supremacía del Estado en materia religiosa. Esto dio lugar a un control estatal de gran alcance sobre la Iglesia católica, incluida la reorganización de las diócesis, la regulación del número de misas, la transferencia de muchas escuelas a manos del gobierno, seminarios controlados por el estado y la limitación del número de clérigos y la disolución de numerosos monasterios. Las protestas del Papa Pío VI , e incluso su visita a Viena en 1782, fueron en vano. En el Concordato de 1855 , que supuso la culminación de la influencia católica en Austria, se restauraron muchos de los derechos anteriores de la Iglesia católica que le habían sido arrebatados bajo José II (matrimonio, control parcial de la censura, educación primaria y secundaria, control total de la clero y fondos religiosos).
En 1868 y 1869, tras la sanción de la Constitución de diciembre, el recién nombrado gabinete del emperador Francisco José deshizo partes del Concordato mediante varias reformas liberales. Estas reformas se conocen como Leyes de Mayo . Contra las fuertes protestas de la Iglesia católica, las leyes del 25 de mayo de 1868 y del 14 de mayo de 1869 restauraron el matrimonio civil, pasaron la educación primaria y secundaria a manos del gobierno, instalaron escuelas interconfesionales y regularon las relaciones interconfesionales (por ejemplo, los matrimonios mixtos y el derecho de los niños a elegir). su fe). [91] [92]
En un consistorio secreto, el Papa Pío IX condenó la constitución de 1867 y las Leyes de Mayo como leges abominabiles . En una carta pastoral del 7 de septiembre de 1868, el obispo Franz-Josef Rudigier pidió resistencia a estas Leyes de Mayo. Sin embargo, la carta fue confiscada y Rudigier tuvo que comparecer ante el tribunal el 5 de junio de 1869. Este acontecimiento provocó las primeras manifestaciones públicas de la población católica. El 12 de julio de 1869, el obispo fue condenado a dos semanas de prisión, pero posteriormente fue indultado por el emperador.
Las Leyes de Mayo provocaron un grave conflicto entre el Estado y la Iglesia. Después de la promulgación de la infalibilidad papal en 1870, Austria derogó el Concordato de 1855 y lo abolió por completo en 1874. En mayo de 1874, la Ley Religiosa fue reconocida oficialmente. [93]
A finales del siglo XIX, surgieron guerras culturales por cuestiones de prohibición y educación en los Estados Unidos. [94] La Ley Bennett fue una ley estatal muy controvertida aprobada en Wisconsin en 1889 que requería el uso del inglés para enseñar materias importantes en todas las escuelas primarias y secundarias públicas y privadas. Debido a que los católicos y luteranos alemanes de Wisconsin operaban un gran número de escuelas parroquiales donde se usaba el alemán en las aulas, las comunidades germano-estadounidenses (y algunas noruegas) lo resintieron amargamente . Aunque la ley finalmente fue derogada, hubo importantes repercusiones políticas: los republicanos perdieron la gobernación y la legislatura, y los demócratas fueron elegidos para el Senado y la Cámara de Representantes. [95] [96]
En los Estados Unidos, el término " guerra(s) cultural(es) " se ha utilizado para referirse al conflicto de finales del siglo XX y principios del XXI entre conservadores sociales religiosos y liberales sociales seculares . [97] [98] Este tema de la "guerra cultural" fue la base del discurso de apertura de Patrick Buchanan en la Convención Nacional Republicana de 1992 . [99] También se ha utilizado para referirse a la reacción neoconservadora a la Nueva Izquierda [100] y las batallas ideológicas que se desarrollan en las escuelas públicas del país. [101]
A lo largo de la década de 1980, hubo batallas en el Congreso y en los medios de comunicación respecto del apoyo federal al Fondo Nacional de las Artes y al Fondo Nacional de las Humanidades que equivalieron a una guerra por la alta cultura entre neoconservadores y paleoconservadores. [102] El juez Antonin Scalia hizo referencia al término en el caso de la Corte Suprema Romer v. Evans , 517 US 620 (1996), diciendo que "la Corte ha confundido un Kulturkampf con un ataque de despecho". El caso se refería a una enmienda a la constitución del estado de Colorado que prohibía a cualquier subdepartamento actuar para proteger a las personas por motivos de orientación sexual. Scalia consideró que la enmienda era una medida válida por parte de los ciudadanos que buscaban "recurrir a un nivel de toma de decisiones políticas más general y, por tanto, más difícil que otros". La mayoría no estuvo de acuerdo, sosteniendo que la enmienda violaba la cláusula de Igualdad de Protección de la Decimocuarta Enmienda . [ cita necesaria ]
El término, traducido al hebreo como Milhemet Tarbut ( מלחמת תרבות ), también se utiliza con frecuencia, con connotaciones similares, en los debates políticos de Israel , habiendo sido introducido por judíos que huyeron de la Alemania nazi en la década de 1930. [103]
Circular del Príncipe Hohenlohe a todos los representantes diplomáticos del Reino de Baviera.
Fue el distinguido político y científico liberal, profesor Rudolph Virchow, quien lo llamó por primera vez
Kulturkampf
, o lucha por la civilización.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ){{cite encyclopedia}}: |work=ignorado ( ayuda ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )