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Clanes Cherokee

Siete jefes Cherokee que acompañaron a Sir Alexander Cumming a Inglaterra, representando a todas las regiones en las que vivían los Cherokee en ese momento.

Los clanes Cherokee ( silabario Cherokee : ᏣᎳᎩ ᏓᏂᎳᏍᏓᏢᎢ) son organizaciones sociales tradicionales de la sociedad Cherokee .

Costumbres y funciones de los clanes Cherokee

Históricamente, la sociedad Cherokee era una sociedad matrilineal , es decir, los hijos pertenecían al clan de la madre, y el liderazgo hereditario y la propiedad se transmitían a través de la línea materna. [1] Tradicionalmente, las mujeres eran consideradas la cabeza de familia entre los Cherokee, y la casa y los hijos le pertenecían a ella si se separaba de su marido, y los tíos maternos eran considerados más importantes que los padres. La propiedad se heredaba y legaba a través del clan y era de propiedad común. Además, la sociedad Cherokee tendía a ser matrilocal, lo que significa que una vez casada, la pareja se mudaba con la familia de la novia o cerca de ella. [2]

Los clanes Cherokee tenían el único poder coercitivo dentro de la sociedad Cherokee. Estaba prohibido casarse dentro del propio clan o con alguien del clan del padre. Ese matrimonio se consideraba incesto y se castigaba con la muerte a manos del propio clan del infractor y de ningún otro. El clan también era responsable de equilibrar la muerte de uno de sus miembros a manos del miembro de otro clan, ya fuera deliberada, impulsiva o accidental. El que debía pagar la pena no tenía por qué ser la persona responsable; podía ser cualquier miembro de su clan. De hecho, si el asesino intencional o no intencional escapaba o encontraba refugio en una de las ciudades designadas para ello, como Chota , Kituwa o Tugaloo , se esperaba que el clan del fugitivo entregara a otro de sus miembros. El propósito de esto no era la represalia, sino la igualación. [3]

En la antigüedad, los cherokees nacidos fuera de un clan o los forasteros que eran adoptados por la tribu tenían que ser adoptados por una madre del clan. Si la persona era una mujer que había tenido un hijo cherokee y estaba casada con un hombre cherokee, podía ser adoptada por un nuevo clan. Su marido tenía que abandonar su clan y vivir con ella en su nuevo clan. Los hombres que no eran cherokees y se casaban con una mujer de un clan cherokee tenían que ser adoptados por una madre del clan; no podían adoptar el clan de su esposa.

En "The Cherokee Editor" del 18 de febrero de 1829, Elias Boudinot escribió lo siguiente sobre las costumbres matrimoniales del clan Cherokee: [4]

Esta sencilla división de los cherokees constituía la gran obra por la que se regulaban los matrimonios y se castigaba el asesinato. Un cherokee podía casarse con alguien de cualquiera de los clanes excepto dos: aquel al que pertenecía su padre, pues todos los de ese clan eran sus padres y tías, y aquel al que pertenecía su madre, pues todos los de ese clan eran sus hermanos y hermanas, y un hijo heredaba invariablemente el clan de su madre.

En una práctica conocida como Gadugi , los clanes Cherokee cuidaban de los huérfanos, de aquellos que habían quedado desamparados por diversas circunstancias, y fomentaban la hospitalidad para los miembros del clan que visitaban otras aldeas. Este trabajo comunitario cumplía una función importante para la aldea y la comunidad en su conjunto. [5]

Los siete clanes

Los cheroquis tienen siete clanes y han tenido ese número desde que existe contacto con los europeos. Algunos tienen varios nombres y, según el etnógrafo James Mooney, los siete son el resultado de la consolidación de hasta catorce clanes separados en tiempos más antiguos. [6]

Pilar del Clan de la Patata Silvestre del monumento en Chota .

Anigatogewi

"Anigatogewi" o "Anigadogewi" (silabario Cherokee: ᎠᏂᎦᏙᎨᏫ) no se pueden traducir con seguridad; sin embargo, este clan es conocido como el "Clan de la Patata Silvestre", o en ocasiones como el "Clan de la Sabana Ciega". [1]

La única subdivisión de los Anigatogewi era Blind Savannah, posiblemente un clan separado en su origen. Históricamente, los miembros de este clan eran conocidos por ser "guardianes de la tierra" y recolectores. La papa silvestre era un alimento básico de la vida tradicional de los Cherokee en el sudeste (Tsalagi Uweti).

Pilar del Clan del Cabello Largo del monumento de Chota

Anigilohi

"Anigilohi" (silabario Cherokee: ᎠᏂᎩᎶᎯ) se traduce como "cabello largo" o "torcidos". El nombre puede traducirse como "Se han ofendido". [1] o podría ser la abreviatura de Gitlugunahita , que significa literalmente "cabello largo". [7]

Los Anigilahi o Clan del Pelo Largo, cuyas subdivisiones eran Twister, Wind y Strangers (posiblemente clanes separados en su origen combinados en uno), eran considerados pacificadores. Los Jefes de la Paz solían ser de este clan. [8] En los tiempos del gobierno del Jefe de la Paz y el Jefe de la Guerra, el Jefe de la Paz provenía de este clan. Los prisioneros de guerra, los huérfanos de otras tribus y otras personas que no pertenecían a una tribu Cherokee solían ser adoptados en este clan, de ahí la interpretación común del nombre 'Strangers'.

Pilar del Clan de los Ciervos del monumento de Chota

Aniawi

"Aniawi" (silabario cherokee: ᎠᏂᎠᏫ) es el "Clan de los Ciervos". [1] Los Aniawi, o Clan de los Ciervos, eran conocidos históricamente como corredores rápidos y cazadores. Aunque cazaban animales para subsistir, respetaban y cuidaban de ellos mientras vivían entre ellos. También eran conocidos como mensajeros a nivel terrenal, entregando mensajes de aldea en aldea o de persona a persona.

Pilar del Clan Azul del monumento de Chota

Anisahoni

"Anisahoni" (silabario Cherokee: ᎠᏂᏌᎰᏂ) es el "Clan Azul". [1] Las subdivisiones de los Anisahoni, o Clan del Acebo Azul [ cita requerida ] , eran Panther/Wildcat y Bear, probablemente en su origen dos clanes separados que luego se fusionaron con un tercero. Históricamente, este clan produjo muchas personas que podían hacer medicinas especiales para los niños. La medicina se hacía a partir de una planta azul, de donde el clan obtuvo su nombre.

Pilar del Clan de los Pájaros del monumento de Chota

Anitsiskwa

"Anitsiskwa" o "Anitsisqua" (silabario Cherokee: ᎠᏂᏥᏍᏆ) es el "Clan de las Aves". [1] Los miembros del Anitsiskwa, o Clan de las Aves, eran conocidos históricamente como mensajeros. La creencia de que las aves son mensajeras entre la tierra y el cielo, o entre el Pueblo y el Creador, dio a los miembros de este clan la responsabilidad de cuidar a las aves. Las subdivisiones eran Cuervo, Tórtola y Águila, probablemente en su origen tres clanes separados que luego se fusionaron en uno. Las plumas de águila ganadas fueron presentadas originalmente por los miembros de este clan, ya que eran los únicos capaces de recolectarlas.

Pilar del Clan del Lobo del monumento de Chota

Aniwaya

"Aniwaya" o "Aniwahya" (silabario Cherokee: ᎠᏂᏩᏯ) es el "Clan del Lobo". [1] El Aniwaya, o Clan del Lobo, ha sido conocido a lo largo del tiempo como el clan más grande. Durante la época del gobierno del Jefe de la Paz y el Jefe de la Guerra, el Jefe de la Guerra provenía de este clan. Los lobos son conocidos como protectores. Históricamente, el Clan del Lobo era el más grande entre los Cherokee. [9] Se dice que algunos miembros de este clan son extremadamente poderosos; se les llama alfas. Por ejemplo, Alpha Gălă-gi′na, etc. [ cita requerida ]

Pilar del Clan de la Pintura del monumento en Chota

Aniwodi

"Aniwodi" (silabario cherokee: ᎠᏂᏬᏗ) es el "Clan de la Pintura", [1] también llamado comúnmente "Clan de la Pintura Roja". Los Aniwodi o el Clan de la Pintura eran conocidos históricamente como un pueblo de medicina prominente. La medicina a menudo se "pinta" sobre un paciente después de la cosecha, la mezcla y la realización de otros aspectos de la ceremonia.

Evolución histórica del sistema de clanes en el siglo XIX

Aunque los tradicionalistas todavía observan las costumbres de los clanes con respecto al matrimonio y ciertos eventos sociales, las costumbres y costumbres de los Cherokee con respecto a los clanes y el sistema de clanes han evolucionado considerablemente desde la antigüedad, especialmente a partir del siglo XIX.

Una de las razones principales de ello fue la agitación de las guerras entre los cheroquis y los estadounidenses y el consiguiente desplazamiento de un gran número de cheroquis que se habían trasladado al oeste, tanto voluntaria como involuntariamente, desde sus antiguos hogares situados más al este. Además, los comerciantes europeos del sudeste (en su mayoría escoceses, pero también ingleses, irlandeses, alemanes e incluso franceses) se habían casado con mujeres cheroquis (así como con mujeres de otras tribus) durante varias décadas. Sus hijos pertenecían a la madre y a su clan y eran considerados cheroquis.

El primer cambio legislado por el Consejo Nacional de la Nación Cherokee en realidad tuvo lugar unos años antes de principios del siglo XIX, cuando en 1797 dictaminó que los clanes ya no tenían que reparar las muertes que se juzgaban como accidentales, y también abolió la práctica de sustituir a un miembro del clan por otro para responder por la muerte de una persona de otro clan si no se podía encontrar a la persona tan culpable. [10] The Ridge , que se había unido al Consejo como representante de la ciudad de Pine Log, el año anterior, inició estos cambios. [11]

The Ridge también ayudó a lograr la segunda revisión importante de la " Ley de Sangre " Cherokee, que fue provocada en gran medida por el asesinato de Doublehead en la guarnición de Hiwassee cerca de la Agencia Cherokee (ahora Calhoun, Tennessee ) en agosto de 1807. La razón declarada fue la participación de Doublehead en la realización de acuerdos privados para vender tierras Cherokee. Los asesinos fueron él y Alexander Sanders, los dos tuvieron que reemplazar a James Vann , que estaba demasiado borracho para realizar la tarea. [12]

Cambios mucho más radicales llegaron con la primera ley impresa en la Nación Cherokee, aprobada por el Consejo Nacional el 11 de septiembre de 1808. Una reforma importante diseñada e impulsada por el "Triunvirato Cherokee" de los jóvenes jefes (James Vann, Charles R. Hicks y The Ridge), su característica prescriptiva principal fue la creación de una Guardia de Caballería Ligera de varios equipos en toda la Nación para actuar como "grupos reguladores", y también preveía un sistema de herencia patrilineal junto con el sistema de herencia matrilineal de los clanes. El Mayor Ridge fue el primer comandante de la Guardia de Caballería Ligera. De manera proscriptiva, restringió aún más las represalias de los clanes. [13]

En la Ley del Olvido del 18 de abril de 1810, el Consejo Nacional erradicó por completo las represalias de los clanes de la ley Cherokee, repudió la herencia matrilineal y se refirió a los maridos/padres de la Nación como los jefes de familia. [14]

En 1825, el Consejo Cherokee aprobó una ley que admitía a los niños de matrimonios mixtos, en los que el padre era cherokee y la madre blanca, en la tribu como si su madre fuera cherokee. [15] [16]

Notas

  1. ^ abcdefgh Conley, Robert (2007). Una enciclopedia cherokee. Albuquerque, Nuevo México: University of New Mexico Press. pág. 51. ISBN 9780826339515. Recuperado el 2 de agosto de 2011 .
  2. ^ Mooney, James; Historia, mitos y fórmulas sagradas de los cherokee ; págs. 212–213; Washington: Oficina de Imprenta del Gobierno, 1900.
  3. ^ McLoughlin, William G.; Renacimiento Cherokee en la Nueva República ; sic págs. 12–13; Princeton: Princeton University Press, 1992.
  4. ^ Gillman, Pamela (1995). "Sistemas de parentesco en relación con las ceremonias de cortejo y matrimonio de los cheroquis". Cherokee Editor: The Writings of Elias Boudinot (1983) . boulder.net/~gillman. Archivado desde el original el 31 de agosto de 2001. Consultado el 2 de agosto de 2011 .
  5. ^ "Tradición: Gadugi | Periscope". www.knowitall.org . Consultado el 8 de septiembre de 2020 .
  6. ^ Mooney, págs. 212-213.
  7. ^ Mooney, págs. 507–548.
  8. ^ Anigilohi Archivado el 31 de marzo de 2009 en Wayback Machine ; Cherokee Nation Cultural Resource Center; The Cherokee Nation; consultado el 18 de enero de 2009
  9. ^ Mooney, James. Historia, mitos y fórmulas sagradas de los cherokees, pág. 212.
  10. ^ McLoughlin, Renacimiento Cherokee en la Nueva República , sic págs. 161–162.
  11. ^ McLoughlin, William L. La tragedia de los Cherokee: la familia Ridge y la aniquilación de un pueblo ; págs. 25-28; Nueva York: Macmillan Company; 1970
  12. ^ McLoughlin, Tragedia Cherokee ; pág. 38.
  13. ^ La primera ley impresa en la Nación Cherokee ; "The Cherokee Observer", vol. 15, núms. 11 y 12; Blackwell, Oklahoma; noviembre-diciembre de 2007.
  14. ^ Mooney, págs. 86–87.
  15. ^ Yarbough, Fay. Legislación sobre la sexualidad de las mujeres: leyes sobre el matrimonio cherokee , "Journal of Social History" 38 (2004), pág. 388
  16. ^ Gaul, Theresa Strouth, Ed. Casarse con un indio: el matrimonio de Harriett Gold y Elias Boudinot en cartas, 1823-1839, Chapel Hill: The University of North Carolina Press, 2005, pág. 16

Referencias