Sobornost (en ruso: собо́рность , IPA: [sɐˈbornəstʲ] «comunidad espiritual de muchas personas que viven juntas») [1] es un término ruso cuyo uso se atribuye principalmente a los escritores rusos eslavófilos del siglo XIX Iván Kireyevsky (1806-1856) y Aleksey Khomyakov (1804-1860). El término expresa la necesidad de cooperación entre las personas a expensas del individualismo , sobre la base de que los grupos opuestos se centran en lo que es común entre ellos. Khomyakov creía que el mundo occidental estaba perdiendo progresivamente su unidad porque estaba abrazando a Aristóteles y su individualismo definitorio. Kireyevsky creía que GWF Hegel y Aristóteles representaban el mismo ideal de unidad.
Khomyakov y Kireyevsky originalmente usaron el término sobor ( en ruso : собор ) para designar la cooperación dentro de la obshchina rusa , unida por un conjunto de convicciones comunes y valores ortodoxos orientales , en oposición al culto al individualismo en Occidente . El término sobor en ruso tiene múltiples significados correlacionados: un sobor es la "iglesia catedral" del obispo diocesano; un sobor es también una "reunión", "asamblea" o "concilio" eclesiástico, lo que refleja el concepto de la Iglesia cristiana como una "ecclesia" (en griego : ἐκκλησία ); el uso histórico ruso civil secular tiene el " Zemsky Sobor " (una asamblea nacional) y varios "sobors" locales ( местное ), terratenientes o urbanos. Sobornost, como sustantivo abstracto formado a partir de sobor , significa literalmente algo así como "reunión" o "asamblea".
El concepto de Khomyakov de la "catolicidad" de la Iglesia cristiana como "universalidad", en contraste con la de Roma, refleja la perspectiva del significado raíz de la palabra " liturgia " ( griego : λειτουργία ), que significa "obra del pueblo reunido".
Como término filosófico, fue utilizado por Nikolai Lossky y otros pensadores rusos del siglo XX para referirse a una vía intermedia de cooperación entre varias ideas opuestas. Se basaba en la "tríada dialéctica" de Hegel ( tesis, antítesis, síntesis ), pero en la filosofía rusa, se consideraría [¿ por quién? ] una simplificación excesiva de Hegel. [ aclaración necesaria ] Influyó tanto en Khomyakov como en Kireyevsky, quienes expresaron la idea como orden orgánico o espontáneo.
La síntesis es el punto en el que se alcanza la sobornost y se produce el cambio. La fórmula de Hegel es la base del historicismo . Lossky, por ejemplo, utiliza el término para explicar qué motivo estaría detrás de que las personas trabajaran juntas por un objetivo común, histórico o social, en lugar de perseguir el objetivo de manera individualista. Lossky lo utilizó casi como un término mecánico para definir cuándo se trasciende la dicotomía o dualidad de un conflicto o cómo se trasciende y lo comparó con el subproducto final después de la Metaxia de Platón . [2]
Las ideas eslavófilas de la sobornost tuvieron una profunda influencia en varios pensadores rusos de finales del siglo XIX y principios del XX, pero en el sentido estricto de la palabra no pueden ser consideradas como sucesoras directas de la línea eslavófila. [3] Vladimir Solovyov (1853-1900) desarrolló la idea de vseedinstvo , unidad de todos, un concepto similar al de la sobornost y estrechamente relacionado con su doctrina de la humanidad-dios. Solovyov caracterizó la esencia de este enfoque de esta manera: "Reconociendo como objetivo final de la historia la realización plena del ideal cristiano en la vida de toda la humanidad... entendemos el desarrollo integral de la cultura como un medio general y necesario para alcanzar ese objetivo, ya que esta cultura en su progreso gradual destruye todas esas particiones hostiles y aislamientos excluyentes entre las diversas partes de la humanidad y el mundo y trata de unificar a todos los grupos naturales y sociales en una familia que es infinitamente diversa en su composición pero caracterizada por la solidaridad moral". [4]
El término apareció de nuevo en las obras de Serguéi Nikolaevich Trubetskoy (1862-1905) , seguidor de Soloviev . En la interpretación de Trubetskoy, sobornost significa una combinación de elementos religiosos, morales y sociales, como alternativa al individualismo y al colectivismo socialista. En las obras de Trubetskoy, la idea de sobornost se convierte claramente en parte del discurso de la solidaridad y el altruismo. En una de sus obras más importantes, Sobre la naturaleza de la conciencia humana , Trubetskoy escribió: "La buena voluntad, que es la base de la moral, se llama amor. Cualquier moral basada en principios distintos del amor no es una moral verdadera... El amor natural es inherente a todos los seres vivos. Descendiendo de sus manifestaciones supremas en el amor familiar del hombre, desde los instintos animales de rebaño hasta los procesos elementales de reproducción, encontramos en todas partes ese altruismo básico, orgánico, gracias al cual las criaturas se presuponen internamente unas a otras, se sienten atraídas hacia otras criaturas y se establecen no sólo a sí mismas, sino también a otras criaturas, y viven para los demás". [5]
Kireyevsky afirmó que "la suma total de todos los cristianos de todos los tiempos, pasados y presentes, constituyen una asamblea indivisible, eterna y viviente de los fieles, unida tanto por la unidad de conciencia como por la comunión de la oración". [6] El término, en general, significa la unidad, la unión que es la iglesia, basada en intereses individuales afines.
A partir de Solovyov, la sobornost se consideró la base del movimiento ecuménico dentro de la Iglesia Ortodoxa Rusa . Sergei Bulgakov , Nikolai Berdyaev y Pavel Florensky fueron destacados defensores del espíritu de sobornost entre diferentes facciones cristianas. La perspectiva Pochvennichestvo de la sobornost sostenía que significa conformarse a la verdad, en lugar de que la verdad sea subjetiva para los individuos, en contraposición a que no haya hechos sino solo perspectivas o puntos de vista.
Lossky explicó que el sobornost implicaba: [7]
...la combinación de la libertad y la unidad de muchas personas sobre la base de su amor común por los mismos valores absolutos.
Semyon Frank (1877-1950) distinguió tres formas de sobornost: [8]
1. Una unidad conyugal-familiar basada en el amor.
2. La sobornost en la vida religiosa como comunión a través de una actitud común hacia tal o cual valor espiritual. En el contexto dado, la sobornost puede considerarse como una contrapartida de la solidaridad basada en el servicio conjunto y en una creencia común.
3. Sobornost en la vida de una cierta multitud de personas que comparten un destino común – sobre todo, un pasado común y tradiciones culturales e históricas comunes.
La sobornost se opone a la idea de fraternidad , que es la sumisión a una hermandad en beneficio del individuo. La sobornost es un ascetismo similar a la kenosis en el que el individuo renuncia al beneficio propio en beneficio de la comunidad o ecclesia y se deja llevar por el teófilo en lugar del adelfikos. Como lo expresa la definición de sobornos de Kireyevsky: "La totalidad de la sociedad, combinada con la independencia personal y la diversidad individual de los ciudadanos, es posible sólo con la condición de una libre subordinación de las personas individuales a los valores absolutos y en su libre creatividad fundada en el amor al conjunto, el amor a la Iglesia, el amor a su nación y estado, etc. [9]
En la serie Jean le Flambeur de Hannu Rajaniemi , el Sobornost es un colectivo de mentes cargadas . [ cita requerida ]